Я збираюся трохи поговорити про теоретичні передумови анархосиндикалізму, і я зроблю деякі порівняння з марксизмом, оскільки обидві політичні перспективи стверджують, що базуються на класовій боротьбі.
Насправді їх не зовсім можна порівняти, оскільки марксизм має на меті бути повним світоглядом, тоді як я б стверджував, що анархосиндикалізм найкраще розуміти просто як революційну стратегію або стратегічну орієнтацію.
Основна ідея анархосиндикалізму полягає в тому, що, розвиваючи масові організації, які самокеруються своїми учасниками, особливо організації, вкорінені в боротьбі на місці виробництва, робітничий клас розвиває самодіяльність, впевненість у собі, єдність і самостійність. організація, яка дозволила б йому звільнитися від підкорення експлуататорського класу. Самоуправління самого руху передвіщає і прообразує самоуправління виробництвом робочою силою, що є революційною метою руху. Я думаю, що це свого роду короткий підсумок анархо-синдикалізму.
1. Мінімальний матеріалізм
Є одна спільна риса між марксизмом і анархосиндикалізмом, на яку я хочу звернути увагу. Це те, що я називаю «мінімальним матеріалізмом».
«Мінімальний матеріалізм» — це ідея про те, що класова структура, заснована на відносинах влади між групами людей у суспільному виробництві, є найбільш фундаментальною або основною структурою суспільства. Класова структура є основною структурою контролю над суспільним виробництвом, основною економічною структурою, відповідно до мінімального матеріалізму. Вважається, що ця структура є тлом, на якому все інше про суспільство має пояснюватися чи розумітися.
Два аргументи на користь того, що це принципово:
i. Виробництво необхідне для життя людини.
Але цей аргумент не працює. Існують інші речі, не менш важливі для людського життя — наприклад, статеве розмноження та споживання.
ii. Люди проводять величезну кількість свого неспання на роботі, і їхні життєві перспективи дуже сильно залежать від їх відношення до суспільного виробництва.
Я думаю, що це кращий аргумент.
Щоб пояснити, що я маю на увазі під «структурою», я використаю аналогію. Скажімо, я витягнув сірник і вдарив ним по підошві свого черевика, і сірник спалахнув. Кінцевий результат - палаючий сірник. Стимулюючою подією стало те, що я чиркнув сірником. Але стимул сам по собі недостатній, щоб пояснити, що сталося. А якщо сірникова головка була мокрою? Що, якби це був підроблений пластиковий сірник? Що, якби сірникова паличка була настільки гумовою, що я не міг отримати жодної тяги? Отже, щоб пояснити, чому спалахнув сірник, нам потрібно взяти до уваги ці більш стабільні фактори, які ми сприймаємо як належне — хімічний склад сірника, його сухість, жорсткість сірникової палички тощо.
Гаразд, це те, що я б назвав «структурними» факторами в поясненні. Вони є частиною більш-менш стабільного фону, на якому відбувався причинно-наслідковий процес запалювання сірника. Що ж, ідея «мінімального матеріалізму» полягає в тому, що класовий поділ у капіталізмі є фоновою «структурою», подібною до цієї, це те, на що ви повинні звернути увагу, якщо хочете отримати повне й точне уявлення про те, чому все відбувається саме так. робити.
Ідея полягає в тому, що класова структура схожа на причинне силове поле, яке формує все, що відбувається в суспільстві.
2. Вчення про класову боротьбу
З мінімального матеріалізму випливає доктрина класової боротьби, згідно з якою суспільство змінюється з часом. Ідея полягає в тому, що класова боротьба є центральним фактором еволюції людських суспільних формацій.
Маркс сказав, що однією з його найважливіших ідей було розрізнення між працею та робочою силою. У капіталізмі здатність до праці — це те, що пролетар продає роботодавцю.
Вона продає свою працездатність фірмі для використання протягом певного періоду. Вона не може сказати своїй робочій силі йти на роботу і залишатися вдома в ліжку; їй доводиться втягуватися в роботу своєю робочою силою. Тоді між роботодавцем і працівником неминуче виникає боротьба за те, як саме використовуватиметься здатність працівника виконувати роботу. Розвинений капіталізм розробив дуже складну ієрархію босів та їхніх професійних дорадчих груп саме для того, щоб намагатися контролювати працівників, захищати інтереси власників у максимізації прибутку в довгостроковій перспективі.
Таким чином, це породжує постійну класову боротьбу, боротьбу проти влади, яку боси мають над нами в суспільному виробництві.
Мінімальний матеріалізм сам по собі не тягне за собою будь-яку прихильність економічному детермінізму або будь-яку ідею про існування будь-якого неминучого напрямку історії. Це лише говорить про те, що класова структура та конфлікт, який вона породжує, є дуже важливими для розуміння того, що відбувається в суспільстві.
Історично антиавторитарні ліві відкидали ідею неминучого краху капіталізму та скептично ставилися до теорії кризи Маркса. Антиавторитарні ліві — як радянські марксисти, так і анархісти — наголошували на позитивній ролі робітничої самодіяльності, особистого розвитку, солідарності та самоорганізації в процесі самозвільнення.
3. Чи мінімальний матеріалізм є редукціоністом класу?
Незважаючи на те, що мінімальний матеріалізм є предметом певної критики в останні десятиліття, а саме, що він є «класовим редукціоністом». Скарга виглядає приблизно так. Оскільки матеріаліст каже, що клас є єдиним фундаментальним структурним елементом сучасного американського суспільства, він не може віддати належне гнобленню та конфлікту за статтю, расою та політичним авторитаризмом. Тобто ми не можемо звести боротьбу проти гендерного гноблення, проти расизму, проти політичного авторитаризму лише до класової боротьби. Ця критика ставала дедалі помітнішою за останні півстоліття, оскільки боротьба руху за громадянські права, жіночого руху, руху геїв і лесбіянок сильно вплинула на те, як люди сприймають недоліки в суспільстві.
Для кольорових активістів расизм здається такою ж фундаментальною проблемою; феміністки, швидше за все, розглядатимуть речі з точки зору боротьби навколо гендерної нерівності.
Наприклад, деякі феміністки будуть стверджувати, що система «сімейної оплати праці» в США в 19 столітті, яка допомогла зміцнити підпорядкування жінок як гендерної касти, була свого роду угодою між робітниками та капіталістами, щоб контролювати працю жінки, а працівники-чоловіки отримують контроль над жінками вдома. Таким чином, для деяких феміністок ґендер є найосновнішою структурою, а конфлікт між чоловіками-працівниками та чоловіками-босами був лише внутрішнім конфліктом правлячої групи.
Я вважаю, що однією з можливих відповідей було б визнати, що расизм, патріархат і авторитарні ієрархії можуть породжувати свою власну динаміку, яка впливає на інші речі, включаючи саму класову боротьбу. Наприклад, авторитарна ієрархія в профспілках AFL-CIO створює власну проблему для класової боротьби.
4. Теорія чотирьох сил
Деякі люди прийдуть до висновку, що основна структура сучасного американського суспільства насправді має чотири чіткі грані або структури — патріархат, расизм, клас і політичний авторитаризм. Вони скажуть, що кожен є однаково фундаментальним, і кожен має певний вплив на все інше. Це те, що я називаю «теорією чотирьох сил». Наприклад, ви знайдете цю теорію, розроблену в книзі «Неортодоксальний марксизм» Майкла Альберта та Робіна Ханела.
Оскільки соціалістичні феміністки 70-х років переконали мене, що гендер є такою ж основною ознакою, як і клас, я не збираюся захищати «мінімальний матеріалізм» і не намагатимусь відповісти на питання, чи є теорія чотирьох сил найкращий спосіб зрозуміти сучасне американське суспільство. Я залишу це як вправу, щоб ви з’ясували.
Однак я хочу відзначити один момент. Я хочу стверджувати, що анархосиндикалізм так само сумісний з теорією чотирьох сил, як і з мінімальним матеріалізмом або поглядами соціалістів-феміністок.
Причина проста. Усі ці теорії визнають, що клас є базовим. Таким чином, усі вони беззаперечно віддані неминучості та важливості класової боротьби. Усі вони погоджуються з ідеєю, що саме через рух, розроблений безпосередньо робітниками, можна повалити класовий гніт і створити контроль над виробництвом.
5. Критика марксистської теорії класу
Я говорив про структуру класу, але що таке клас?
Я хочу стверджувати, що марксизм має помилкову теорію про клас. Марксизм історично припускав, що в капіталізмі є лише два основні класи, а саме праця та капітал. Марксизм припускає, що саме власність є ключовим відношенням, яке визначає клас. Таким чином, клас інвесторів, які володіють засобами виробництва, є правлячим класом. Всі інші повинні шукати роботу як найману працю.
Проблема цієї теорії полягає в тому, що вона виключає клас. Насправді в розвиненому капіталізмі є три основні класи, а не лише два.
Власність може бути найважливішою основою для влади над суспільним виробництвом у розвиненому капіталізмі, але це не єдина така основа. Існує ще один клас людей, який я називаю класом техноменеджерів. Їх роль полягає в тому, щоб контролювати працю робітничого класу. Це клас, який включає управлінську ієрархію та професійних консультантів і радників, які займають центральне місце в їхній системі контролю — як юристи, ключові інженери та бухгалтери тощо.
Справа в тому, що саме *владні* відносини в суспільному виробництві створюють класове розшарування, і існують різні способи, якими люди можуть мати владу над іншими у виробництві; право власності на виробничі активи є лише однією з таких підстав.
Історично клас техноменеджерів розвивався, коли капіталізм реорганізовував природу праці, зменшуючи залежність роботодавців від навичок та інтелектуальних здібностей робітників координувати свою власну роботу, і все більше покладаючи це на прошарок досвідчених інтелектуальних кадрів. Перепланування робочих процесів, щоб розбити роботу на частини та мінімізувати залежність від навичок робочої сили, спрямоване на зміну балансу сил проти працівників і підвищення залежності всього процесу від координації керівництва.
Члени класу техноменеджерів можуть мати певні невеликі капітали, або через такі речі, як опціони на акції, або невеликі інвестиції, або власність на свої будинки чи іншу невелику власність. Але це не те, на чому ґрунтується їхній спосіб існування та спосіб життя. Скоріше вони займають своє класове становище через відносну монополізацію знань, навичок і зв’язків. Це дозволяє їм отримати доступ до посад, які вони займають у корпоративній та державній ієрархіях. Їх спільне з робітничим класом те, що вони є найманою працею.
Це правда, що всередині цього класу існують відносні відмінності у владі та привілеях, але це справедливо для всіх класів — існують величезні відмінності у багатстві та владі різних капіталістів, і серед різних груп робітників існують великі відмінності в ставках заробітної плати та умови роботи або самостійність у роботі.
Ще одна річ, яку слід зазначити щодо класу техноменеджерів, це те, що він здатний бути правлячим класом. Насправді це справжнє історичне значення Радянського Союзу та інших так званих комуністичних країн. Насправді вони є системами, які дають змогу класу техноменеджерів.
Що цікаво, так це те, що нездатність побачити чи оцінити значення цього класу є центральною сліпою плямою марксизму. Це одна з речей, яка дозволяє марксистам не бачити тих аспектів марксизму, які програмно ведуть до домінування техно-менеджерського класу.
6. Партійність проти синдикалізму
Одним із техно-управлінських аспектів марксизму є його партійність. Під партійністю я маю на увазі наступну ідею. Марксисти часто стверджуватимуть, що боротьба того чи іншого союзу чи тієї чи іншої групи населення є частковою боротьбою. Певна профспілка чи інша група зосередить свою увагу на вимогах або цілях, які є частковими, а не повною загальнокласовою програмою. Ключовий принцип марксизму полягає в тому, що розробка загальнокласової програми, програми, яка може представляти та просувати інтереси робітничого класу в цілому, розробляється шляхом об’єднання сил, що стоять за робочою чи соціалістичною політичною партією. Марксизм є стратегічно партійним, тобто його стратегія змін полягає в тому, щоб керівництво політичної партії отримало контроль над державою.
Традиційна антиавторитарна критика партійності полягає в тому, що вона є субституціоністською, вона замінює клас партією. Анархосиндикалістська або радницька альтернатива полягає в тому, що клас в цілому через масові організації, такі як ради робітників, має отримати владу, а не партійне керівництво через державу.
Партійність прагне піднести до лідерства та контролювати тих, хто має найбільшу освіту, хто є найбільш артикулюваним, найкращим оратором, інтелектуалів і політичних діячів руху. Бакунін зазначав, що партійність Маркса — це стратегія розширення можливостей інтелігенції, людей, які монополізують наукові знання.
Тим не менш, анархісти ніколи не розвинули цього розуміння. Незважаючи на те, що анархісти часто кажуть, що клас базується на ієрархії виробництва зверху вниз, анархісти ніколи не розробили повністю теорії техно-управлінського класу, як окремого економічного класу в силу його положення в ієрархії суспільного виробництва. . Тим не менш, теорія класу техноменеджерів узгоджується з анархістськими поглядами.
Це правда, що часто боротьба працівників є частковою, ведеться за вимоги чи цілі, обмежені певним сектором. Як відповісти на марксистський аргумент, що об’єднання руху в партію є вирішенням проблеми? Я думаю, ми можемо сказати, що існує альтернативний спосіб уявлення про те, як може виникнути єдність і загальнокласова програма, у більш низовий, горизонтальний спосіб. Я думаю, ми могли б уявити розвиток руху, де самокеровані профспілки об’єднуються горизонтально для взаємної підтримки та розробляють програму, яка стосується всього життя працівника, проблем, які стосуються всіх нас, як-от житло, охорона здоров’я тощо, і які включають інші низові масові організації в громаді як частина цього процесу, такі як групи орендарів, громадські організації різного роду. Я називаю цю ідею «народним союзом». Деякі люди говорили про ідею «альтернативних центральних трудових рад» як спосіб розвитку більш войовничої горизонтальної солідарності. Це ще один приклад того, як може виникнути горизонтальний розвиток загальнокласної програми.
Отже, я б протиставив цю ідею горизонтального альянсу низових людей партійній стратегії. Тобто ми можемо уявити собі, що це шлях розвитку чисельності та солідарності, незалежно від держави та політичних партій.
7. Критика спонтанної теорії організації
Нарешті, я хочу звернутись до ключової проблеми, яка постає перед нами під час розвитку руху, який справді є самокерованим і не містить у собі зародків появи нових ієрархій.
IWW має старе гасло «Ми всі лідери». Як ідеал, як те, до чого ми прагнемо, я вважаю, що це правильно. Але питання полягає в тому, як ми переконаємося, що наша практика наближається до цього ідеалу?
Існуюче суспільство розділене всілякими нерівностями, нерівністю доступу до освіти та знань і можливостей розвитку навичок. Нерівність за ознаками класу, освіти, статі та раси відобразиться на цих відмінностях між людьми таким чином.
Деякі люди мають більше знань про те, як все працює, більше «теоретичне» розуміння, деякі мають більшу формальну освіту, ніж інші, деякі більш впевнені в собі, ніж інші, деякі мали можливості, які дозволили їм розвинути навички публічних виступів або артикуляції ідеї. Інші можуть мати приховану здатність розвивати такі навички, але вони просто не мали можливості розвинути їх на практиці.
Це говорить нам про те, що будь-який рух, який організовується суто «спонтанним» способом, «спонтанно» буде прагнути відтворювати в собі ці нерівності, які були сформовані більшим капіталістичним суспільством.
Це означає, що справді егалітарний рух не може бути створений суто спонтанним способом. Ми повинні свідомо усвідомлювати відмінності в розвитку навичок і свідомо працювати над тим, щоб виявити в людях їхні приховані здібності, щоб відіграти позитивну роль у русі. Є багато речей, які можна зробити в цьому напрямку. Такі речі, як заохочення людей говорити, брати участь у дебатах, навчальних групах і школах активістів, щоб розвивати знання та здатність «теоретизувати» свій досвід, а також розвивати навички критичного мислення, щоб люди могли думати самостійно.
Завдяки свідомій і колективній практиці розвитку навичок у людей ми можемо забезпечити, щоб люди могли краще грати активну роль у русі.
Том Ветцель
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити