Відповідь Міжнародній Соціалістичній Організації (Частина 1)
Написати це мене спонукали дві останні статті Пола Д'Амато в Соціалістичний працівник критикуючи анархізм (http://socialistworker.org/2009/02/27/refusing-to-be-ruled-over), і (http://socialistworker.org/2009/03/06/marxist-view-of-the-state), але це також дасть мені можливість пояснити деякі основні соціальні анархічні ідеї.
Я вважаю, що існує, як сказав Мюррей Букчін, «непереборна прірва» між соціальним анархізмом та індивідуалістичними чи «лайфстайлістськими» формами анархізму. Ідеї, які часто вважають характерними для анархізму, такі як антиорганізаційні упередження чи одержимість «консенсусним рішенням», насправді є рисами індивідуалістичного анархізму, а не соціального анархізму.
Лібертаріанські соціалісти також погодяться, що між ленінізмом і лібертаріанським соціалізмом існує нездоланна прірва. ISO є ленінською організацією, оскільки вона захищає політичну спадщину ролі більшовицької партії в російській революції, шукає натхнення у більшовицьких лідерів, таких як Ленін і Троцький, і захищає характерні ленінські ідеї, такі як теорія «авангардної партії» управління переходом до соціалізму та ідея побудови ієрархічної «пролетарської держави» в період суспільної трансформації від капіталізму.
Критика Д'Амато тих, хто думає про соціальні зміни в термінах вибору особистого способу життя, дає зрозуміти, що він націлюється на стиль життя або індивідуалістичний анархізм. Але Д'Амато представляє свою критику так, ніби вона стосується анархізму загалом. Ленінська полеміка має довгу історію використання індивідуалістичного анархізму як палиці, щоб бити по лібертаріанському соціалізму… свого роду помилка наживки та перемикання. Цей метод аргументації був би аналогічним тому, що я припускаю, що немає різниці між формою ленінізму, яку підтримує ISO, і деспотичним режимом Йосипа Сталіна. Насправді я не буду цього робити, тому що знаю, що ISO має довгу історію критики існуючих (і колишніх) комуністичних систем. Я б запропонував, щоб Пол Д'Амато та ISO мали таку саму ввічливість до соціального анархізму, не плутаючи його з гіперіндивідуалізмом чи стилем життя.
Самоемансипація та пряма демократія
Соціальний анархізм — це соціалістична політична точка зору, яка спочатку виникла як тенденція в першій Міжнародній асоціації робітників (називається «Першим Інтернаціоналом») у 1860-70-х роках. Такі люди, як Ансельмо Лоренцо та Михайло Бакунін, були видатними постатями в тій початковій лібертаріанській соціалістичній течії. Таким чином, соціальний анархізм або лібертаріанський соціалізм — я використовую ці фрази як синоніми — були продуктом радикальної політики робітничого класу.
Лібертаріанські соціалісти в Першому Інтернаціоналі погоджувалися з Марксом, що «звільнення робітничого класу має бути справою самих робітників».
Це гасло вперше оголосила Флора Трістан-і-Москосо — піонерка соціалістки-феміністки 1830-40-х років. Трістан заробляв на життя друкарем. Спочатку вона була послідовником таких соціалістів, як Чарльз Фур’є та Роберт Оуен, які виступали за побудову альтернативних спільнот, і вони покладалися на благодійність багатих людей для фінансування — підхід, який страждав як від патерналізму, так і від відсутності реалізму. Це був підхід, який пізніше Енгельс назвав «утопічним соціалізмом». До початку 1840-х років Трістан відмовився від утопічного соціалізму. Вона прийшла до думки, що робітничий клас може розраховувати лише на власні сили. У 1843 році вона вирушила в загальнонаціональний виступ, щоб переконати французьких робітників створити національну профспілку робітників, і її заява про самозвільнення робітничого класу датується цією кампанією.
Таким чином, лібертаріанські соціалісти в Першому Інтернаціоналі погоджувалися з Марксом у відкиданні підходу соціалістів-утопістів.
Від часів Першого Інтернаціоналу до 1930-х років основним рухом для розбудови або масового організування соціального анархізму був робітничий рух… підхід до робітничої політики, який називається анархо-синдикалізмом. Анархосиндикалісти буквально сприймають гасло Флори Трістан про самовизволення робітничого класу. Анархосиндикалісти вірять, що робітничий клас може звільнитися від структур гноблення та експлуатації, розвиваючи «знизу» власний масовий соціальний рух, заснований на широкій солідарності в ході боротьби з панівними класами.
Те, що звільнення робітничого класу розвивається з класової боротьби, є таким припущенням, яке поділяють і марксизм, і анархосиндикалізм — і більшість соціал-анархістів.
Завдяки самоорганізації та власним колективним діям люди, які працюють, можуть розвинути відчуття, що мають певну колективну силу змінювати речі, розвинути глибше розуміння природи системи та розвинути навички, корисні для подальшої боротьби. Завдяки колективним діям і самоорганізації люди можуть розвинути більше відчуття можливостей для змін. Практична потреба в єдності також допомагає розвинути розуміння зв’язків між капіталізмом і такими речами, як расизм, сексизм та імперіалізм. Маса Організація також є місцем, де радикали з амбітними ідеями щодо соціальних змін можуть спілкуватися з прагненнями та скаргами більшої кількості людей.
Анархосиндикалістська пропаганда прямої демократії робітничих зборів походить від цієї ідеї, що робітники контролюють і формують — самокерують — свою власну колективну боротьбу. Ця концепція руху працівників «у профспілці» протиставляється бюрократичному бізнес-юніонізму, де вкорінюється ієрархічна структура оплачуваних чиновників і персоналу, а звичайні домовленості «зверху вниз» звужують проблеми та сферу цілей профспілки та применшують здатність профспілки вирішувати проблеми працівників на роботі та поза нею. Працівники оплачуваної профспілкової ієрархії, які не поділяють умов роботи та часто мають доходи, подібні до доходів керівництва, швидше за все, «бачать точку зору керівництва» і схильні розглядати пряму боротьбу як ризик для профспілки, якого вони хотіли б уникнути.
Суть прямої демократії полягає в тому, що вона є протилежністю контролю зверху вниз. Шестимісячна боротьба водіїв автобусів Барселони за скорочення робочого тижня з шести до п'яти днів у 2007-2008 роках ілюструє це.
Бюрократичні профспілки в транспортному управлінні Барселони — соціал-демократична UGT і комісії робітників, які перебувають під впливом комуністів — продали робітників на цю вимогу скорочення робочого тижня в 2005 році, підписавши контракт без добре розрекламованої зустрічі з ратифікації контракту.
Восени 2007 року анархо-синдикалістська CGT (www.cgt.org.es), яка має велику частину серед водіїв автобусів, змогла переконати ще одну незалежну профспілку водіїв автобусів (в Іспанії діє система «конкурентного профспілкового руху», яка дозволяє кільком профспілкам на робочому місці) приєднатися до нього у спонсоруванні відкритих зборів працівників, «незалежних від профспілок», щоб обговорити проблеми та спланувати курс дій.
Робітники вітали присутність рядового складу UGT і робітничих комісій, але не оплачуваних чиновників. Збори обрали рядовий комітет для координації боротьби та видання безкоштовної газети для людей у місті, щоб пояснити свою боротьбу. За шість місяців збори провели три кількаденні страйки, різноманітні демонстрації та марші, в яких взяло участь більшість робітників. Після третього страйку політики Соціалістичної партії, які контролюють міську владу та органи транспорту в Барселоні, нарешті капітулювали перед вимогами робітників.
Пряма демократія робітничих зборів була вирішальною, оскільки вона передавала владу над боротьбою безпосередньо в руки рядів, і давала водіям автобусів справжнє відчуття, що це їхній рух. Це давало їм право вирішувати, чи прийнятна пропозиція керівництва чи ні.
Пряма демократія не означає, що всі рішення повинні прийматися на зборах. Це не означає, що не може бути делегування завдань. Але ідея полягає в тому, щоб уникнути розвитку бюрократії, яка має власні інтереси, окрім працівників. Таким чином, у Транспортній спілці CGT немає оплачуваних посадових осіб, а для виконавчих комітетів є обмеження на повноваження.
Анархосиндикалісти майже ніколи не виступали за «консенсусне прийняття рішень» для масових організацій, які вони допомагали організувати або брати в цьому участь — і це вірно для більшості соціальних анархістів загалом. Нескінченні зустрічі та труднощі з прийняттям чітких рішень у розумний час — незмінна риса консенсусного прийняття рішень у середовищах з великою кількістю людей — не будуть ефективними для людей із робочого класу, які мають обмежену кількість вільного часу та часто виснажені працювати. Особливо малоймовірно, що це спрацює для працюючих жінок, які часто мають «подвійний робочий день» — працюють на роботодавців і також виконують більшість домашньої роботи для своїх сімей.
Я вважаю, що частково проблема тут полягає в тому, що люди можуть плутати, що працює для невеликих неформальних компаній коло друзів-однодумців і те, що потрібно у більшій і гетерогеннішій групі людей. Невелика неформальна група друзів може приймати рішення, обговорюючи речі. Але громадський рух — це не те саме, що невелика група друзів-однодумців.
Досягнення консенсусу в масовій організації чи русі є важливим. Чим більш єдиним є рух, тим сильнішим він буде. Це говорить про те, що дійсно потрібна відкрита дискусія, де люди можуть висловити свої погляди. Але якщо дискусія не припиняє розбіжності, тоді лібертаріанські соціалісти пропонують голосування, і більшість приймає рішення. Таким чином, соціальні анархісти виступають за мажоритарну пряму демократію, а не за «консенсусне прийняття рішень». Д'Амато ігнорує це розходження між різними концепціями прямого демократія.
Проблема «консенсусного прийняття рішень» полягає в вимогах повної одностайності та протидії голосуванню. Я погоджуюся з критикою Пола Д'Амато консенсусного прийняття рішень, який існував у період 70-80-х років у антиядерних групах, таких як Livermore Action Group або Clamshell Alliance. Памфлет Говарда Раяна «Блокування прогресу» (http://www.connexions.org/CxLibrary/CX6187.htm) добре пояснює, наскільки деструктивним і елітарним це було в Ліверморській групі дій у 80-х роках. Але консенсусне прийняття рішень у цих групах бере свій початок не від соціального анархізму, а від квакерів та інших радикальних пацифістів, радикальних феміністок та анархістів-індивідуалістів. Відоме есе Джо Фрімена «Тирания безструктурності» було критикою такого підходу до прийняття рішень у радикальних феміністичних групах тієї епохи.
Ухвалення рішень на основі консенсусу, як правило, призводить до правління меншості та дає можливість людям, які краще говорять… які зазвичай є більш освіченими. У будь-якому русі завжди є меншість, яка погоджується з початковими цілями та характером організації. Таким чином, навіть якщо на досвіді доведено, що це нефункціонально, група не може розвиватися, навчаючись на досвіді, тому що зміни можуть бути заблоковані невеликими меншинами. Ось чому консенсусне прийняття рішень по суті є консервативним.
Особи та соціальні групи
Чому існує ця різниця між індивідуалістичним анархізмом і соціальним анархізмом в інтерпретації прямої демократії? Я вважаю, що поясненням цих рядків є теоретична різниця щодо поняття особи.
Індивідуалістичний анархізм перебував під впливом класичної ліберальної концепції людини як свого роду атома, чия основна особистість або ідентичність відокремлена від соціальних груп. Ідея абсолютної особистої автономії, яка є ознакою гіпер-індивідуалізм, будується на цьому.
Індивіди розглядаються як люди, що передують суспільству, тому що суспільство та соціальні групи розглядаються як подібні до асоціацій, до яких приєднується особа, таких як клуб, церква чи профспілка. На цю картину вплинула класична ліберальна концепція суспільства, яке формується як «суспільний договір» між індивідами. Це джерело індивідуалістичних анархічних розмов про суспільство, засноване на «вільній угоді» або «добровільних асоціаціях». Оскільки індивід сприймається як атом до суспільства, індивід розглядається як потребуючий абсолютної автономії окремо від соціального колективу… і це виражається у вимозі одностайності в колективних рішеннях, у яких людина бере участь. Індивідуальне Его таким чином стверджує своє претендувати на самостійне вето на колектив. Вільям Годвін висловлює це так: «Є лише одна сила, якій я можу щиро підкоритися, рішення мого власного розуміння, веління моєї власної совісті» (1).
Індивідуалістична концепція майже узгоджується з гаслом Маргарет Тетчер: «Суспільства не існує, існують лише індивіди». Індивідуалістична концепція особи є припущенням, що індивідуалістичний анархізм має спільне з правим «вільним ринком» «лібертаріанством».
Але насправді суспільство — і багато соціальних груп — не схожі на об’єднання. Коли ви народжуєтеся в певному соціальному класі, певній расовій чи етнічній групі, чи сім’ї, або ви належите до певної статі та виховуєтесь у певній гендерній системі, це формує те, ким ви стаєте. Багато хто з ваших здібностей, життєвих очікувань, смаків, манери розмови та інших речей формуються завдяки тому, що ви є частиною соціальної групи. Соціальні групи стають частиною вашої особистості. Соціальна група є частиною вас. А це також означає, що люди часто мають тенденцію погоджуватися або співчувати потребам групи, частиною якої вони є.
Цей погляд на людину, сформовану групами, частиною яких вона або вона є, називається соціальною концепцією особи. Соціальна концепція особи є ще одним спільним припущенням Маркса та соціального анархізму.
Бакунін висловлює свою згоду з таким поглядом на людину в цьому уривку:
«Навіть найжалюгідніший індивід нашого сучасного суспільства не міг би існувати та розвиватися без сукупних соціальних зусиль незліченних поколінь. Таким чином, індивід, його свобода та розум є продуктами суспільства, а не навпаки: суспільство не є продуктом суспільства. індивідів, які його складають; і чим вище, чим повніше розвинений індивід, тим більша його свобода, і чим більше він є продуктом суспільства, тим більше він отримує від суспільства і тим більший його борг перед ним» (1). )
Це не означає, що кожна людина також не є унікальною, зі своїми прагненнями та здатністю приймати рішення.
Це може допомогти протиставити соціальну концепцію людини іншій точці зору, яку я назву тоталітарною концепцією людини. Це погляд, який сьогодні дуже вийшов з моди. Але в 20-х і 30-х роках як у фашистській, так і в сталінській риториці спостерігалася тенденція зводити потреби, інтереси та прагнення людини до більшої цілісності, такої як клас, нація чи держава. Особа розглядалася як просто вираження певної спільності. Соціальна концепція особи стоїть посередині між двома крайнощами індивідуалізмом і тоталітаризмом, визнаючи як індивідуальний, так і колективний аспект людей.
Оскільки наше життя відбувається в різних групових контекстах, завжди є ситуації, коли наша воля буде обмежена волею інших і нашими зобов’язаннями перед іншими. Таким чином, гасло «відмова бути керованим» (заголовок однієї зі статей Д'Амато) є неоднозначним. Це може виражати протидію підпорядкуванню босам, репресивній ієрархії… або воно може виражати ідею індивідуальної автономії, відсутності будь-яких обмежень з боку інших. Ця друга інтерпретація є індивідуалістичною анархістською ідеєю абсолютної індивідуальної автономії. Але людину не гноблять просто тому, що вона програє голос на зборах.
Пряма демократія та самоуправління
Для анархосиндикалізму самоуправління та пряма демократія є аспектами як стратегії соціальних змін, так і частиною програми самокерованого соціалістичного суспільства. Безпосередня самодіяльність і самоорганізація робітничого класу, керуючи власною боротьбою та масовими організаціями, «прообразує» суспільство, де робітники будуть безпосередньо керувати своєю роботою та галузями, у яких вони працюють. Таким чином, «префігуративна політика» мала своє походить від лібертаріанського синдикалістського крила робітничого радикалізму.
З точки зору соціал-анархістів, самоконтроль є вродженою людською здатністю та потребою. Люди мають здатність обговорювати між собою, розробляти плани щодо того, чого вони хочуть досягти, для себе та спільно з іншими, і мають здатність розвивати навички та інструменти та координацію, необхідні для реалізації своїх цілей у реальному часі. Самоуправління є частиною ідеї «позитивної» свободи. Ліберальну концепцію свободи як відсутності зовнішнього примусу чи обмежень, тобто те, що праві «лібертаріанці» мають на увазі під «свободою», соціальні анархісти вважають лише частиною справжньої свободи. «Позитивна» свобода також вимагає, щоб люди мали приблизно рівний доступ до засобів для ефективної участі у сферах прийняття рішень, які впливають на їх життя.
Ми можемо розглядати самоуправління промисловості як багаторівневу або вкладену структуру сфер прийняття рішень. Там, де певна сфера прийняття рішень в основному впливає на групи людей, там є збори, які інституціоналізують колективний контроль. Деякі рішення впливають на весь завод приблизно однаково, і існують загальні збори всього заводу, щоб контролювати ці рішення. Інші рішення стосуються в основному одного відділу або невеликої робочої групи, і вони мають окремі зустрічі. Деякі рішення впливають лише на одну особу, і ця особа може «вирішувати» в цій сфері. Колективне самоврядування не означає, що всі рішення приймаються на зборах або що делегування завдань не відбувається. Сенс прямої демократії зборів полягає в тому, що вони діють як контроль колективного самоврядування.
Також самоуправління не є просто еквівалентом системи формальної демократії. Існуючий корпоративний капіталізм породжує ієрархії, у яких зосереджені знання та повноваження щодо прийняття рішень… ієрархії менеджерів та висококласних професіоналів, які тісно співпрацюють з ними, наприклад інженерів та юристів. Ця ієрархія є частиною того, як класове гноблення позбавляє працівників можливості контролювати своє життя. Здатність людей ефективно брати участь у прийнятті рішень, які їх стосуються, вимагає також змін у системі освіти та плані роботи, щоб концептуальні завдання та завдання прийняття рішень у роботі були повторно інтегровані з фізичним виконанням роботи. Так Кропоткін виступав за «інтеграцію праці»: «Суспільство, де кожен індивід є виробником як ручної, так і інтелектуальної праці».
Але суть прямої демократії зборів полягає в тому, що вони потрібні як заміна формальної ієрархічної влади панівних класів, формального підпорядкування робітників у суспільному виробництві.
Мені потрібно зробити три додаткові моменти щодо робітничого самоврядування промисловості, оскільки це відбувається в мисленні більшості соціальних анархістів.
По-перше: анархосиндикалістський погляд на робітниче самоуправління полягає в тому, що воно виникає в процесі трансформації суспільства, з конфлікту між класами.
Важко уявити, як може бути покладено кінець гнобленню та експлуатації людей як робітників хіба що шляхом загального захоплення управління суспільним виробництвом і розподілом людьми, які працюють у цих галузях. Однак це не означає, що анархосиндикалізм вважає соціалізовану економіку такою ж, як і існуюча економіка, але з працівниками, які керують робочими місцями. Швидше, ідея полягає в тому, що виникне зовсім інша логіка розвитку, зміниться використовувані технології та поєднання продуктів і послуг.
Синдикалістська стратегія відрізняється від прудонівської ідеї створення робітничих кооперативів у тріщинах нинішньої капіталістичної системи. Більшість соціальних анархістів підтримують альтернативні інституції, такі як робітничі та житлові кооперативи, соціальні центри тощо, тому що вони корисні для соціальних рухів у даний час, а також тому, що вони ілюструють, що управління робітниками є ідеєю, яка працює. Однак створення кооперативів у тріщинах капіталізму — це не те саме, що синдикалістська стратегія, яка ґрунтується на класовій боротьбі.(2)
По-друге: більшість соціальних анархістів і анархосиндикалістів відстоюють ідеал робітничого самоуправління не у формі конкуруючих кооперативів у ринковій економіці, а як частину соціалізованої економіки, в якій земля та засоби виробництва перебувають у спільній власності. усім суспільством. У 1936 році, під час іспанської революції, теоретик анархосиндикаліст Дієго Абад де Сантіллан писав, що робітничі організації, які контролюють різні галузі, не є «власниками» галузей, а є «лише адміністраторами на службі всього суспільства» (3).
По-третє: хоча більшість соціальних анархістів все ще виступають за робоче самоуправління промисловістю як частину більшої програми соціальної трансформації та розширення соціальних можливостей, робітниче самоуправління промисловістю було не всім, що анархосиндикалізм історично захищав за соціальну трансформацію, і не всім. що соціал-анархісти сьогодні відстоюють, далеко не так.
Влада панівних класів не обмежується робочими місцями, і боротьба, яка впливає на людей робітничого класу, поширюється в інших сферах суспільства — боротьба орендарів, за права іммігрантів, проти жорстокості поліції тощо. Щоб розвинути свою владу, робітничий клас повинен вирішувати проблеми дня та протистояти власним рішенням тим, які ухвалюють панівні класи.
Крім того, боротьба трудящих відбувається не лише навколо класу, тому що люди робітничого класу – це жінки, іммігранти, люди з кольором. Різноманітні форми гноблення та експлуатації перетинаються в суспільстві, побудованому на складних формах структурної нерівності.
Таким чином, переважна зосередженість на класовому гнобленні та експлуатації, яка була характерною як для марксизму, так і для соціального анархізму в 19 столітті та на початку 1900-х років, перетворилася на розуміння гноблення та експлуатації як більш багатогранного. Робоче місце — це лише одне з місць конфлікту та формування руху.
Так, наприклад, у своїй відповіді на нинішню глобальну капіталістичну кризу CGT — tІспанський анархосиндикалістський союз — пропонує зміцнити та поглибити свої стосунки з різними соціальними рухами в Іспанії — жіночі групи, екологи, житловий рух, права іммігрантів тощо. Таким чином, вони бачать боротьбу проти еліти, яка покладає витрати на кризу на робітничий клас, як побудовану на основі альянсу робітничого/соціального руху.
Ідея самозвільнення загалом стосується всіх пригноблених і експлуатованих людей, а різні форми гноблення також породжують форми самодіяльності та опозиційні рухи. Таким чином картина агента соціальної трансформації стає більш складною, оскільки вона вимагає союзу між різними пригнобленими та експлуатованими групами, оскільки вони протистоять владі панівних класів. Рамкою для цього конфлікту є класова структура, але сам рух робітничого класу вимагає масового альянсу в дусі «Поранення одного — це турбота всіх», якщо він хоче мати єдність і соціальну силу, щоб відштовхнути вкрай могутні та вкорінені еліти.
коментарі до: [захищено електронною поштою]
Далі: Соціал-анархізм, ленінізм і держава
примітки
(1) Цитується в Murray Bookchin, Соціальний анархізм або анархізм стилю життя, 5-6.
(2) Марксисти часто плутаються в цьому питанні. Наприклад, у своїй новій книзі Уявлення про справжні утопіїЕрік Олін Райт визначає прудонівську стратегію як «анархістську стратегію».
(3) Абад Дієго де Сантіллан, заява від грудня 1936 р., додана до доповнення 1937 р. Після революції, 121.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити