Պրագերի համալսարանը դասասենյակներ չունի։ Այն չունի հանրակացարաններ, ճաշարաններ կամ ուսանողներ, որոնք արևոտ օրերին ֆրիսբի են խաղում: Այն ամենևին էլ համալսարան չէ, թեև շատ դասախոսություններ ունի:
Մինչ օրս PragerU-ն բեռնել է 3,200 տեսանյութ: Հեռուստաալիքը, որը ստեղծվել է շքեղ աջակցությամբ միլիարդատեր դոնորներ, ունի 3.22 միլիոն բաժանորդներ. Դա ավելի քան կես միլիոնով ավելի է, քան CNBC-ն: Մի քանի պետություններ ունեն վերջերս տեղափոխվել հաստատել PragerU-ի տեսանյութերը՝ իրենց հանրակրթական դպրոցներում օգտագործելու համար:
Այս ամենը վերաբերում է ոչ միայն այն պատճառով, որ խոստովանած նպատակը «U»-ն աջակողմյան ինդոկտրինացիա է, բայց նաև այն պատճառով, որ յուրաքանչյուր ոք, ով հետևում է ուսումնական ծրագրի մեծ մասը, կարող է արդյունքում վատթարանալ քննադատական մտածողությունը: Վերցրեք նրանց ամենավերջին տեսանյութերից մեկը՝ վերնագրված «Կապիտալիզմի բարոյական դեպք» պատմում է բրիտանացի պահպանողական Դանիել Հանանը.
Հանանը Պահպանողական կուսակցության բարձրաստիճան անդամ է Լորդերի պալատում, որոնցից ոչ մեկը չի նշվում տեսանյութում: Նա ճանաչվել է միայն որպես գրքի հեղինակ, որը կոչվում է Ազատության հորինում. ինչպես անգլիախոս ժողովուրդները կերտեցին ժամանակակից աշխարհը:
Տեսանյութի սկզբում Հանանը համարձակ խոստում է տալիս. Թեև շատերը կհամաձայնեն, որ կապիտալիզմը բարձր արդյունավետ տնտեսական համակարգ է, նա ասում է, որ նա կանի ավելի անսովոր բան.
Այսպիսով, դուք կարող եք մտածել, որ նրա տեսահոլովակի միսը կօգտագործվի՝ անդրադառնալով և հերքելով կապիտալիզմի քննադատների կողմից համակարգի անարդար համարելու ստանդարտ պատճառները: Փոխարենը, Հանանը ձևացնում է, որ այդ քննադատությունները գոյություն չունեն:
Հուշում. Կապիտալիզմի քննադատները, որպես կանոն, չեն աջակցում ֆեոդալիզմին
Հանանը երբեք չի սահմանում «կապիտալիզմը», սակայն նա կարծես թե այդ բառը անորոշ կերպով նույնացնում է շուկաների, լիբերալ քաղաքական ինստիտուտների և օրենքի գերակայության գոյության, կամ գուցե այդ երկուսի ինչ-որ անորոշ համակցության հետ: Բայց սրանք երկուսն էլ բավարար չեն կապիտալիզմը այլընտրանքային համակարգերից տարբերելու համար։ Շուկաներ գոյություն են ունեցել մի շարք ոչ կապիտալիստական հասարակություններում: Նրանք կարող են պահպանվել որոշ տարբերակների ներքո շուկա սոցիալիզմը. Իսկ դեմոկրատ սոցիալիստները քաղաքական ինստիտուտները, որոնք հարգում են անհատական իրավունքները, կենտրոնական են դարձնում ցանկալի հետկապիտալիստական հասարակության մեր հայեցակարգում:
Հանանի եթերաժամանակի մեծ մասը նվիրված է կյանքի մռայլ պատկերը նկարելուն մինչեւ կապիտալիզմ։ Այս մասը հիմնականում ճշգրիտ է, մեկ ակնառու և ահռելի հետևողական բացթողումով. Հանանը սկսում է ժամացույցը գյուղատնտեսական հեղափոխության ժամանակ:
Հանանը կապիտալիզմը ներկայացնում է պարզապես որպես «մարդկային բնույթի» արդյունք։ Այս պատմությունը լրջորեն կխաթարվեր, եթե Հանանն ընդուներ մարդկության պատմության երկար փուլի գոյությունը, որը Կարլ Մարքսն անվանում է «պարզունակ կոմունիզմ»։ Մարդիկ կազմակերպված էին որսորդ-հավաքող ցեղերի մեջ, որոնք ունեն ընդհանուր սեփականության հարաբերություններ մեր պատմության ճնշող մեծամասնության համար որպես տեսակ, և այդ հասարակությունները անպայմանորեն դասակարգված չէին: Պարզապես բավարար սնունդ չկար, որպեսզի կարողանային շրջել իշխող դասակարգին աջակցելու համար, որը որսով կամ հավաքով չէր զբաղվում:
Ինչպե՞ս է պատահել, որ ամենավաղ մարդկային հասարակությունները և այն հասարակությունները, որոնք ամենաերկարը գոյատևել են, հակասում են մեր ենթադրյալ էությանը որպես տեսակ: Այս հակասության հետ բախվելու փոխարեն, ինչպես անում են մարքսիստները, Հանանը կամայական մեկնարկի ամսաթիվ է սահմանում: Մոտ «տասներկու հազար տարի առաջ,— ասում է նա,— մեր նախնիներից մեկը աշխարհափոխող հայտնագործություն արեց»։ Եթե դուք «սերմեր թողնեիք բերրի հողում, դրանցից բույսեր կաճեին»։ Ցավոք սրտի, «երկար չպահանջվեց, որ ինչ-որ մեկը կատարեր հաջորդ բացահայտումը», որն այն էր, որ դուք կարող եք հարկադրանքի միջոցով ստիպել ուրիշներին ուտելիք աճեցնել ձեզ համար:
Սեղմելով ամեն ինչ այդ ժամանակից մինչև «մոտավորապես տասնյոթերորդ դարի վերջը և ժամանակակից լիբերալ կապիտալիզմի ծնունդը»՝ Հանանն ասում է, որ «մոլորակի վրա գրեթե բոլորը . . . ապրում էր ստրկության մեջ» և որ «ժամանակակից լիբերալ կապիտալիզմին» նախորդող յուրաքանչյուր հասարակություն «հիմնված էր համակարգված ճնշման վրա»։
Դա քիչ թե շատ ճիշտ է, գոնե եթե մենք սկսենք մեր պատմությունը, ինչպես նա է անում, դասակարգային հասարակության սկզբից: Ստրկությունն ու ֆեոդալիզմը շատ վատ համակարգեր են։ Սա մի կետ է, որի շուրջ կոշտ մարքսիստները կարող են համաձայնվել «ժամանակակից լիբերալ կապիտալիզմի» կոշտ պաշտպանների հետ։
Բայց դժվար է ասել, թե ինչպես է այս տեսահոլովակը նախատեսված որպես կապիտալիզմի պաշտպանություն նրա տասնիններորդ, քսաներորդ կամ քսանմեկերորդ դարի ամենահայտնի քննադատներից: Կապիտալիզմի քննադատները չեն ցանկանում վերադարձ դեպի ֆեոդալիզմ: Մենք կարծում ենք, որ ֆեոդալիզմից կապիտալիզմի անցումը երկար քայլ էր ճիշտ ուղղությամբ: Մենք պարզապես չենք կարծում, որ դա բավական հեռու է գնում: Մի խոսքով, Հաննայի տեսահոլովակը բավականաչափ չի առնչվում մեր իրական դիտումներին՝ դրանք հերքելու համար:
Հանանը ճիշտ է ասում, որ կապիտալիզմը շատ արդյունավետ կերպով զարգացրել է մեր հասարակության արտադրողական կարողությունները՝ այդպիսով ստեղծելով նյութական առատության մակարդակ, որն աներևակայելի է մեր որսորդ-հավաքող նախնիների, ինչպես նաև մեր ֆեոդալների համար: Բայց հենց հիմա այդ կարողությունները վերահսկվում են ոչ ժողովրդավարական ճանապարհով բնակչության մի փոքր փոքրամասնության կողմից, և արդյունքում ստացված առատությունը բաշխվում է գրոտեսկային հավասար ձևով: Դա այն, ինչ փորձում են փոխել սոցիալիստները:
«Պայմանագրի կարգավիճակ»
Մեջբերելով «վիկտորիանական մեծ իրավաբան Հենրի Մեյնին»՝ Հանանն ամփոփում է ֆեոդալիզմից դեպի կապիտալիզմ (կամ, Հանանի ձևակերպմամբ՝ «շարժում դեպի ժամանակակից ազատություն») անցումը «կարգավիճակ՝ պայմանագիր կնքելու» արտահայտությամբ։ Այլ կերպ ասած, որպես ճորտ կամ տեր ծնվելու փոխարեն, կապիտալիզմի տակ գտնվող մարդիկ ազատ են գնելու այն, ինչ կարող են իրենց թույլ տալ և աշխատանքային պայմանագրեր կնքել այնպես, ինչպես իրենք են հարմար:
Սրա խնդիրն այն չէ, որ նա չի խոսում իրական և կարևոր բանի մասին: Դա այն է, որ նա չի խոսում մի թեմայի մասին, որի շուրջ նա համաձայն չէ սոցիալիստների հետ, և նրա ասած ոչինչ տեղին չէ նրան, որտեղ կապիտալիզմի պաշտպաններն իրականում բախվում են կապիտալիզմի քննադատների հետ:
Սոցիալիստ փիլիսոփա Գ.Ա. Կոենը խոսել է «հնարավորությունների հավասարության» երեք տարբեր հասկացությունների մասին. իր գիրքը Ինչու ոչ սոցիալիզմ:. «Բուրժուական հնարավորությունների հավասարություն» նշանակում է վերացնել բոլորը իրավական խոչընդոտներ յուրաքանչյուրի համար, ով կարող է առաջ գնալ հասարակության մեջ: Այս կարգի հավասարության հասնելն անշուշտ կարևոր է: Բայց արդյոք դա միակ հավասարության տեսակն է, որ արժե ցանկանալ: Ազատական դիստոպիա, որտեղ բոլոր դպրոցները սեփականաշնորհվեցին, և աղքատ երեխաները, հենց որ կարողանան քայլել, գնում էին ածխի հանքերում աշխատելու, ի վերջո, դեռևս կլիներ: սա մի տեսակ հավասար հնարավորություններ, քանի դեռ վերընթաց շարժունակության դեմ օրենքներ չեն եղել:
Քոհենի հավասարության երկրորդ մակարդակի հայեցակարգը՝ «ձախ-լիբերալ հնարավորությունների հավասարություն», ներառում է մարդկանց առաջադիմության սոցիալական խոչընդոտները վերացնելու փորձ, ինչպես աղքատ շրջաններում անորակ դպրոցները: Սոցիալական տարբեր պետությունների ջանքերը՝ ձախ-լիբերալ հավասար հնարավորությունների ուղղությամբ շարժվելու համար, անշուշտ, ներկայացնում են բարելավում մերկ բուրժուական հավասար հնարավորությունների նկատմամբ:
Բայց Քոհենը ներկայացնում է որպես իրական իդեալ, որը մենք պետք է օգտագործենք սոցիալական առաջընթացը գնահատելու համար, թե որքանով են նրանք մոտեցնում «հնարավորությունների սոցիալիստական հավասարությանը»՝ այն գաղափարին, որ բոլոր անհավասարությունները անարդար են, եթե դրանք դուրս են նրանց վերահսկողությունից, ով ավարտում է կարճ վերջը: փայտից։ Մի բան է, որ մի մարդ ունենա ավելին, քան մյուսը, քանի որ նրանք ավելի երկար են աշխատել կամ համաձայնվել են անել այնպիսի աշխատանք, որը ուրիշները չեն ցանկանում, և բոլորովին այլ բան է, երբ հարուստ կապիտալիստը պարզապես ժառանգում է իր հորից բիզնեսը, ինչպես թագավորներն են ժառանգում իրենց: գահեր. Կամ նույնիսկ որոշ մարդկանց համար զգալիորեն ավելի լավ կյանք կունենան, քան մյուսները՝ կախված նրանից, թե արդյոք նրանք պետք է աշխատեն նվաստ գործերով, թե նրանք ծնվել են այնպիսի հմտություններով, որոնք օգնում են նրանց բարձրանալ միջին խավի շարժունակության սանդուղքը:
Քոհենի «Հնարավորությունների սոցիալիստական հավասարության» սկզբունքը ստիպում է մեզ մտածել այն մասին, թե արդյոք և ինչու են մարդիկ, ովքեր կատարում են սոցիալապես անհրաժեշտ, բայց «ոչ հմուտ» աշխատանք, արժանի են ավելի վատ կյանքի, քան իրավաբանները կամ հաշվապահները: Նման հարցեր Հանանի աշխարհայացքում կարծես թե չեն ծագում։ Նա, կարծես, կարծում է, որ մարդիկ, ովքեր երկար ժամեր են աշխատում ցածր աշխատավարձով, պետք է պարզապես լռեն և երախտապարտ լինեն, որ չեն ծնվել որպես ճորտ կամ ստրուկ:
Պայմանագրեր, կարգավիճակ և դաս
Համակարգի պատմության մեջ կապիտալիզմի ամենակարևոր քննադատը, ում անունը չի երևում Հանանի տեսահոլովակում, Կարլ Մարքսն է, որի գլուխգործոցը. Կապիտալ այն ճշգրտորեն նվիրված է վերլուծելուն, թե իրականում ինչ է աշխատում հասարակությունը, որտեղ արտադրությունը կազմակերպված է «պայմանագրի» և ոչ թե պաշտոնապես կոդավորված «կարգավիճակի» շուրջ: Այդ գրքի կենտրոնական փաստարկներից մեկն այն է, որ կապիտալիզմը նույնպես դասակարգային հասարակություն է, նույնիսկ եթե իշխող դասակարգերի կողմից աշխատավոր բնակչության կողմից ստեղծված «ավելցուկը» հանելու ձևը տարբերվում է ֆեոդալական և ստրկատիրական համակարգերում:
Մարքսն առաջարկեց, որ այս բոլոր համակարգերում «անմիջական արտադրողները» (լինի դա ճորտերը, ստրուկները, թե ժամանակակից աշխատողները) իրենց ժամանակը բաժանում են այն ժամերի միջև, երբ նրանք աշխատում են իրենց կարիքները բավարարելու համար և այն ժամերի միջև, երբ նրանք աշխատում են ստրուկին հարստացնելու համար։ սեփականատերեր կամ ֆեոդալ արիստոկրատներ, կամ կապիտալիստներ։ Ֆեոդալիզմի օրոք ամեն ինչ տեղի է ունենում անմիջապես բաց: Ճորտին թույլատրվում է մշակել իր փոքրիկ հողամասը տարին որոշակի քանակությամբ շաբաթների ընթացքում և օրենքով պահանջվում է մշակել իր տիրոջ հողը մյուս շաբաթների ընթացքում: Ե՛վ ստրկության, և՛ կապիտալիզմի պայմաններում, Մարքսի կարծիքով, բաժանումը քողարկված է, թեև հակառակ ձևերով:
Ստրուկները կարծես ծախսում են բոլորը իրենց աշխատանքային ժամերն աշխատում են իրենց տերերին հարստացնելու համար, բայց դա ապակողմնորոշիչ է, քանի որ այն ռեսուրսները, որոնք սեփականատերերը ծախսում են նրանց կերակրելու և հագցնելու համար, իրենք արտադրվում են ստրուկների աշխատանքի արդյունքում՝ ուղղակիորեն, թե ստրուկների միջոցով, որոնք պատրաստում են ապրանքներ, որոնք սեփականատերը վաճառել և օգտագործել է սնունդ գնելու և գնելու համար: հագուստ. Կապիտալիզմի պայմաններում, հակառակը, աշխատողները պաշտոնապես վարձատրվում են իրենց աշխատանքի յուրաքանչյուր ժամի համար, բայց գործնականում նրանք ապրանքներ կամ ծառայություններ են դարձնում համարժեք այն բանին, ինչ նրանք ստանում են իրենց աշխատավարձի ընթացքում: մաս օրվա ընթացքում, իսկ մնացած ժամանակ նրանք շահույթ են բերում շեֆի համար: Եթե աշխատողը ութժամյա օրվա ընթացքում արտադրում է 400 դոլար ապրանք և ստանում է միայն 200 դոլար աշխատավարձ, ապա իրականում նրանք չորս ժամ են ծախսել իրենց համար աշխատելու և չորս ժամ՝ ղեկավարի անունից չվճարվող աշխատանք կատարելով:
Marx ասում է, որ չվճարվող աշխատանքի այս ժամերի կորզումն ակամա է, նույնիսկ եթե կապիտալիզմի օրոք դրանք կորզվում են ոչ թե ուղղակի հարկադրանքով, ինչպես դասակարգային հասարակության նախկին ձևերում, այլ տնտեսական անհրաժեշտության «համր պարտադրանքով»: Աշխատավոր դասակարգում ծնված մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը, այսինքն՝ հասարակության ճնշող մեծամասնությունը, ապրելու իրատեսական միջոց չունի, բացի իր աշխատանքային ժամերը կապիտալիստին վաճառելուց: Դա նշանակում է, որ սեղանին ուտելիք դնելու և վարձավճար վճարելու համար նրանք ընդունելի տարբերակ չունեն, բացի աշխատանքային պայմանագիր ստորագրելուց, որով նրանք համաձայնում են հրաժարվել իրենց ինքնավարության մեծ մասից՝ ամեն օր ութ ժամով և հրաժարվել դրանցից զգալի մասից։ արտադրում են կապիտալիստին։
Մարքսի արտահայտությամբ, կապիտալիզմի տակ աշխատող բանվորները «կրկնակի ազատ» են. և՛ օրինականորեն «ազատ» են աշխատանքային պայմանագրեր կնքելու ցանկացած կապիտալիստի հետ, ով կունենա դրանք, և «ազատ» է ապրուստը հոգալու ցանկացած այլընտրանքային եղանակից: Այսինքն՝ ստիպված են պայմանագրեր կնքել, որոնք ստորադաս կարգավիճակ են տալիս։
Սոցիալիստները ձգտում են փոխել դա կոլեկտիվ սեփականության ինչ-որ ձևի միջոցով: Մեզանից նրանք, ովքեր պաշտպանում են սոցիալիզմի դեմոկրատական ձևերը, կարծում են, որ աշխատողներն ու համայնքները պետք է վերահսկեն արտադրողական ռեսուրսները և միասին որոշեն, թե ինչպես օգտագործել դրանք: Այսպիսով, օրինակ, Amazon-ը, բիզնեսը, որն օգտագործում է Հանանը որպես օրինակ, կարող է կամ վերածվել բանվորական կոոպերատիվի կամ ազգայնացվել ժողովրդավարական պետության կողմից, կամ աշխատողների և պետության ներկայացուցիչները կարող են այն միասին ղեկավարել երկու մոդելների համադրությամբ: Ժողովրդավարական սոցիալիստական տեսանկյունից իմաստն այն է, որ քաղաքական տեսաբան Մայքլ Ուոլցերի կողմից տարածված արտահայտության մեջ «այն, ինչ բոլորին է շոշափում», պետք է «որոշվի բոլորի կողմից»:
Բացի Հյուսիսային Կորեայի նման ավտորիտար վարչակարգերի մի քանի անբարոյական հիշատակումներից (հազիվ թե այն մոդելը, որը պաշտպանում է իր հասարակության որևէ սոցիալիստ), տեսանյութի միակ նախադասությունը, որը նույնիսկ ընդունում է այն հավանականությունը, որ ֆեոդալիզմից դեպի կապիտալիզմը կարող է քայլ լինել դեպի ինչ-որ բան: ավելի լավ քան կապիտալիզմը (ոչ թե մարդկության վերջնական տնտեսական նպատակակետը) մեկն է, որտեղ նա ասում է, որ «սոցիալիզմը փոխարինում է մեր բնական մարդկային հարաբերությունները պետական վերահսկողությամբ»: Բայց նա մեզ չի ասում ինչու բանվոր դասակարգի մարդիկ, որոնք կոլեկտիվ և ժողովրդավարական որոշումներ են կայացնում, օրինակ, թե ինչպես պետք է աշխատի փաթեթների առաքման արդյունաբերությունը, ավելի քիչ «բնական» է, քան պահեստի աշխատողները, որոնք պատվերներ են ընդունում Ջեֆ Բեզոսից:
Ինչու՞ է PragerU-ն վախենում գաղափարների ազատ փոխանակումից:
Եթե Հանանն ընդուներ, որ այս քննադատություններից որևէ մեկը գոյություն ունի, նա կարող էր պնդել, որ համր պարտադրանքը իրական պարտադրանք չէ, և որ սոցիալական և քաղաքական ինստիտուտների գործը չէ երաշխավորել, որ բոլորի կարիքները բավարարված են, այլ միայն պաշտպանել բոլորի իրավունքները: Նա բազմիցս նշում է կապիտալիզմը որպես միակ համակարգը, որը նա չի տեսնում որպես «պարտադրանքի» վրա հիմնված։
Այս պաշտպանությունը կխթանի Հանանի թույլ առաջարկից: Բայց այն դեռ կթափվեր։ Նյութական պայմանները, որոնք առաջացնում են համր պարտադրանք, պահպանվում են ուղղակի հարկադրանքի միջոցով: Ցանկացած Սուղ ռեսուրսների բաշխման համակարգը հիմնված է հարկադրանքի վրա: IRS-ի նամակը, որում ասվում է, որ դուք դեռևս պարտք եք հարկերի, կամ սոցիալիստական կառավարության նամակը, որում ասվում է, որ ձեր բիզնեսը ազգայնացվել է, անշուշտ իր հետ առնվազն ուժի ենթադրյալ սպառնալիք է պարունակում, բայց նաև «Առանց ներխուժման» նշանը: մասնավոր սեփականություն. Սեփականության իրավունքի կիրարկումն, ըստ սահմանման, հարկադրանքի կիրառումն է՝ ապահովելու, որ որոշ մարդկանց, և ոչ մյուսներին հասանելի լինի սահմանափակ ռեսուրսները:
Եթե նա պատրաստ լիներ զբաղվել հակակապիտալիստ գրողների և մտածողների գաղափարներով, Հանանը ստիպված կլիներ բացատրել, թե ինչու Բեզոսի հարստության կուտակումը պաշտպանելու համար հարկադրանքը «իրական» հարկադրանք չէ, ինչպես Ամազոնի ազգայնացումը: Հետաքրքիր կլիներ տեսնել, թե ինչպես նա կփորձեր դա անել:
Բայց նա չի զբաղվում այդ գաղափարներով: Փոխարենը, նա պարզապես խոսում է շուկաների մասին և այն մասին, թե ինչու է ժամանակակից հասարակությունն ավելի լավը, քան ֆեոդալիզմը, որն ամբողջությամբ վերացնում է վիճելի կետերը կապիտալիզմի և սոցիալիզմի մասին իրական բանավեճերում: Այսպիսով, օրինակ, նա բերում է Amazon-ին որպես օրինակ, թե ինչպես են շուկայական փոխանակումները օգուտ տալիս երկու կողմերին: Բեզոսը դառնում է «մասնակիորեն ավելի հարուստ», բայց սպառողները ստանում են իրենց անհրաժեշտ բաները: Մինչդեռ Amazon-ի աշխատակիցներն ամբողջությամբ անհետանում են այս նկարում։
Իսկապես, ամենամոտ Հանանն ընդունում է կապիտալիստական հասարակություններում դասակարգային տարբերությունների գոյությունը (դեմ չէ պաշտպանել այդ տարբերությունները), երբ նա մեջբերում է տնտեսագետ Ջոզեֆ Շումպետերի խոսքերը, որ «կապիտալիստական ձեռքբերումը» ավելի շատ «մետաքսե գուլպաներ» տրամադրելը չէ։ թագուհիներ», բայց այդ մետաքսե գուլպաները բավական էժան դարձնելով, որպեսզի դրանք հասանելի լինեն «գործարանային աղջիկներին»:
Ուշադիր հեռուստադիտողը կարող է հարցնել. «Սպասիր, ի՞նչ կա գործարանային աղջիկների մասին: Դա հնչում է որպես դասակարգային բաժանում: Ինչո՞ւ այդ մասին ավելին չեք ասում»: Բայց հենց այդպիսի խոսակցություն է, որից PragerU պրոպագանդիստները փախչում են գոռալուց:
Իրական համալսարաններն իրենց լավագույն դեպքում ուսանողներին բացահայտում են տեսանկյունների լայն տեսականի և սրում են նրանց քննադատական մտածողության հմտությունները, որպեսզի նրանք ավելի լավ պատրաստված լինեն ինքնուրույն որոշելու, թե ինչ են մտածում: PragerU-ին հետաքրքրում է միայն մարդկանց ասել, թե ինչ մտածեն:
Եթե թույլ տաք, որ «գործարանային աղջիկները» և նրանց համարժեքները ժամանակակից բեռնափոխադրումների պահեստներում իրենք մտածեն, ի վերջո, նրանք կարող են սկսել կասկածի տակ դնել իրենց կարգավիճակը: Եվ ով գիտի, թե որտեղ Որ կարող է առաջնորդել.
ZNetwork-ը ֆինանսավորվում է բացառապես իր ընթերցողների առատաձեռնության շնորհիվ:
նվիրաբերել