Hindutva-Ideologen wissen genau, dass keine proletarische Revolution bevorsteht.
Sie wissen auch, dass die ärmsten Inder lieber ein Dach hätten, das sie ihr Eigen nennen könnten, als in die Liquidierung des Privateigentumsregimes hineingezogen zu werden.
Und dann ist da noch ihr Glaube an Gott. Wie wir wissen, sagen die meisten Religionen, dass die Vermögenswerte, die Menschen haben oder nicht haben, aus dem Willen Gottes resultieren oder, im hinduistischen Denken, aus den Unterlassungen oder Begehungen früherer Inkarnationen.
Die Kaste ist jedoch ein Geburtsfehler, der unheilbar in den Eingeweiden von Hindutva verankert ist und der weder geleugnet noch anerkannt werden darf.
Weit davon entfernt, über eine Ära der staatlich unterstützten sozialen Revolution durch weit verbreitete Kastenehen nachzudenken, betrachtet Hindutva trotz aller Vorbehalte weiterhin solche Vorkommnisse als „umweltschädlich“.
Diejenigen, die der Politik der „sozialen Gerechtigkeit“ treu sind, bezeichnen Religion im Gegensatz zu Linken nicht lediglich als eine „überbauliche“ Konstruktion, die mit dem Ende der Klassenungleichheit unweigerlich verschwinden wird. Als gläubige Hindus bleiben sie in der Mehrheitsgemeinschaft verankert.
Ihre Agenda zielt darauf ab, der Diskriminierung durch diejenigen ein Ende zu setzen, die sich selbst als Hüter des Hinduismus bezeichnen.
Sie fragen: Wenn alle Hindus eins sind, warum können manche dann nicht zu ihrer Hochzeit reiten, aufrecht an einer Tür einer höheren Kaste vorbeigehen, ungehindert einen Tempel betreten, Tempelpriester werden, egal wie gelehrt sie sind, und nicht geächtet werden? Sie werden gelyncht und gelegentlich ermordet, wenn sie sich in Frauen oder Männer aus der „oberen“ Kaste verlieben. Sie werden nicht für niedere Aufgaben ausgewählt, nicht einmal aus einer Klasse von Schülern, ganz zu schweigen davon, dass sie als Sanitärarbeiter in giftigen Abflüssen ersticken. Und dann sein sogenannte „spirituelle“ Arbeiter die angeblich nach wie vor zutiefst zufrieden mit ihrer Arbeit sind.
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Und was ist mit Versen selbst in den heiligsten? Ramcharitmanas die sich offenbar einen Verweis vorbehalten für „Shudra“ und „Nari“ (Frau), zusammen mit den Lumpen-Elementen in der hinduistischen Gesellschaft?
Rätsel
Es ist oft eine defensive brahmanische Behauptung, dass Varna Vyavestha, oder Kastensystem, das den Kastenstatus nicht nach der Geburt, sondern nach den erreichten Leistungen zuweist. Wenn also ein Shudra ein hohes Bildungsniveau erlangt, wird er ein Brahmane und so weiter.
Leider ist dieser Taschenspielertrick in der hinduistischen Gesellschaft jedoch nie als erkennbare Realität erkennbar.
Wenn dies wahr wäre, warum hätte sich nicht weniger der gelehrteste Inder, Bhimrao Ambedkar, Vorsitzender des Komitees, das zur Ausarbeitung der indischen Verfassung eingesetzt wurde, gezwungen gefühlt, nicht als Hindu zu sterben, obwohl er es nicht anders konnte? wurde einer geboren?
Oder nehmen Sie den Fall eines Richters der „oberen“ Kaste, der, nachdem er das Amt eines Dalit-Vorgängers übernommen hat, ließ das Gerichtsgelände „reinigen“ mit Wasser aus dem Ganges. Sicherlich hätte ein Dalit-Richter als Brahmane angesehen werden müssen, wenn die Behauptung über die wahre Natur von Varna Vyavestha ist zu glauben?
Das Rätsel der „dwija“ oder „zweimal geboren“ bedeutet, dass die mehrheitlich-totalitäre Politik des Sangh zwar verlangt, jeden als Hindu zu bezeichnen, aber auch Kastendiskriminierungen braucht – wie sie sich aus Texten wie dem Zehnten ergeben Mandala dauert ebenfalls 3 Jahre. Das erste Jahr ist das sog. Rig Veda und für Manusmriti – um eine dauerhafte Hegemonie zu beanspruchen Sanatan Dharma.
Und Befürworter der Klassenanalyse haben Recht, wenn sie darauf hinweisen, dass diese sozial-religiöse Hegemonie größtenteils durch Klassenherrschaft aufrechterhalten wird; Dies ist der Grund, warum der Großteil aller Autoritätspositionen – sei es in der Bürokratie, in der höheren und hochqualifizierten Bildung, bei der Kontrolle religiöser Kanzeln und Praktiken – überwiegend bei der „oberen“ Kaste der Hindus verbleibt und warum sich Hindutva so bedroht fühlt wenn Hindus, die als „sozial ungleich“ gelten, Parität entsprechend ihrem Anteil an der Hindu-Bevölkerung anstreben.
Kastenzählung
Kein Wunder also, dass die RSS-BJP die Idee einer Volkszählung, die dem Land Aufschluss darüber geben könnte, wie die hinduistische Gesellschaft tatsächlich gespalten ist, entschieden ablehnt.
Und das aus zwei Gründen: Erstens, weil die Hindutva-Politik darauf abzielt, die Bürger zwischen Muslimen und Hindus zu spalten, und dadurch die sogenannten Sinn und Zweck für mehrheitlich-sektiererische Vorrechte. Sein schlimmster Albtraum besteht darin, dass die Hindus selbst so gespalten sein könnten, dass dieses Projekt jeglicher Logik und politischer Schlagkraft beraubt wird.
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Kein Wunder also, dass sich der Chef des RSS gerade dazu gedrängt fühlte zu behaupten, dass Kastentrennungen nicht von Gott, sondern von der Priesterschaft vorgenommen werden, während sich die Stimmen erneut versammeln, die „soziale Gerechtigkeit“ fordern – eindeutig die Geister der ersten Mandal-Agitation beunruhige das Hindutva-Orakel.
Man muss nur die kontrollierende institutionelle Sozialstruktur des RSS untersuchen, um zu erkennen, dass Kaste schließlich ein allzu reales Phänomen ist.
Zweitens: Wenn eine Volkszählung ergibt, was zwangsläufig der Fall ist, dass diejenigen, die den Hinduismus beherrschen, nicht mehr als 10–15 % der Hindu-Gesellschaft ausmachen, wird der Hindutva-Apfelkarren so sehr auf den Kopf gestellt, dass nur ein sehr kleiner Teil des Materials verloren geht class-pie bleibt vielleicht noch lange dabei.
Schließlich hatte nicht nur der mächtige Achilles eine tödliche Ferse, sondern auch der ewige Lord Krishna.
Und die Verleugneten unter den Hindus wissen, dass nichts so bedrohlich ist wie eine Konsolidierung nach dem Vorbild des ersten Mandals Revolte.
Diejenigen, die das totalitäre Projekt von Hindutva durchschauen, werden diesen zweiten Aufstieg der Bahujans nur begrüßen.
Es bleibt den Ideologen der Linken und der Sozialen Gerechtigkeit überlassen, gemeinsam einen Modus Vivendi auszuarbeiten, der das reiche fortschrittliche Potenzial der Klassen- und Kastenkonsolidierung nutzen könnte, um eine neue Politik des „Wir, das Volk“ zu schmieden.
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