Während Ideologen im Süden, deren Position in Bezug auf den sozialen Inhalt des Sanatan Dharma auf altem Wissen beruht, derzeit dafür kritisiert werden, dass sie das sagen, was sie immer gesagt haben, ist es ein Merkmal unseres aktuellen Verlusts an Nerven und Integrität, das die bedeutendste Kritik daran hervorruft Die Bruchlinien dieser religiösen und kulturellen Formation sollten in Diskussionen zur Hauptsendezeit kaum Raum finden.
Ich beziehe mich auf die jüngsten Beobachtungen, die angeblich vom Chef des Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Mohan Bhagwat, gemacht wurden.
He sagte dass „es uns egal war, dass sie 2,000 Jahre lang wie Tiere lebten.“
Bhagwat erkannte an, dass „wir“ sollte dazu bereit sein notfalls 200 Jahre lang für ihre Schuld büßen.
Und das Swayamsevaks sollte sogar vorbereitet sein Kuhfleisch zu essen, wenn dies dazu beiträgt, die unterdrückten Kasten in die größere Hindugemeinschaft zu integrieren.
In jeder Hinsicht ist dies ein Bekenntnis monumentalen historischen Ausmaßes von der Person, die eine Organisation leitet, die untrennbar mit dem Gedankenarchiv des Sanatan Dharma verbunden ist.
Doch das Schweigen ist tödlich, obwohl die Anhänger dieser einflussreichsten Hindu-Organisation eigentlich tief über den Umstand nachdenken sollten, den Bhagwat schließlich hervorgehoben hat: die sozialen Ungleichheiten innerhalb des Sanatan Dharma mit einer Offenheit, die dem entspricht, was jeder DMK ( Dravida Munnetra Kazhagam) Sprecherin könnte jemals etwas erreicht haben.
Insbesondere die deutliche Bereitschaft zum Thema Kuhfleisch kann als richtungsweisend angesehen werden.
Was noch verwirrender ist, ist die Tatsache, dass eine verwirrte Opposition, die um eine Antwort auf die Hervorhebung des Sanatan Dharma ringt, nicht in der Lage sein sollte, das bewundernswerte, wenn auch politische Bekenntnis, das in den Aussagen des RSS-Chefs enthalten ist, zu bewerten und in die Tat umzusetzen.
Denn wenn sie jemals eine ideologische Rechtfertigung oder Unterstützung für ihre aktuelle Forderung nach einer landesweiten Kastenzählung brauchten, gibt es keinen besseren Ort, als sich an das zu halten, was Bhagwat öffentlich in einer Ansprache in Nagpur, dem Herzen des brahmanischen Hinduismus, gesagt hat.
Während entspannte akademische Bemerkungen im Umlauf sind, stellt sich doch direkt die Frage: Wer sind das „Wir“ in Bhagwats Aussage, wenn nicht die zweifach geborene „obere“ Kaste?
Was könnte eine einfachere und stärker zum Ausdruck gebrachte Sichtweise darüber sein, wie der soziale Inhalt des Sanatan Dharma dazu beigetragen hat, einen „brahmanischen Hinduismus“ zu konstituieren, der im Laufe der Jahrhunderte die Mehrheit, den „Bahujan Samaj“, entfremdet hat?
Würde einer Kancha Ilaiahs lesen? Warum ich kein Hindu bin, Man würde Bhagwats Ausbruch gegen die Kastenunterdrückung nur detaillierter darlegen, einschließlich der Art und Weise, wie dieser „brahmanische Hinduismus“ in den 2,000 Jahren, auf die sich Bhagwat bezog, die Shudra-Kasten und Ausgestoßenen nicht nur sozial, sondern auch im Hinblick auf ihre kulturell diskrete Loyalität gegenüber exkommuniziert hat ein Pantheon von Gottheiten abseits des brahmanischen Triumvirats Brahma, Vishnu und Mahesh.
Was den Anspruch auf die ewige Wahrhaftigkeit des Sanatan Dharma betrifft, könnten die kommenden Tage eine andere Art von Debatte auslösen – eine, die tatsächlich stattfinden sollte.
Dies betrifft die Diachronie (historische Entwicklung und Mutation), die die vielen heute für ewig gehaltenen Gottheiten im Verlauf des Sanatan Dharma tatsächlich durchgemacht haben. Beispielsweise wird der Adi Deva, Shiva, in den Veden Rudra genannt und bleibt dort eine untergeordnete Figur. Ebenso ist der Hauptprotagonist in vedischen Texten nicht Vishnu, sondern Indra.
Die Theologien von Sanatan Dharma scheinen also tatsächlich genauso historisch entstanden und wieder aufgelöst worden zu sein wie jedes andere Archiv religiös-philosophischer Denksysteme.
Wie dem auch sei, der Punkt ist, dass die gegenwärtige politische Opposition, anstatt bei der Sanatan-Dharma-Polemik, die von der regierenden Bharatiya-Janata-Partei entfesselt wird, nur auf die Worte des RSS-Chefs zurückgreifen muss, um alles zu finden Unterstützung brauchen sie für ihre Kritik am Mehrheitsprinzip, nämlich dem politischen Ausdruck des „brahmanischen Hinduismus“.
Dass Bhagwat sich dazu hingezogen fühlte, die von ihm geäußerte Abneigung zu äußern, hat natürlich eine scharfe politische Logik: Es scheint tatsächlich eine tiefe Unsicherheit über die Aussichten der von Modi geführten BJP zum Ausdruck zu bringen, das INDIEN-Bündnis zu übertreffen und zu besiegen Der Großteil der „niederen“ Kasten beschließt, die BJP aufzugeben, die viele Sekten unter ihnen angenommen hatten.
Weit davon entfernt, die Verbindung zur DMK abzubrechen, haben Bhagwats Worte vielmehr einen Grund dafür geliefert, warum die Position der dravidischen Partei immerhin die ganze Zeit richtig war und größere politische Unterstützung verdient.
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