Sa buong buhay niya, pinagtibay ni Staughton Lynd na ang isa pang mundo ay posible at naghahanap ng paraan upang makarating mula rito patungo doon. Isa siya sa mga pinakadakilang istoryador at libertarian na sosyalista sa ating panahon. Ang Kahanga-hangang Radikal. Ang ating kaibigan. Magpahinga sa kapangyarihan, mahal na Scrapper.
Nasa ibaba ang sipi ng Panimula ni Andrej Grubacic mula sa Mula Dito Hanggang Doon: Ang Staughton Lynd Reader.
Noong Nobyembre 2008, ang akademikong Pranses na si Max Gallo ay nagtalo na ang dakilang rebolusyonaryong panaklong ay sarado na para sa kabutihan. Wala nang mga “kahanga-hangang walang sapin ang paa na nagmamartsa sa isang nakasisilaw na mundo” na minsang hinangaan ni Victor Hugo. Anumang rebolusyonaryong pagbabago, sabi ni Gallo, ay hindi maiiwasang nangangahulugan ng pagsabog ng karahasan. Dahil ang ating mga lipunan ay lubhang marupok, ang pangunahing responsibilidad ng mga intelektwal at iba pang mga pampublikong tao ay protektahan ang mga marupok na lipunan mula sa naturang pagsabog.
Si Gallo ay halos hindi nag-iisa sa paglalahad ng pananaw na ito, alinman sa kasaysayan o sa loob ng kasalukuyang sandali ng talakayan at debate. Sa katunayan, ang kanyang pag-iingat na panawagan ay mabilis na pinakinggan ng isa pang man of letters, at isa pang kilalang French leftist, historian François Furet. Nagbabala si Furet na ang anumang pagtatangka sa radikal na pagbabagong-anyo ay totalitarian o terorista, o pareho, at ang mismong ideya ng ibang lipunan ay naging halos hindi maisip. Ang kanyang konklusyon ay na tayo, sa isang tiyak na kahulugan, ay hinatulan na mabuhay sa mundong ating ginagalawan.
At pagkatapos, makalipas lamang ang isang buwan, noong Disyembre, nagkaroon ng paghihimagsik ng Greece. Ang himalang Griyego. Hindi isang simpleng riot, tiyak na hindi isang "rebelyon ng credit crunch," ngunit isang rebelyon ng dignidad at isang radikal na pahayag ng presensya: ng tunay, prefigurative, transformative at lumalaban na mga alternatibo. Paghihimagsik na tungkol sa pagpapatibay ng kahalagahan ng buhay.
Isinulat ko ang Panimula na ito sa anibersaryo ng pagpatay kay Alexis Grigoropoulos, ang aksyon na naglagay ng apoy sa pulbos ng Disyembre ng Griyego. Habang nagsusulat, naaalala ko ang mga salita mula kay Staughton Lynd sa isang personal na komunikasyong isinulat sa akin noong mga panahong iyon:
Kasabay nito, tulad ng pagpaparangal natin sa mga kaloob ng mga Zapatista, dapat nating parangalan nang walang tigil at magpakailanman ang hindi pinangalanan, hindi kilalang mga lalaki, babae at mga bata na nagbuwis ng kanilang buhay para sa kanilang mga kasama at para sa isang mas mabuting mundo. Tumatak sa isip ko ang kwento ng isang Salvadoran campesino. Nang dumating ang death squad sa kanyang tahanan, tinanong niya kung maaari niyang isuot ang kanyang paboritong soccer (“football”) na sapatos bago siya barilin. Ang landas tungo sa isang bagong mundo ay hindi maaaring at hindi magiging maikli. Kahit sino sa atin ay makakalakad dito sa bahagi lamang ng daan. Habang ginagawa natin ito dapat tayong magkahawak-kamay, at patuloy na nakaharap.
Pero paano tayo maglalakad? Paano tayo magsisimulang maglakad?
Ang layunin ng Panimula na ito ay upang imungkahi ang kaugnayan ng buhay at mga ideya ni Staughton Lynd para sa isang bagong henerasyon ng mga radikal. Walang alinlangan na mapapansin ng mambabasa na ito ay isinulat sa isang medyo hindi kinaugalian na tono. Ang aking intensyon ay ilarawan ang prosesong nagbunsod sa akin, isang anarkistang rebolusyonaryo mula sa Balkans, upang matuklasan, at kalaunan ay yakapin, ang marami sa mga ideyang itinaguyod ng isang Amerikanong istoryador, Quaker, abogado at pasipista, na naiimpluwensyahan ng Marxismo. Ang gawaing ito ay hindi pinadali ng katotohanan na si Staughton, sa mga taon ng aming pagkakaibigan, ay naging isang minamahal na tagapayo at co-conspirator. Si Staughton Lynd, para sa maraming magagandang dahilan na matutuklasan mo sa pagbabasa ng koleksyong ito, ay nakakuha ng isang maalamat na katayuan sa mga taong pamilyar sa kanyang trabaho at pakikibaka.
Ito ay imposible kahit na magsimulang mag-isip ng pagsulat ng isang kasaysayan ng modernong Amerikanong radikalismo nang hindi binabanggit ang pangalan ni Staughton Lynd. Siya ay nanirahan at nagturo sa mga intensyonal na komunidad, ang Macedonia Cooperative Community at ang Society of Brothers, o Bruderhof. Tumulong siya sa pag-edit ng journal Liberation kasama sina Paul Goodman at David Dellinger. Kasama si Howard Zinn nagturo siya ng kasaysayan ng Amerika sa Spelman College sa Atlanta. Naglingkod siya bilang direktor ng Freedom Schools of Mississippi na inorganisa ng SNCC noong 1964. Noong Abril 1965, pinamunuan niya ang unang martsa laban sa Digmaang Vietnam sa Washington, D.C. Noong Agosto 1965, naaresto siya kasama sina Bob Moses at David Dellinger sa Assembly of Unrepresented People sa Washington, D.C., kung saan hinangad ng mga demonstrador na magdeklara ng kapayapaan sa mga tao ng Vietnam sa mga hagdan ng Kapitolyo. Noong Disyembre 1965, si Staughton—kasama sina Tom Hayden at Herbert Aptheker—ay naglakbay sa Hanoi, sa pag-asang linawin ang mga tuntuning pangkapayapaan ng pamahalaang Hilagang Vietnam at ng National Liberation Front ng Timog Vietnam. Isa siya sa apat na orihinal na guro sa Saul Alinsky's Industrial Areas Foundation Training Institute na itinatag noong 1968-1969. Naninindigan siya bilang isa sa mga orihinal na bida ng Bagong Kaliwa na paninindigan ng "kasaysayan mula sa ibaba pataas," na ngayon ay ipinagdiriwang at lubos na pinahahalagahan. Nakipaglaban siya bilang isang abogado para sa mga rank-and-file na manggagawa ng Youngstown, at para sa mga bilanggo sa super-maximum na seguridad na bilangguan sa Youngstown na kilala sa kanya bilang "Scrapper." Si Staughton ay naging at nananatiling guro ng pagkakaisa ng unyonismo gaya ng ginagawa ng mga Industrial Workers of the World.
Ang listahang ito ay napakadaling magpatuloy. Ngunit hindi ako nagtakda dito upang magsulat ng isang kasaysayan ng buhay ni Staughton. May iba pang mga libro at artikulo na nakagawa niyan. Sa halip, gusto kong ilarawan kung paano nagbago ang sarili kong pulitika sa takbo ng aking intelektwal na pakikipag-ugnayan at pakikipagkaibigan kay Staughton Lynd, at kung bakit ako ngayon ay naniniwala sa, at patuloy na ipinahahayag ang pangangailangan para sa, isang partikular na pagsasanib ng anarkismo at Marxismo, isang politikal. pahayag na tinanggihan ko sa halos buong buhay ko bilang isang militante, inilarawan sa sarili, at hindi nagsisising anarkista. Ang layunin ng maikling Panimula na ito ay ipaliwanag kung bakit naniniwala ako na ang mga ideya ni Staughton Lynd ay napakahalaga para sa mga rebolusyonaryo ng aking henerasyon, at mag-alok ng ilang mungkahi para sa isang posibleng bagong rebolusyonaryong oryentasyon, na inspirasyon ng kanyang mga ideya.
Ipinanganak ako sa isang pamilya ng mga rebolusyonaryo. Galing ako sa Yugoslavia, o kung ano ang natitira sa Yugoslavia. Iba na ang tawag dito ngayon. Bagama't lumipat ako sa Estados Unidos noong 2005, naging dayuhan na ako bago ang sandaling iyon. Ang aking mga lolo't lola ay mga sosyalista at Titoista, mga partisan at anti-pasista, mga nangangarap na naniniwala sa pamamahala sa sarili at ang Yugoslav na "daan sa sosyalismo." Ang ideyang ito—at lalo na ang Yugoslav at Balkan na pangarap ng isang inter-ethnic, pluricultural space—ay kapansin-pansing na-dismantle noong 1990s, nang matagpuan ko ang aking sarili na nakatira sa isang bansa na hindi na sa akin. Pinamunuan ito ng mga taong hindi ko makaugnayan, mga lokal na maniniil na tinatawag nating “aparatciki,” mga burukrata ng mga ideya at espiritu. Iyon ang simula ng aking pakikibaka upang maunawaan ang aking sariling pagkakakilanlan at ang problema ng sosyalismo ng Yugoslav. Nagpatuloy ako upang maghanap ng ibang landas sa kung ano ang naiintindihan ng aking mga lolo't lola bilang komunismo. Para sa akin, ang Marxist-Leninist na paraan ng pagkuha "mula dito hanggang doon," ang proyekto ng pag-agaw sa kapangyarihan ng estado, at paggana sa pamamagitan ng isang "demokratikong" sentralisadong organisasyon ng partido, ay hindi nagbunga ng isang malayang samahan ng mga malayang tao. ngunit isang burukratang pagpapahayag ng tinatawag pa rin ng opisyal na ideolohiya ng isang sosyalistang estado, "Marxism." Ang pamamahala sa sarili ng Yugoslav ay, tulad ng maraming iba pang mga kabiguan sa ating rebolusyonaryong kasaysayan, isang kahanga-hangang kabiguan, isang kislap, hindi katulad ng iba pang mga napag-usapan namin ni Staughton Lynd sa aming aklat, Wobblies at Zapatistas.
Palibhasa'y lubos na nauunawaan ang kawalan ng tiwala sa Marxismo, ako ay naging, maaga pa, isang anarkista. Ang anarkismo, sa aking isipan, ay nangangahulugan ng pagseryoso sa demokrasya at pag-oorganisa ng prefiguratively, iyon ay, sa paraang inaasahan ang lipunang ating lilikhain. Sa halip na kunin ang kapangyarihan ng estado, ang anarkismo ay nababahala sa "pagsasasalamuha" ng kapangyarihan-sa paglikha ng mga bagong pampulitika at panlipunang istruktura hindi pagkatapos ng rebolusyon, ngunit sa kagyat na kasalukuyan, sa shell ng umiiral na kaayusan. Sa pagdating ng Zapatistas noong 1994, inialay ko ang lahat ng aking pampulitikang enerhiya sa umuusbong na kilusan na naranasan ng marami sa atin bilang isang pagkabigla ng pag-asa, at kung ano ang ilarawan ng mga mamamahayag sa kalaunan bilang isang makapangyarihang simbolo ng isang bagong "anti-globalisasyon. paggalaw.” Sa tulong ng maraming mapagbigay na kaibigan, nakahanap ako ng kanlungan sa Estados Unidos, sa SUNY Binghamton at sa Fernand Braudel Center nito. Ito ay dito sa mga aklatan ng New York State University, sa katunayan, kung saan ang kuwento ng aking pagkakaibigan kay Staughton Lynd ay dapat magsimula nang maayos.
Isang araw, habang nagtatrabaho ako sa aklatan ng unibersidad—at hindi sinasadya, o sa tulong ng tinatawag ni Arthur Koestler na mga anghel ng aklatan—napatingin ang mga mata ko sa isang istante sa harap ko at isang librong may medyo nakadikit na pabalat. . Mayroong isang American eagle, isang imahe na hindi ko partikular na gusto, at isang pamagat na hindi ko agad nagustuhan: Intellectual Origins of American Radicalism. Hindi ito ang aking tasa ng tsaa. Nais kong magsulat tungkol sa "kolonyalidad," post-structuralism, at iba pang mga kakaibang bagay na mukhang interesante sa mga akademya. Habang sinimulan ko itong basahin, gayunpaman, hindi ko napigilan ang sarili kong ilagay ito. Ang nasa aking mga kamay ay ang pinakamagandang uri ng isang kasaysayan-mula-sa-ibaba: isang makapigil-hiningang muling pagtatayo ng radikalismong Amerikano, isang makabagbag-damdaming kuwento ng mga anabaptist at abolisyonista, ng mga komunal na eksperimento at direktang demokrasya, ng "karaniwan na hindi maliwanag," isang tradisyon ng "Ang aking bansa ay ang mundo." Binanggit nito ang "bicameralism mula sa ibaba," isang pangitain na "hindi lamang isang utopiang pangitain kundi isang paraan ng pakikibaka patungo sa pangitaing iyon." Sa gitna ng pananaw na ito ay ang rebolusyon ay nauunawaan bilang isang proseso na nagsisimula kapag, sa pamamagitan ng mga demonstrasyon o mga welga o mga tagumpay sa elektoral sa konteksto ng karagdagang direktang aksyon, ang paraan ng paggawa ng isang lipunan sa mga desisyon nito ay napipilitang magbago: “Iyan ay isang bagay na tunay kahit na kapag ang simula ay maliit. Nangangahulugan ito, hindi lamang na ang isang ibinigay na desisyon ay naiiba sa nilalaman, ngunit ang proseso ng paggawa ng desisyon ay nagiging mas tumutugon sa karaniwang hindi maliwanag. Lumilitaw ang mga bagong mukha sa pangkat na gumagawa ng desisyon, ang mga alternatibo ay tinalakay sa publiko nang maaga, mas maraming katawan ang kailangang konsultahin. Habang lumalalim ang rebolusyonaryong sitwasyon, nagiging institusyonal ang pagpapalawak ng proseso ng paggawa ng desisyon. Sa tabi ng nakagawiang istruktura ng awtoridad, ang mga magkakatulad na katawan—mga organo ng “dalawang kapangyarihan,” gaya ng tawag sa kanila ni Trotsky—ay bumangon. . . . [Isang] bagong istruktura ng representasyon ang nabuo mula sa direktang demokrasya at kontrolado nito. Biglang, sa buong bahagi ng bansa at sa buong lugar ng pang-araw-araw na buhay, nagiging maliwanag na ang mga tao ay sumusunod sa mga bagong organo ng awtoridad kaysa sa mga luma. . . . Ang gawain ay nabubuo sa bagong lipunan ng isang bagay na may kaparehong layunin at tiyak na humuhubog sa isang karaniwang tadhana na pinaka-nagpapakita ng rebolusyon.
matindi."
Ang mga institusyunal na improvisasyon ay ginagawang mas madali kung may mga dati nang organisasyon ng mga mahihirap, mga institusyong sarili nilang gawa, tulad ng "mga club, ang mga unorthodox na kongregasyon, ang mga bagong unyon ng manggagawa" na "ang nasasalat na paraan, sa teolohikong wika ang ' gawa,' kung saan pinananatiling buhay ng mga rebolusyonaryo ang kanilang pananampalataya na ang mga tao ay maaaring mamuhay nang sama-sama sa isang kakaibang paraan. Sa mga panahon ng paglaban sa krisis ay naging rebolusyon, ang kongregasyon sa ilalim ng lupa ay sumikat bilang isang modelo para sa Kaharian ng Diyos sa lupa, at isang organ ng sekular na 'dalawang kapangyarihan.'”
Naaalala kong binasa ko, paulit-ulit, ang huling bahagi ng libro. “Ang rebolusyonaryong tradisyon ay higit pa sa salita at higit pa sa hiwalay na mga gawa. Lumilikha, nagpapanatili, at muling natutuklasan ng mga lalaki ang isang tradisyon ng pakikibaka sa pamamagitan ng pagkikristal ng mga ideya at aksyon sa mga organisasyong ginagawa nila para sa kanilang sarili. Parallel sa Leviathan, ang Kaharian ay pinangarap, tinalakay, sa maliit na anyo na itinatag. Sa loob ng sinapupunan ng lumang lipunan—ito ang metapora ni Marx—ipinanganak ang bagong lipunan.”
Sa palagay ko ay hindi pa ako nakatagpo ng mas malinaw at magandang paglalarawan ng isang rebolusyonaryong proseso. Makalipas ang ilang taon, madalas kong binabalikan ang mga salitang ito. At ang kahanga-hangang maliit na aklat na ito ang nagpasya sa akin na baguhin ang paksa ng aking thesis at magsulat tungkol sa mga karanasan ng inter-racial at inter-ethnic na mutual aid sa kasaysayan ng Amerika. Isang napaka-ambisyosong proyekto para sa isang batang mananalaysay mula sa Yugoslavia na kunin, at sa gayon ay isang karagdagang testamento sa antas ng inspirasyon na nakuha ko mula sa aklat na ito.
Sa pinaka-ugat nito, ang diskarte ni Staughton ay sumasalamin sa aking pananaw bilang isang anarkista at kung paano ko naunawaan ang anarkismo. At sapat na kawili-wili para sa akin, ito ang nakuha mula sa gawain ng isang malinaw na nagpapakilala sa sarili na Marxist na mananalaysay! Ngunit maaari bang magkaroon ng isang mas mahusay na paraan ng pagsulat ng kasaysayan mula sa pananaw ng isang anarkista? Mayroon bang mas angkop na paraan ng pagiging isang anarkista kaysa sa pagsasanay sa tinatawag ni Staughton Lynd na "kasaysayang gerilya" tulad ng inilarawan sa "Kasaysayan ng Gerilya kay Gary" at "Isang Pangitain ng Kasaysayan" (Mga Sanaysay 14 at 15)? At maaari bang magkaroon ng mas apurahang paksa para sa isang tao mula sa Yugoslavia, isang taong nagpupumilit na maunawaan ang magkakaugnay na pamana ng inter-ethnic conflict at inter-ethnic solidarity? Di-nagtagal pagkatapos kong ibalik ang Intellectual Origins sa istante, hinanap ko si Staughton Lynd. Natagpuan ko siya sa Youngstown, Ohio.
Tandang-tanda ko ang una nating pagkikita. Nagkita kami sa New York, ilang oras bago siya nagbigay ng talumpati sa War Resisters League na kasama sa Reader na ito sa ilalim ng pamagat, “Balang-araw Magkakaroon Sila ng Digmaan at Walang Darating” (Sanaysay 24). Hindi ko malilimutan ang tanong sa akin ni Staughton: “Paano ako makakasama sa iyong kilusan?” Pagkatapos ng mahabang pag-uusap ay nangako ako sa kanya na tutulungan ko siyang gawin iyon, ngunit sasama rin ako sa kanya. Pagkalipas ng dalawang taon, pagkatapos makatagpo ang isang grupo ng mga batang aktibista sa Portland na nasasabik na nagbabasa ng aming Wobblies at Zapatistas, naramdaman kong tumupad ako sa aking pangako.
Gusto pa rin akong tanungin ni Staughton kung bakit ko siya pinuntahan. Bakit hindi ako naghanap ng ilang sikat na Italian o French radical theorist? Pinaghihinalaan ko na alam niya nang husto ang dahilan, ngunit pinasasalamatan ko siya gayunpaman, sa pamamagitan ng pagsagot na lahat tayo ay nagkakamali. Gayunpaman, ang tanong ay nararapat ng mas mahabang tugon. Kung tutuusin, isa ako sa mga aktibista at manunulat na nagtataguyod ng isang "bagong anarkismo": isang kilusang malaya sa pasanin ng tradisyunal na pampulitikang praktika, ngunit sa halip ay umuusbong mula sa organikong praktika ng pansamantala, pandaigdigan at naka-network na pakikibaka. Nagsulat ako ng artikulo pagkatapos ng artikulo na pumupuna sa "bigat ng luma."
Gayunpaman, ang totoo ay lumipat ako sa Estados Unidos, para gumamit ng ekspresyon na gusto ni Staughton, bilang isang broken-hearted lover. Ang mga network at koneksyon na binuo noong cycle ng 1990s ay nasa lugar pa rin, ngunit 9/11 sa United States, at Genoa sa Europe, pati na rin ang ilang malalalim na pagkakamali na ginawa ng kilusan, ay nagdala sa amin sa isang sitwasyon kung saan nagkaroon ng hindi isang magkakaugnay na tugon sa imperyal na globalidad at neo-liberal na karahasan. Ang World Social Forum ay nasa isang malubhang krisis, at ang Peoples Global Action ay halos nawala sa rebolusyonaryong abot-tanaw. Ang mga pangkat na dati kong pinagtatrabahuhan ay wala kahit saan, at ang pandaigdigang kilusan ay nasa proseso ng paghahanap ng bagong oryentasyon. Ang mga network ay naging hindi gumagana. Naging malinaw sa akin na, hindi bababa sa pangmatagalan, hindi natin dapat iangkla ang ating mga pagsisikap sa pag-asa para sa mga pagtatagpo at mga summit. Ang pamumuhay ng mga aktibista na "summit hop" mula sa isang panandaliang aksyon hanggang sa susunod ay, sa katagalan, ay hindi nasusustento. Nagkaroon ng pangangailangan para sa isang bagong emancipatory program. Naramdaman ko na sa pagtakbo palayo sa mga tradisyonal na modelo ng pag-oorganisa ay nauwi kami sa napakalayo, at napakabilis.
Ang buong konteksto na optimistikong inilarawan namin ni David Graeber bilang isang pinagsama-samang "bagong anarkismo" ay nasa isang malinaw na estado ng kalituhan. Kahit ngayon, sa mga panahong itinuturing ng karamihan bilang isang seryosong krisis ng kapitalistang sistema, ang kilusan sa Estados Unidos ay malayo pa rin sa pagkamit ng anumang estratehikong kalinawan. Ang Kaliwa ay walang kilusan. O ang kilusan ay walang Kaliwa. Ang mga Wobblies at Socialists ay hindi nag-oorganisa ng "mga kampo" sa kanayunan ng Oklahoma, tulad ng dati nilang ginagawa bago ang inter-racial Green Corn Rebellion noong 1917. Ang mga panahon ay kasing seryoso nila noon, kung hindi man, ngunit kahit papaano ay walang "penny." mga auction” sa pagkakataong ito. Samantala, ang mga intelektuwal ay nagsusulat ng mga seryosong sanaysay sa pulitika na walang sinuman na hindi gumugol ng mga taon sa graduate school ay maaaring umasang maunawaan. Sinasabi sa amin ng mga propesor ng Ivy league na ang pag-asa at pagtatrabaho para sa isang inter-racial na kilusan ay isang pag-aaksaya ng oras. Ang mga puting manggagawa ay hindi na mababawi na pangkalahatan bilang mga rasista, ang klase ay "maraming tao," at lahat tayo ay bahagi ng henerasyong post-alpha na nagdurusa sa mga pathology ng "semiocapitalism."
Sa kabilang panig ng mundo, ang mga balita mula sa Yugoslavia, o anumang iba pang pangalan na ginagamit ngayon ng mga lokal na elite at mga dayuhang embahada upang ilarawan ito, ay at nananatiling parehong nakalilito. Ako ay isang tagalabas na sinusubukang magkaroon ng kahulugan, mula sa labas, kung ano ang nangyari sa aking kilusan at sa bansang pinanggalingan ko. Nadama ko na kailangan namin ng isang rebolusyonaryong synthesis ng isang bagong uri. Kaya naman hinanap ko si Staughton Lynd. Nagpunta ako sa Youngstown upang makinig, upang subukang maunawaan kung ano ang nangyari, at natagpuan ko ang aking sarili sa isang pag-uusap.
Sa mga darating na taon ng ating pagkakaibigan at pakikipagsosyo sa intelektwal, nakabuo tayo ng isang mungkahi para sa isang bagong rebolusyonaryong oryentasyon na magiging batayan sa isang pagsasanib, o synthesis, ng kinikilala natin bilang kailangang-kailangan na mga katangian ng kapwa anarkismo at Marxismo. Marahil ay tumpak na sabihin na, sa proseso, naging medyo Marxist ako at medyo anarkista si Staughton. Sa Wobblies at Zapatistas, inaalok namin ang sumusunod na diskarte:
“Ano ang Marxismo? Ito ay isang pagsisikap na maunawaan ang istruktura ng lipunang ating ginagalawan upang makagawa ng matalinong mga hula at kumilos nang may higit na epekto. Ano ang anarkismo? Ito ay ang pagtatangka na isipin ang isang mas mahusay na lipunan at hangga't maaari ay "ilarawan," upang asahan ang lipunang iyon sa pamamagitan ng simulang isabuhay ito, sa lupa, dito at ngayon. Hindi ba't lubos na halata na ang dalawang oryentasyong ito ay parehong kailangan, na sila ay tulad ng pagkakaroon ng dalawang kamay upang maisakatuparan ang kinakailangang gawain ng pagbabago? Ang dalawang pananaw na ito ay ginawang tila magkahiwalay na mga alternatibo. Hindi sila. Ang mga ito ay Hegelian moments na kailangang i-synthesize."
Ang dalawang pananaw na ito ay ginawang tila magkahiwalay na mga alternatibo. Hindi sila. Ang mga ito ay Hegelian moments na kailangang i-synthesize.
Nagtalo kami na sa North America mayroong isang tradisyon na tinawag naming Haymarket synthesis, isang tradisyon ng tinatawag na "Chicago school" ng anarkismo, na kinakatawan ni Albert Parsons, August Spies, at ng iba pang mga martir ng Haymarket, na lahat ay inilarawan ang kanilang sarili bilang anarkista, sosyalista, at Marxista. Ang tradisyong ito ay pinananatiling buhay ng napakagandang pangkat ng mga rebelde na kilala bilang Wobblies, at ngayon ng mga rebelde sa Chiapas, ang Zapatistas. Ang responsibilidad natin ngayon, sa United States, ay muling buhayin ang Haymarket synthesis, upang bigyan ito ng bagong enerhiya, bagong hilig at mga bagong insight. Upang matuklasan ang libertarian sosyalismo para sa ikadalawampu't isang siglo. Upang buhayin muli ang mga pangarap ng isang "sosyalistang komonwelt," at upang dalhin ang sosyalismo, ang "ipinagbabawal na salita," sa isang bago at kontemporaryong kahulugan. Ito ay aking paniniwala na ang mga ideyang nakolekta sa Reader bago mo ipakita ang isang mahalagang hakbang sa direksyong ito. Iminumungkahi nila ang isang pangitain ng isang libertarian sosyalismo para sa ikadalawampu't isang siglo na inorganisa sa paligid ng ideya at kasanayan ng pagkakaisa.
Ang mga sanaysay sa koleksyon na ito ay hindi nagsasabi sa amin tungkol sa isa at isa lamang na paraan ng "mula rito hanggang doon." Gaya ng isinulat ni Staughton sa “Tungo sa Ibang Mundo” (Sanaysay 25), “Natutuwa ako na walang mapa, isang pormula o equation kung saan dapat tayong kumilos upang makarating mula Dito hanggang Doon. Mas masaya sa ganitong paraan, ang sumulong sa eksperimentong paraan, kung minsan ay matitisod ngunit sa ibang pagkakataon ay masulyapan ang mga bagay na tunay na bago, laging bukas sa hindi inaasahan at hindi naisip at sa hindi pa ganap na pagkatao.”
Sa diwa na ito, nang hindi nag-aalok o nagpapataw ng mga blueprint, nais kong imungkahi na ang libertarian socialism para sa ikadalawampu't isang siglo, isang kontemporaryong muling paggawa ng Haymarket synthesis, ay maaaring ayusin sa tatlong mahahalagang tema:
1. Sariling gawain. Sa paglikha ng isang libertarian na sosyalismo para sa ikadalawampu't isang siglo hindi tayo dapat umasa sa isang pantasya na ang kaligtasan ay magmumula sa itaas, ngunit sa ating sariling aktibidad sa sarili na ipinahayag sa pamamagitan ng mga organisasyon sa base na tayo mismo ang lumikha at kontrolin.
2. Mga lokal na institusyon o “warrens.” Napakahalaga para sa isang bagong rebolusyonaryong oryentasyon ang tinawag ni Edward Thompson na warren, iyon ay, isang lokal na institusyon kung saan ang mga tao ay nagsasagawa ng kanilang sariling mga gawain.
3. Pagkakaisa. Kailangan nating bumuo ng higit pa sa isang kilusan, kailangan nating bumuo ng isang komunidad ng pakikibaka.
1. Sariling gawain
Maiintindihan natin ang self-activity sa dalawang paraan. Ang isa ay sa pamamagitan ng tinatawag ng Industrial Workers of the World na "solidarity unionism." Sa iba't ibang bahagi ng Reader na ito, inilalarawan ni Staughton ang solidarity unionism bilang isang pahalang na pagpapahayag ng sariling aktibidad ng mga manggagawa. Sa “Toward Another World” (Essay 25), ipinaliwanag niya:
Ang isang madaling paraan upang matandaan ang pangunahing ideya ng pagkakaisa ng unyonismo ay ang pag-iisip: Pahalang hindi patayo. Ang mainstream na unyonismo sa labas ng arena ng lokal na unyon ay walang humpay na patayo. Kadalasan, iniisip ng mga rank-and-file na kandidato para sa lokal na tanggapan ng unyon na ang malinaw na susunod na hakbang para sa kanila ay ang maghanap ng mas mataas na katungkulan, bilang tauhan ng internasyonal na unyon, direktor ng rehiyon, maging ang pangulo ng internasyonal na unyon. Ang Kaliwa, sa nakalipas na pitumpu't limang taon, ay nagbigay ng sarili sa pantasya na ang kaligtasan ay magmumula sa itaas sa pamamagitan ng pagpili ng isang John L. Lewis, Philip Murray, Walter Reuther, Arnold Miller, Ed Sadlowski, Ron Carey, John Sweeney , Andrew Stern, o Richard Trumka.
Sa halip, dapat nating hikayatin ang matagumpay na mga kandidato para sa lokal na opisina ng unyon na tumingin nang pahalang sa kanilang mga katapat sa iba pang lokal na unyon sa parehong industriya o komunidad. Ito ang pormula ng paggawa para sa tagumpay sa panahon ng pinakamalikhain at matagumpay na mga taon nito sa memorya, ang unang bahagi ng 1930s. Sa mga taong iyon ay nagkaroon ng matagumpay na mga lokal na pangkalahatang welga sa Minneapolis, Toledo, San Francisco, at iba pang mas maliliit na industriyal na bayan. Sa mga taong iyon, ang mga lokal na partidong manggagawa ay umusbong na parang mga kabute sa buong Estados Unidos. Ngayon, ang ilang mga organizer sa IWW, halimbawa sa mga tindahan ng Starbucks sa New York City, ay muling itinataguyod ang pagkakaisa ng unyonismo.
Sa halip na sundin ang top-down, burukratikong tradisyon ng mga founding father ng kilusang paggawa, at ang kanilang pagkahumaling sa pambansang unyonismo, dapat nating sundan ang isa pang landas, ang isa na, tulad ng itinuturo ni Staughton sa "Mula sa Globalisasyon hanggang sa Paglaban" (Sanaysay 19 ), “kumuha ng inspirasyon mula sa kahanga-hangang libangan mula sa ibaba sa buong nakalipas na siglo ng mga ad hoc central labor body: ang mga lokal na konseho ng manggagawa na kilala bilang 'soviet' sa Russia noong 1905 at 1917; ang mga komite ng pabrika ng Italya noong unang bahagi ng 1920s; mga unyon ng pagkakaisa sa Toledo, Minneapolis, San Francisco, at sa ibang lugar sa Estados Unidos noong unang bahagi ng 1930s; at katulad na mga pormasyon sa Hungary noong 1956, Poland noong 1980-1981, at France noong 1968 at 1995.” Ang mahalaga, paliwanag niya, ay ang mga ito ay "lahat ng mga pahalang na pagtitipon ng lahat ng uri ng mga manggagawa sa isang partikular na lokalidad, na pagkatapos ay bumubuo ng mga rehiyonal at pambansang network na may katapat na mga katawan sa ibang lugar."
Ang pangalawang anyo ng self-activity, malapit na nauugnay sa pagsasagawa ng solidarity unionism, ay ang Mayan na ideya ng "mandar obediciendo" na nagpapaalam sa kontemporaryong kasanayan ng mga Zapatista. Ang pananaw na ito ng isang pamahalaan “mula sa ibaba” na “nangunguna sa pamamagitan ng pagsunod” ay nangangailangan ng hiwalay na diin, gaya ng sabi ni Lynd sa kanyang pangwakas na sanaysay, “dahil sa pagkaabala ng mga sosyalista sa nakalipas na kalahating siglo sa 'pagkuha ng kapangyarihan ng estado.' Habang binabasa ko ang mga communiques mula sa Lacondón jungle, isinulat niya, “Napagtanto ko na hindi bababa sa isang oras pagkatapos ng kanilang unang pagpapakita sa publiko, ang mga Zapatista ay nagsasabi: Hindi namin nais na kunin ang kapangyarihan ng estado. Kung makakagawa tayo ng espasyo na makakatulong sa iba para maging mas demokratiko, maayos at maayos ang pambansang pamahalaan. Ngunit ang aming gawain, tulad ng nakikita namin, ay gawing mga lokal na entidad na namamahala sa sarili na magkakaugnay nang pahalang upang ipakita ang sinumang umupo sa mga puwesto ng pamahalaan sa Mexico City ng isang puwersang napakalakas kaya't kinakailangan na pamahalaan bilang pagsunod sa kung ano ang Ang tawag ni Subcomandante Marcos ay 'sa ibaba.'”
Ang ibig sabihin nito ng mga Zapatista ay isang intensyon, isang aktibong pagsisikap na lumikha at mapanatili ang isang pahalang na network ng mga self-governing na komunidad. Ito ang magiging hitsura ng isang bagong uri ng libertarian socialism. Tulad ng isinulat ni Staughton sa huling pahina ng Wobblies at Zapatistas: "Ang pag-iisip ng isang paglipat na hindi magtatapos sa isang apocalyptic na sandali ngunit sa halip ay ipahayag ang sarili sa walang katapusang paglikha ng mga self-acting entity na pahalang na nakaugnay ay isang mapagkukunan ng tahimik na kagalakan."
2. Mga Lokal na Institusyon o "warrens""
Para naman sa warrens, sa “Edward Thompson's Warrens” (Essay 21)—isa sa pinakamahalagang piraso sa koleksyong ito—nalaman natin ang tungkol sa isang metapora na sentro sa pagkaunawa ni Thompson sa isang rebolusyonaryong proseso: isang rabbit warren, ibig sabihin, isang pangmatagalang lokal na institusyon. Naaalala ko ang isang beses na nagbabasa sa isang lugar tungkol sa isang Espanyol na rebolusyonaryo at mang-aawit na nagsabing natalo kami sa lahat ng labanan, ngunit mayroon kaming pinakamahusay na mga kanta. Hindi ko kailanman nagustuhan ang ugali na ito, bilang marangal at mala-tula. Anumang bagong rebolusyonaryong pananaw ay dapat na higit pa rito. Sa halos buong buhay ko bilang isang rebolusyonaryo, pinagmumultuhan ako ng tinatawag kong “problema ni Michelet.” Si Michelet ay isang sikat na mananalaysay na Pranses, na sumulat ng mga sumusunod na salita tungkol sa rebolusyong Pranses: "sa araw na iyon ang lahat ay posible, ang hinaharap ay ang kasalukuyan at oras ngunit isang kislap ng kawalang-hanggan." Ngunit, gaya ng sinasabi noon ni Cornelius Castoriades, kung ang lahat ng ating nilikha ay isang kislap lamang ng pag-asa, hindi maiiwasang magpakita ang mga burukrata at magpatay ng ilaw. Ang kasaysayan ng mga rebolusyon, sa isang banda, ay isang kasaysayan ng tensyon sa pagitan ng maikling sandali ng rebolusyonaryong pagkamalikhain at ang paggawa ng mga pangmatagalang institusyon. Sa kabilang banda, ang kasaysayan ng mga rebolusyon ay kadalasang nagbabasa tulad ng isang kasaysayan ng rebolusyonaryong alienation, kapag ang rebolusyonaryo ay, higit sa anupaman, sa huli at halos hindi maiiwasang malayo sa sarili niyang mga likha. Ang problema ni Michelet ay tungkol sa pagresolba sa tensyon na ito sa pagitan ng maikling epiphanies ng rebolusyonaryong pag-asa at ang pag-asa para sa pangmatagalang institusyonalisasyon ng rebolusyonaryong pagbabago.
Ang mahalagang tanong kung gayon ay kung paano lumikha ng mga pangmatagalang institusyon, o mas mabuti pa, isang patuloy na kultura ng nakabubuo na pakikibaka. Sa Wobblies at Zapatistas, iginiit ni Staughton na "bawat isa sa mga pakikipagsapalaran o eksperimento sa gobyerno mula sa ibaba na aming tinatalakay ay umiral lamang ng ilang buwan o taon. Sa maraming lipunan sila ay nalunod sa dugo. Sa karamihan ng mga kaso ang pinagbabatayan ng mga institusyong pang-ekonomiya, na nagbigay ng matrix kung saan gumagana ang lahat ng mga kaayusang pampulitika, ay hindi nagbago. Ang mga pagpapaupa sa Hudson Valley manors pagkatapos ng Rebolusyon ay hindi kapansin-pansing naiiba sa gayong mga pagpapaupa bago ang Rebolusyon. Kaya ano ang kulang? Paano natin susubukang lapitan ang sagot sa tinatawag kong problema ni Michelet?
Sa kontemporaryong kilusang anarkista, kung maaari nating pag-usapan ang isa, maraming usapan tungkol sa "insureksyon" at malaking pagkahumaling sa "pangyayari." Ang French accent at sopistikadong jargon ay marahil bago at nasa uso, ngunit hindi ito mga bagong paksa. Lumalabas ang mga ito, na may nakakagambalang regularidad, sa bawat bagong henerasyon ng mga rebolusyonaryo. Ang lumang refrain na ang pag-oorganisa ay isa pang salita para sa pagiging mabagal ay muling natuklasan ng ilan sa mga bagong radikal. Ito ang paksa ng “The New Radicals and Participatory Democracy” at, lalo na, “Weatherman” (Essays 6 and 8).
Sa palagay ko masasabi natin na mayroong, nanganganib sa ilang sobrang pagpapasimple, dalawang paraan ng pag-iisip tungkol sa rebolusyon. Sa kanyang sanaysay tungkol sa Thompson's warrens, sinabi ni Staughton na "Lubhang hinihiling sa atin ni Thompson na pumili sa pagitan ng dalawang pananaw ng paglipat mula sa kapitalismo tungo sa sosyalismo." Ang isa ay ipinahayag sa kantang "Solidarity Forever" kapag pinaninindigan ng kanta, "We can bring to birth a new world from the ashes of the old." Sa pananaw na ito, "ang bagong mundo ay babangon, tulad ng phoenix, pagkatapos ng isang malaking sakuna o sunog. Ang paglitaw ng pyudalismo mula sa mga bulsa ng lokal na tulong sa sarili pagkatapos ng pagbagsak ng Imperyo ng Roma ay marahil ang halimbawa ng gayong uri ng transisyon. Ito ang negatibong ideya ng rebolusyon, na napakarami sa panitikan ng kontemporaryong kilusan.
Ang pangalawang pananaw sa rebolusyon ay positibo, na inihahambing ito sa paglipat mula sa pyudalismo tungo sa kapitalismo.
Ang preamble sa IWW Constitution ay nagbibigay sa atin ng isang mantra para sa pananaw na ito, na nagdedeklara na "tayo ay bumubuo ng istraktura ng bagong lipunan sa loob ng shell ng lumang."
Pinili ni Thompson ang pangalawang paradigm. . . . Para sa isang lipunan na matawid ng mga underground na lungga at mga daanan na nilikha ng isang oposisyon na uri ay, sa 1960s na bokabularyo ni Thompson, ay dapat "naisahan." Ang lipunang British, isinulat niya, ay “nababahala sa mga demokratikong proseso—mga komite, boluntaryong organisasyon, konseho, mga pamamaraan sa elektoral.” Dahil sa pagkakaroon ng mga naturang kontra-institusyon, sa pananaw ni Thompson ang isang paglipat sa sosyalismo ay maaaring umunlad mula sa kung ano ang mayroon na, at mula sa ibaba. “Ang sosyalismo, kahit na sa punto ng rebolusyonaryong transisyon—marahil sa puntong ito higit sa lahat—ay dapat lumago mula sa umiiral na mga lakas. Walang sinuman . . . maaaring magpataw ng isang sosyalistang sangkatauhan mula sa itaas."
Mayroon kaming isang imahe dito ng isang nakabubuo, hindi apocalyptic, rebolusyon: binuo sa mga positibo ng isang sosyalistang komonwelt na umuusbong mula sa mga umiiral na nilikha na improvised mula sa ibaba. Sa mga salita ni Thompson:
Ang gayong rebolusyon ay nangangailangan ng pinakamataas na pagpapalaki ng mga positibong kahilingan, ang paglalatag ng mga nakabubuo na kasanayan sa loob ng isang mulat na rebolusyonaryong estratehiya—o, sa mga salita ni William Morris, ang “paggawa ng mga Sosyalista.” . . . Sa tabi ng mga manggagawang pang-industriya, dapat nating makita ang mga guro na nais ng mas mahusay na mga paaralan, mga siyentipiko na nagnanais na isulong ang pananaliksik, mga manggagawa sa welfare na nais ng mga ospital, mga aktor na nais ng Pambansang Teatro, mga technician na naiinip na mapabuti ang organisasyong pang-industriya. Ang ganitong mga tao ay hindi gusto ang mga bagay na ito lamang at palagi, higit sa lahat ng mga manggagawang pang-industriya ay palaging "malay sa uri" at tapat sa kanilang mga dakilang pagpapahalaga sa komunidad. Ngunit ang mga pagsang-ayon na ito ay umiiral, angkop at hindi ganap, na may etos ng Estado ng Pagkakataon. Trabaho ng mga sosyalista na gumuhit ng linya, hindi sa pagitan ng isang matibay ngunit lumiliit na minorya at isang hindi matutubos na mayorya, ngunit sa pagitan ng mga monopolista at mga tao—upang pagyamanin ang “societal instincts” at pigilan ang acquisitive. Sa mga positibong ito, at hindi sa mga labi ng isang binasag na lipunan, ang sosyalistang komunidad ay dapat itayo.
Lagi nating pahalagahan ang magagandang salita na ito. Ngunit ano ang warren ni Thompson? At bakit ko ipinipilit na ito ay kumakatawan sa isang pormula para sa tagumpay? Ito ay, una at pangunahin, isang lokal na institusyon kung saan ang mga tao ay nagsasagawa ng kanilang sariling mga gawain—isang sentro ng imigrante o lokal na unyon, halimbawa—na lumalawak sa oras ng krisis upang kumuha ng mga bagong kapangyarihan at responsibilidad, at pagkatapos, pagkatapos ng rebolusyonaryong pagbagsak ng tubig. , ay patuloy na kumakatawan, sa naka-institutionalized na anyo, ng isang pinalawak na bersyon ng kung ano ang umiiral sa simula.
Imposibleng maunawaan ang rebolusyong Ruso—ang mahabang rebolusyong Ruso (mula 1890 hanggang 1920)—nang hindi tumitingin sa panggitnang-uri na mga pagpupulong, mga demonstrasyon ng estudyante, mga petisyon ng manggagawa: lahat ng anyo ng direktang pagkilos, sa loob ng konteksto ng pre. -umiiral at bagong "mga warren," tulad ng mga lokal na unyon, unibersidad, at soviet. Matapos ang kabiguan ng pag-aalsa noong Disyembre 1905 sa Moscow at Petrograd, nabuhay ang mga sobyet sa tanyag na alaala hanggang sa muling likhain ng mga manggagawa noong 1917. Sa kasaysayan ng paggawa ng Amerika ang pinakamahahalagang pagpupulong at organisasyon, kabilang ang mga nagbunsod sa pagbuo ng Ang CIO noong 1930s, ay naganap sa mga dati nang lokal na institusyon, tulad ng mga fraternal society, credit union, burial association, singing club, simbahan at pahayagan.
Sa "Remembering SNCC" (Essay 4), isang sanaysay na dapat maging kinakailangang basahin para sa sinumang interesado sa kilusan ng Sixties, natuklasan namin na ang isang tao ay hindi makakaasa na maunawaan kung ano ang nangyari sa Timog at sa kilusang karapatang sibil nang hindi nauunawaan iyon. Ang aksyon ng mga estudyante ay lumitaw mula sa mga umiiral nang warren tulad ng mga African American na simbahan at mga kampus sa kolehiyo. Sa huling seksyon ng Reader, nalaman natin na ang mga Zapatista ay nagbibigay marahil ng pinakamalinaw na halimbawa sa lahat: daan-daang kung hindi man libu-libong taon ng buhay sa mga dati nang asamblea, at isang dekada ng hindi pa natukoy na "pagsama" ng isang grupo ng mga Marxista -Mga Leninista mula sa mga unibersidad ng Mexico City.
Ang isang paraan ng pagtingin sa kung ano ang nangyari sa lahat ng mga kasong ito ay ang mga rebolusyonaryo ay kadalasang nakakapagsindi ng isang kislap—hindi isang apoy sa parang!—ngunit kung ang apoy ay sumiklab o hindi ay depende sa tugon ng mga tao sa kanilang mga dati nang lokal na unyon, pabrika. komite, asosasyon ng benepisyo, at iba pang lokal na institusyon. Ang ilan sa mga self-governing na institusyon ay mga lumang entity (warrens) na kumuha ng mga bagong kapangyarihan at layunin. Sa Chiapas, ginagampanan ng Mayan asamblea ang papel na ito. Sa Russia, ang mga sobyet ang puso ng rebolusyon. Ang likas na katangian ng isang rebolusyonaryong proseso ay tulad na ang pagkakaiba sa pagitan ng luma at bagong mga lokal na institusyon ay nagiging malabo. Ang tungkulin ng mga sosyalistang libertarian ay higit sa lahat upang pagyamanin ang paglikha, pagkalat, at awtoridad ng mga lokal na “warrens,” upang ipagtanggol ang pag-iral, ang pagiging lehitimo, at ang awtonomiya ng naturang mga pormasyon.
3. Pagkakaisa
Sa wakas, paano natin gagawin iyon? Paano tayo nagtatayo ng mga komunidad ng pakikibaka?
Kung ang kapitalismo ay nabuo bilang isang kasanayan ng ideya ng kontrata, ang libertarian socialism ay dapat na binuo bilang isang kasanayan ng pagkakaisa. Mayroong ilang mga uri ng pagkakaisa. Sa isang banda, maaari nating sabihin, ang pagkakaisa ay maaaring tukuyin bilang pagguhit ng hangganan ng ating komunidad ng pakikibaka nang malawak hangga't maaari. Maraming mga halimbawa ng pagkakaisa kung kaya't tinukoy. Sa "Henry Thoreau: The Admirable Radical" (Sanaysay 1) at lalo na sa "The Tragedy of American Diplomacy" (Essay 23), si Staughton ay nagsasalita nang labis tungkol kay Thoreau, na, sa kanyang sanaysay tungkol sa pagsuway sa sibil, tanyag na napansin na ang takas na alipin , at ang bilanggo ng Mexico sa parol, at ang Indian ay dumating upang ipagtanggol ang mga pagkakamali ng kanyang lahi, ay dapat na makahanap ng mabubuting mamamayan sa nag-iisang bahay sa isang estado ng alipin kung saan ang isang malayang tao ay maaaring manatili nang may karangalan, ibig sabihin, sa bilangguan sa likod ng mga bar.
Ito ay isang paraan ng pag-unawa sa pagkakaisa. Ang isa pang paraan ng pag-unawa sa pagkakaisa ay sa pamamagitan ng pagturo, tulad ng ginawa ni Staughton sa kanyang sanaysay na “From Globalization to Resistance” (Essay 19), ay mayroong problema sa konsepto ng pag-oorganisa. Mayroong ilang mga paraan upang ayusin. Ang isang paraan ay ang Leninist vanguardism: ang ideya na ang uring manggagawa, na pinabayaan ang sarili, ay nakakapagpaunlad lamang ng kamalayan sa unyon. Ang wastong rebolusyonaryong kamalayan ay maibibigay lamang sa mga manggagawa "mula sa labas." Sa Estados Unidos, noong 1930s at 1970s, ang prosesong ito ay kilala bilang "kolonisasyon." Ang mga rebolusyonaryo ay pupunta sa isang pabrika at "kolonisahin" ang lugar ng trabaho. Hindi ganoong kaiba sa mga organizer ng trade-union, gaano man sila katapang o mapamaraan: kapag nag-organisa sila sa paraang tahasang ipinapalagay ang isang "labas," lumilikha ito ng tiyak na hindi pagkakapantay-pantay sa pagitan ng organizer at organisado.
Ang anarkistang tugon dito, sa huling dalawang dekada, ay doble. Ang isang paraan ay ang mag-alok ng pananaw ng "contaminationism." Tulad ng ipinaliwanag ni David Graeber, “Sa mas agarang antas, ang diskarte ay nakasalalay sa pagpapakalat ng modelo: karamihan sa mga anarkista, halimbawa, ay hindi nakikita ang kanilang sarili bilang isang taliba na ang makasaysayang tungkulin ay 'mag-organisa' ng ibang mga komunidad, ngunit sa halip bilang isa. komunidad na nagbibigay ng halimbawa na maaaring tularan ng iba. Ang diskarte—madalas itong tinutukoy bilang 'contaminationism'—ay nakabatay sa pag-aakalang ang karanasan ng kalayaan ay nakakahawa: na ang sinumang makilahok sa isang direktang aksyon ay malamang na permanenteng mababago ng karanasan, at magnanais ng higit pa."
Ang isa pa, maluwag na tinukoy na anarkista na diskarte ay ang kumilos bilang isang social worker, nag-aalaga sa mga komunidad mula sa labas, hindi bilang isang kapwa mag-aaral o isang kapwa manggagawa na may partikular na pag-unawa sa isang sitwasyon na ibinabahagi sa iba, ngunit bilang isang "aktibista" o propesyonal sa pagbabagong panlipunan—isang puwersa sa labas ng lipunan, na nag-oorganisa sa mga “loob” para sa kanilang sariling ngalan. Maraming matagumpay at kahanga-hangang mga halimbawa ng ganitong uri ng pag-oorganisa. Gayunpaman, ang parehong problema ng implicit inequality ay nananatili pa rin.
Ang isang mas mahusay na alternatibo kaysa sa dalawang tugon na ito, at isa na gusto kong isulong dito, ay isang proseso na tinatawag ni Staughton na "pagsaliw." Dapat samahan ng mga rebolusyonaryo ang mga manggagawa at iba pa sa paglikha at pagpapanatili ng mga popular na institusyong self-governing. Sa prosesong ito, hindi tayo dapat magpanggap na hindi tayo. Sa halip, maaari tayong lumakad sa tabi ng mga mahihirap na nakikipagpunyagi tulad natin, sana ay nagbibigay ng suporta at ilang kapaki-pakinabang na kasanayan.
Naranasan ko ang pangitaing ito ng saliw noong ako ay naninirahan pa sa Yugoslavia. Nakilala ng ilan sa amin, mga estudyante mula sa Belgrade University, na ang tanging organisadong paglaban sa sumasalakay na agos ng pribatisasyon at neo-liberalismo ay nagmumula sa isang grupo ng mga manggagawa sa kanayunan ng Serbia. Nagpasiya kaming pumunta sa hilagang Serbia, sa isang lungsod na tinatawag na Zrenjanin, at lumapit sa mga manggagawa. Ang mga manggagawang ito ay ibang-iba sa ating sarili. Ang ilan sa kanila ay nakipaglaban sa kamakailang mga digmaan sa Yugoslav. Karamihan sa kanila ay napakakonserbatibo, patriyarkal, at tradisyonal. Pumunta kami doon at inialok ang aming mga kakayahan. Nagkaroon kami ng iilan. Nagsalita kami ng mga banyagang wika. Nagkaroon kami ng internet access at kaalaman sa isang bansa kung saan dalawang porsyento lang ng mga tao ang gumamit ng serbisyong ito. Nagkaroon kami ng mga koneksyon sa mga manggagawa at kilusan sa labas ng Serbia. Ang ilan ay mahusay na manunulat. Ang ilan ay may legal na kadalubhasaan. Ang mga manggagawang ito ay nagpapasalamat ngunit maliwanag na may pag-aalinlangan, tulad namin. Gayunpaman, hindi nagtagal, isang bagay na tulad ng isang pagkakaibigan ang lumitaw. Nagsimula kaming magtulungan at matuto sa isa't isa. Sa proseso ng pakikibaka laban sa boss, sa mga pribadong hukbo na ipinadala niya sa pabrika, at sa mga awtoridad ng estado, nagsimula kaming magtiwala sa isa't isa. Pareho kaming nagbago—mga manggagawa at estudyante.
Si Staughton at ang kanyang asawang si Alice ay nakatagpo ng ideya ng saliw sa Latin America. Sa “From Globalization to Resistance” (Essay 19), makikita natin ang mga linyang ito:
Sa Latin America—halimbawa, muli, sa gawain ni Arsobispo Romero—may iba't ibang konsepto ng "pagsaliw." Hindi kita inaayos. Sinasamahan kita, or more precisely, we accompany each other. Implicit sa ideyang ito ng "accompañando" ay ang pag-aakalang wala sa atin ang may kumpletong mapa kung saan hahantong ang ating landas. Sa mga salita ni Antonio Machado: “Caminante, no hay camino. Se hace camino al andar.” “Seeker, walang daan. Ginagawa natin ang kalsada sa pamamagitan ng paglalakad."
Ang saliw ay naging, sa karanasan ko at ng aking asawa, isang pagtuklas at gabay sa pagsasanay. Una itong binuo ni Alice bilang draft counselor noong 1960s. Nang makipagkita ang draft na tagapayo sa tagapayo, sinabi niyang, mayroong dalawang eksperto sa silid. Ang isa ay maaaring eksperto sa batas at mga regulasyong pang-administratibo. Ang isa ay eksperto sa kung ano ang gusto niyang gawin sa kanyang buhay. Katulad din bilang mga abogado, sa aming aktibidad kasama ang mga manggagawa at mga bilanggo, higit sa lahat ay pinahahalagahan namin ang karanasan ng sama-samang paglutas ng mga problema sa aming mga kliyente. Alam nila ang mga katotohanan, ang kaugalian ng lugar ng trabaho o pasilidad ng penal, ang karanasan ng nakaraang tagumpay at kabiguan. May dala rin kami sa mesa. Hindi ko nais na maging malaswa, ngunit ibabahagi ko na pinahahalagahan ko ang higit sa anumang antas ng karangalan na aktwal o naisip ang mga palayaw na ibinigay sa aming dalawa ng mga bilanggo sa Ohio: "Mama Bear" at "Scrapper."
Sa “Toward Another World” (Essay 25), isinulat ni Staughton:
"Sa taunang mga liham ng pastoral na isinulat niya noong mga taon bago siya patayin, si Romero ay nagplano ng isang kurso ng aksyon na may dalawang mahahalagang elemento. Una, maging iyong sarili. Kung ikaw ay isang mananampalataya na Kristiyano, huwag matakot na ipahayag ito. Kung ikaw ay isang intelektwal, huwag magkunwaring kumikita ka sa pamamagitan ng manwal na paggawa. Ikalawa, ilagay ang iyong sarili sa panig ng mga mahihirap at inaapi. Samahan mo sila sa kanilang paglalakbay.. . . Ang isang huling punto tungkol sa saliw ay maaari lamang itong mangyari kung ikaw—iyon ay, ang abogado, doktor, guro, klerigo, o iba pang propesyonal na tao—mananatili sa komunidad sa loob ng ilang taon. . . . Malakas ang pakiramdam ko na kung mas maraming propesyonal sa Kaliwa ang maninirahan sa mga komunidad maliban sa Cambridge, New York City, at Berkeley, at manatili doon nang ilang sandali, maaaring mas mabilis na dumating ang pagbabago sa lipunan sa bansang ito.”
. . . Ang isang huling punto tungkol sa saliw ay maaari lamang itong mangyari kung ikaw—iyon ay, ang abogado, doktor, guro, klerigo, o iba pang propesyonal na tao—mananatili sa komunidad sa loob ng ilang taon. . . . Malakas ang pakiramdam ko na kung mas maraming propesyonal sa Kaliwa ang maninirahan sa mga komunidad maliban sa Cambridge, New York City, at Berkeley, at manatili doon nang ilang sandali, maaaring mas mabilis na dumating ang pagbabago sa lipunan sa bansang ito.
Ang “The Two Yales” (Essay 12) at “Intellectuals, the University and the Movement” (Essay 13) ay marahil ang pinaka-radikal na pagpuna sa pagmamataas ng mga intelektuwal sa kampus na aking nadatnan. Sa Wobblies at Zapatistas, idinagdag ni Staughton:
Nahihirapan ako sa teorya na tila hindi nagmumula sa praktikal na aktibidad o humahantong sa pagkilos, o sa katunayan, na tila humihikayat sa pagkilos at itinuturing na walang silbi ang pagkilos.
Sa palagay ko ay hindi ako intelektwal. Gayunpaman, inaamin ko na ang karamihan sa mga nasusulat tungkol sa "post-Marxism," o "Fordism," o "deconstruction," o "the multitude," o "critical legal studies," o "whiteness," at sinubukan kong basahin, tila sa akin, simple, parehong hindi maintindihan at walang silbi.
Ano ang paliwanag para sa sansinukob na ito ng lubhang abstract na diskurso? Gusto kong tanungin ang bawat manunulat: Ano ang ginagawa mo? Sa anong mga ordinaryong tao tinatalakay mo ang iyong mga ideya bago mo i-publish ang mga ito? Ano ang pagkakaiba nito, sa mundo sa labas ng iyong mga bintana at malayo sa iyong word processor, kung A o B ang sinasabi mo? Para kanino mo itinuturing ang iyong sarili na isang modelo o huwaran? Eksakto kung paano, sa liwanag ng iyong isinulat, nakikita mo ang iyong teoretikal na gawain na humahantong sa ibang mundo? O mas tumpak bang magmungkahi na ang praktikal na epekto ng iyong isinulat ay upang i-rationalize ang iyong komportableng posisyon sa paggawa ng full-time na teorya sa isang kolehiyo o unibersidad?
Sa mga pahina ng parehong aklat na si Staughton ay nag-aalok ng isang katulad na matingkad na pagpuna sa ilang mga anarkistang kasanayan:
Bilang isang panghabang-buhay na rebelde laban sa mabigat na Marxist dogmatismo nakita ko ang aking sarili na nagtatanggol kay Marx, at tumututol sa tinatawag na radikalismo ng isang-weekend-a-year na mga radikal na nagpapakita sa isang pandaigdigang paghaharap at pagkatapos ay pinag-uusapan ito para sa natitirang bahagi ng taon.
Ito ay mga masasakit na salita. Ngunit itinuturing kong karapat-dapat sila. Ang mga anarkista, higit sa lahat, ay dapat na maging tapat sa utos na ang isang tunay na radikal, isang rebolusyonaryo, ay dapat talagang lumangoy sa dagat ng mga tao, at kung hindi niya ito gagawin, ay wastong tingnan bilang tinatawag ng mga Aleman na " socialist of the chair,” o sa English, isang “armchair intelektwal.”
Ito ay isang pagsasabwatan ng mga taong naghahanapbuhay sa mga institusyong pang-akademiko upang himukin ang iba na gumagawa ng gayon din na seryosohin sila. Hinahamon ko ito at tinatanggihan. Hayaan silang sundan si Marcos sa kagubatan ng Chiapas sa kanilang sariling mga bansa, at matuto ng bago.
Sa proyektong ito ng "pagsaliw," ang modelo ay dapat na ang mga Mexican intelektuwal, mga mag-aaral at mga propesor, na nagpunta upang manirahan sa gubat, at pagkatapos ng sampung taon ay lumabas bilang mga protagonista ng isang rebolusyon mula sa ibaba. Ang mga Zapatista ay hindi maluwag: pumunta sila sa isang partikular na lugar at nanatili roon, sa isang napakahirap at mahirap na sitwasyon, sa loob ng isang dekada ng saliw. Ang pangunahing bahagi ng saliw ay dapat tayong manirahan sa mga partikular na lugar upang pagdating ng mga krisis ay mapagkakatiwalaan na tayong mga kaibigan at miyembro ng komunidad.
Kapag nakikipagtalo ako para sa saliw sa aking mga pag-uusap sa unibersidad, kadalasan ay inaakusahan akong nagmumungkahi ng isang gawi na nagpapaliban, nang walang pagpuna, sa anumang pinaniniwalaan at hinihingi ng mga mahihirap at inapi sa pakikibaka sa ngayon. Ito ay sa mga kritika na sinasagot ni Staughton Wobblies at Zapatistas:
Sa kanyang ika-apat at huling Liham Pastoral, na isinulat wala pang isang taon bago siya namatay, sinabi ni Romero na ang pagpipilian para sa mga mahihirap ay hindi nangangahulugang "bulag na pagtatangi sa pabor ng masa." talaga:
Sa ngalan ng mapagpipiliang opsyon para sa mahihirap, hindi kailanman mabibigyang katwiran ang machismo, ang alkoholismo, ang kabiguan sa pananagutan sa pamilya, ang pagsasamantala ng isang mahirap ng isa pa, ang antagonismo sa mga kapitbahay, at ang napakaraming iba pang mga kasalanan na [ay ] magkasabay na ugat ng krisis at karahasan ng bansang ito.
Sinasabi ko na ang nabanggit ay hindi isang doktrina ng walang pag-iisip na pagsunod sa mga panandaliang paniniwala o tagubilin ng mga mahihirap.
Hinahamon ko ang mga nag-aalok ng kritikang ito ng "pagsaliw" na ipaliwanag, nang detalyado, kung paano nila ginagawa ang pakikipag-ugnayan sa mga mahihirap at inaapi. Inaasahan ko na wala silang ganoong relasyon. Ginagawa nitong madali ang pagiging dalisay: nang walang pakikipag-ugnayan sa mundo, kailangan lamang ng walang katapusang pag-uulit ng sariling abstract na pagkakakilanlan.
Ang "Accompaniment" ay simpleng ideya ng paglalakad nang magkatabi sa isa pa sa isang karaniwang paglalakbay. Ang ideya ay kapag ang isang taong sinanay sa unibersidad ay nangakong lumakad sa tabi ng isang taong mayaman sa karanasan ngunit kulang sa pormal na kasanayan, ang bawat isa ay nag-aambag ng isang bagay na mahalaga sa proseso. Sa gayon ay nauunawaan ng “pagsaliw” na ipinapalagay, hindi ang hindi kritikal na paggalang, kundi ang pagkakapantay-pantay.
Ito ay kagiliw-giliw na tandaan ang pagkakatulad sa pagitan ng saliw at isa pang anyo ng praxis na umuusbong mula sa Latin America. Sa ilang bahagi ng kontinente, ang mga anarkista ay nakabuo ng isang praktika ng pakikilahok sa mga kilusang panlipunan na tinatawag nilang "Especifismo." Ang mainstay ng Especifismo ay ang pakikipag-ugnayan na tinatawag na "social insertion." Nangangahulugan ito na ang mga aktibista ay nakatuon sa aktibidad sa loob, at pagtulong sa pagtatayo, ng mga organisasyong masa at mga pakikibakang masa, sa mga komunidad at kapitbahayan, sa iba't ibang larangan ng lipunan. Hindi ito nangangahulugan na ang mga tao mula sa labas ay nakikialam sa mga pakikibaka ng mga manggagawa, ngunit tungkol sa pokus ng pag-oorganisa ng mga radikal sa loob ng mga komunidad ng pakikibaka. Maaaring kabilang sa iba't ibang mga pakikibaka ang mga welga, welga sa upa, pakikibaka para sa kontrol ng lupain, pakikibaka laban sa pulisya at gentrification, pakikibaka laban sa seksismo, para sa karapatang aborsyon, laban sa pagtaas ng pamasahe sa bus, o anumang iba pang isyu na ikinagagalit ng mga manggagawa at nagpapakilos sa kanila. kumilos.
Ngunit ang saliw ay maaaring higit pang dalhin, sa mismong isyu ng rebolusyonaryong ahensya. Sa “From Globalization to Resistance” (Essay 19) nakatagpo tayo ng hypothesis, na binuo pa sa “Estudents and Workers in the Transition to Socialism” (Essay 20), na ang konsepto ng “accompaniment,” bilang karagdagan sa paglilinaw sa kanais-nais na relasyon ng ang mga indibidwal sa kilusan para sa panlipunang pagbabago sa isa't isa, ay mayroon ding aplikasyon sa kanais-nais na relasyon ng mga grupo. Malaking lakas ang napunta sa pagtukoy sa wastong relasyon sa kilusan para sa panlipunang pagbabago ng mga manggagawa at estudyante; mga itim at puti; lalaki at babae; mga straight at gays; gringos, ladinos at indígenas; at walang duda, mga nagsasalita ng Ingles at nagsasalita ng Pranses. Isang mas matandang alon ng radikalismo ang nakipaglaban sa diumano'y nangungunang papel ng proletaryado. Kamakailan lamang, ang iba pang mga uri ng dibisyon ay naging abala sa amin. Ang tanong ko, ano ang gagawin sa talakayang ito kung sasabihin nating lahat tayo ay sinasamahan ang isa't isa sa daan patungo sa isang mas mabuting lipunan?
Lumilitaw na sa Hungary, pati na rin sa ibang pagkakataon sa France at United States, at bago iyon sa rebolusyonaryong Russia, nauna ang mga mag-aaral, at sumunod na sumali ang mga manggagawa.
Bakit madalas nauuna ang mga estudyante? Maaaring mag-isip-isip ang isa. Sa anumang lawak na tama si Gramsci tungkol sa hegemonya ng mga ideyang burges, ang mga mag-aaral at iba pang mga intelektwal ay nakakalusot dito: binibigyan nila ang mga manggagawa ng puwang na mag-isip at maranasan para sa kanilang sarili. Sa katulad na paraan, ang pagsuway ng mga mag-aaral ay maaaring makatulong sa mga manggagawa na madaig ang anumang paggalang na maaaring maramdaman nila sa mga inaakalang nakatataas sa lipunan.
Napakahalaga na bigyang-diin na ang pagkakaisa ay dapat itayo sa labas ng aklatan ng unibersidad at sa batayan ng pagsasanay, hindi mga ibinahaging ideya. Ang pagkakaisa ay mabubuo lamang sa batayan ng pagkilos na nasa panlahat na interes. Sa mga pahina ng “Nonviolence and Solidarity” (Essay 17) nalaman natin na sa “world of poor and working-class resistance . . . Ang aksyon ay madalas na nauuna bago ang usapan, at maaaring nasa maliwanag na pagkakasalungatan sa mga salita na ginamit ng aktor, o kahit na patuloy na ginagamit sa gitna ng pagkilos. Ang karanasan sa pakikibaka ay nagbubunga ng mga bagong pag-unawa na maaaring sabihin sa mga salita sa ibang pagkakataon o hindi kailanman ilagay sa mga salita." Sa mga sitwasyong ito, “Nauna ang karanasan kaysa sa ideolohiya. Ang mga aksyon ay nagsalita nang mas malakas kaysa sa mga label ng organisasyon."
Ang pinaka-nakakumbinsi na halimbawa nito ay ang pag-aalsa ng bilangguan sa Lucasville, Ohio, isang paghihimagsik sa loob ng pinakamataas na seguridad na bilangguan na tinalakay ni Staughton sa "Pagtagumpayan ang Racism" (Sanaysay 18).
Ang nag-iisang pinaka-kahanga-hangang bagay tungkol sa paghihimagsik ng Lucasville ay ang mga puti at itim na bilanggo ay bumuo ng isang karaniwang harapan laban sa mga awtoridad. Nang pumasok ang State Highway Patrol sa sinakop na bloke ng selda pagkatapos ng pagsuko, nakakita sila ng mga slogan na nakasulat sa mga dingding ng koridor at sa gymnasium na may nakasulat na: “Convict unity,” “Convict race,” “Blacks and whites together,” “Blacks”. at mga puti, puti at itim, pagkakaisa," "Mga puti at itim na magkasama," "Itim at puti na pagkakaisa."
Ang limang bilanggo mula sa rebelyon sa death row—ang Lucasville Five—ay isang microcosm ng nagkakaisang prente ng rebelyon. Tatlo ang itim, dalawa ang puti. Dalawa sa mga itim ay mga Sunni Muslim. Ang parehong mga puti ay, sa panahon ng paghihimagsik, mga miyembro ng Aryan Brotherhood.
Maaari bang ang halimbawa ni Lucasville ay makapagbigay sa atin ng mga sulyap kung paano lumikha ng isang interracial na kilusan?
Noong 1960s at unang bahagi ng 1970s, ang self-organized na kilusang protesta ng mga itim ay lumikha ng isang modelo para sa mga estudyante, kababaihan, manggagawa, at kalaunan, mga sundalo. Sa parehong paraan, ang self-organized na paglaban ng mga itim at puting bilanggo ay maaaring maging isang modelo para sa iba pa sa atin sa pagtagumpayan ng rasismo. Patuloy na hihilingin ng buhay sa mga nagtatrabaho na hanapin nila ang kanilang paraan sa pagkakaisa. Tiyak, may sapat na mga pagkakataon ng malalim na pagbabago sa ugali sa bahagi ng mga puting manggagawa upang hikayatin tayo na ang isang multi-ethnic class consciousness ay hindi lamang kinakailangan, ngunit posible rin.
Ito ang isa sa mga aspeto ng pag-iisip ni Staughton na higit na nakaimpluwensya sa akin. Sinimulan kong tuklasin ang kasaysayan ng Amerika at, habang kulang sa pagtuklas ng maraming halimbawa ng isang "nagagamit na nakaraan," naunawaan ko ang isang agos ng inter-racial, inter-ethnic mutual aid na maaari nating sundin mula sa mga unang araw sa hangganan hanggang ang interracial unionism ng Wobblies sa Pittsburgh at Philadelphia, SNCC, at Lucasville. Ang mahalaga ay huwag gawing romantiko ang mga karanasang ito. Isang legacy ng pananakop at isang legacy ng mutual aid ang magkakasamang umiiral sa kasaysayan ng Amerika at pulitika ng Amerika, tulad ng ginagawa nila sa Balkans. Ang isang bagong anti-kapitalistang kilusang inter-racial ay posible lamang sa konteksto ng praktikal, nabubuhay na pagkakaisa, na lumalampas at nagtagumpay sa mga pagkakaiba. Ang Libertarian socialism para sa ikadalawampu't isang siglo ay kailangang mabuo sa pag-unawa na ang tanging kilusang karapat-dapat sa pangalang iyon ay isang kilusang inter-racial na binuo sa proseso ng saliw.
Paano naman ang pagkakaisa sa konteksto ng internasyunalismo? Sa Intellectual Origins Sinaliksik ni Staughton ang tradisyong ipinapahayag ng isang serye ng mga manggagawang intelektwal sa Estados Unidos na ang kredo ay, "Ang aking bansa ay ang mundo." Sa isa sa mga pinakamagandang sipi ng Wobblies at Zapatistas, Sinabi ni Staughton ang sumusunod:
Tiyak na ito ang anyo ng internasyunalismo na dapat nating yakapin. Ginagawang posible para sa atin na sabihing, “Oo, mahal ko ang aking bansa! Gustung-gusto ko ang mga bukid ng New England at Ohio, at gayundin ang mga bulubundukin at bangin ng Chiapas at Nicaragua. Gustung-gusto ko ang kalinawan ng Thoreau, ang pakikiramay ni Eugene Debs at ang kabayanihan ni Bartolomeo Vanzetti, ang mga painting ni Rembrandt, ang musika ni Bach. Hinahangaan ko ang mga konduktor ng Underground Railroad at ang self-organizing na mga magsasaka at artisan sa rebolusyonaryong Espanya. Ang aking bansa ay ang mundo."
Sa wakas, may isa pang uri ng pagkakaisa, isa na dapat pagyamanin hindi lamang sa pakikibaka kundi sa ating mga komunidad ng pakikibaka. Ito ay napakahirap ngunit kailangan. Kung hindi tayo makakapagtayo ng isang organisasyon kung saan ang mga tao ay nagtitiwala sa isa't isa bilang magkakapatid, bakit may sinumang magtitiwala sa atin upang bumuo ng isang mas mabuting lipunan? Sa loob ng mga pahina of Wobblies at Zapatistas, hinihimok ni Staughton:
"Kailangan nating magpatuloy sa isang paraan na bumuo ng komunidad. Dapat mayroong ilang mga pangunahing patakaran. Dapat tayong magsanay ng direktang pagsasalita: kung may bumabagabag sa iyo tungkol sa ibang tao, makipag-usap sa kanya at
huwag magtsismis sa ikatlong tao. Walang sinuman ang dapat pahintulutan na magpakita ng kanilang sarili sa mga caucus na tumutukoy sa isang nakapirming posisyon bago pa man at hindi tinatablan ng pagpapalitan ng mga karanasan. Dapat nating payagan ang spontaneity at eksperimento nang walang takot sa kahihiyan at kahihiyan. Hindi lamang ang ating pag-oorganisa kundi ang ating paggawi sa isa't isa ay dapat na maging paradigmatiko sa pagbuo ng isang pakiramdam ng tunay na pagiging magkakapatid."
Sa aking mga taon bilang isang anarchist organizer, isa sa mga pinaka nakakagambalang pattern na napansin ko ay ang mismong problemang inilalarawan dito ni Staughton: ang kawalan ng kakayahang magsanay ng pakikipagkaisa para panatilihing buhay ang ating mga network, ang ating mga social center at affinity group. Makakakita ako ng sunod-sunod na grupo na nawasak ng nakakapanghinang hinala at kawalan ng tiwala. Upang tayo ay maging mabisa bilang mga rebolusyonaryo, ang ating mga komunidad ng pakikibaka ay dapat na maging affective na mga komunidad—mga lugar kung saan tayo nagsasanay ng direktang diyalogo at mga prefigurative na relasyon.
Ang bagong henerasyon ng mga rebolusyonaryo ay may malaking responsibilidad ngayon, higit sa lahat sa kasalukuyang krisis ng kapitalistang sibilisasyon. Kailangan nating mag-ipon ng imahinasyon at prefigurative na enerhiya upang ipakita na ang radikal na pagbabago ng lipunan ay posible, sa kabila ng mga salita ng dalawang kilalang propesor na binanggit sa simula ng Panimula na ito. Para dito kailangan namin ng isang bagong uri ng synthesis. Marahil ang isa na sinubukan kong imungkahi: isang reinvented at solidarity-centered libertarian socialist synthesis na pinagsasama ang direktang demokrasya sa solidarity unionism. Diskarte sa programa, saliw ng babala, pagsusuri sa istruktura na may prefigurative na teorya na nagmumula sa pagsasanay; matigas ang ulo na paniniwala sa posibilidad ng pagtagumpayan ng rasismo na may affective anti-sectarianism. Ang iminungkahing synthesis na ito, marahil, ay hindi sapat, simple o walang muwang. Kahit na ganito—kahit hindi ito ang mapa na magdadala sa atin nang ligtas mula rito hanggang doon—umaasa ako na ito man lang ay makapukaw at makapagbigay inspirasyon sa isang pag-uusap na patungo sa mga layunin at mithiing ito.
Tinapos ni George Lukács ang kanyang aklat, Theory of the Novel, sa pangungusap na, "tapos na ang paglalayag, magsisimula na ang paglalakbay." Ito ang nangyayari sa sandaling napawi ang rebolusyonaryong kislap: maaaring tapos na ang paglalakbay ng isang partikular na rebolusyonaryong karanasan, ngunit nagsisimula pa lang ang tunay na paglalakbay. Sa mismong sandaling ito, narinig ko na ang Polytechnic school sa Athens ay inookupa na muli. Ang mga tao ay nasa lansangan. Ang diwa ng Disyembre, isang taon pagkatapos ng paghihimagsik, ay nasa lahat ng dako.
Sinasabi ng mga Marxist political economists na ang kapitalistang sibilisasyon ay gumuho. Maaaring ganito. Kung oo, good riddance. Dapat nating marinig ang tinig ni Buenaventura Durruti na nagsasalita sa atin, sa mga dekada, na hindi tayo dapat matakot sa mga guho nito. Ngunit ang landas tungo sa isang bagong daigdig na dinadala natin sa ating mga puso, isang landas tungo sa isang malayang sosyalistang komunidad, ay maitatayo lamang sa mga umiiral na lakas, sa mga gawi ng pang-araw-araw na komunismo at pagtutulungan, at hindi “sa mga labi ng isang binasag na lipunan. ” Sa mga positibo, sa ating kolektibong prefigurative na pagkamalikhain, dapat tayong makipagsapalaran na muling gumawa ng isa pang mundo. Ito ay talagang isang mahabang paglalakbay. Ngunit habang si Staughton Lynd ay hindi tumitigil sa pagpapaalala sa atin—habang tayo ay naglalakad, dapat tayong magkahawak-kamay, at patuloy na nakaharap.
Ang ZNetwork ay pinondohan lamang sa pamamagitan ng kabutihang-loob ng mga mambabasa nito.
mag-abuloy