[ការរួមចំណែកដល់ គម្រោងសង្គមឡើងវិញ រៀបចំដោយ ZCommunications]
នៅក្នុងការឆ្លើយតបនេះ ខ្ញុំចង់រៀបរាប់អំពីវិស័យជាក់លាក់មួយនៃភាពអនាធិបតេយ្យនៅអាមេរិកខាងជើង ដែលមិនត្រូវបានពិភាក្សាដោយ Cindy Milstein នៅក្នុងទិដ្ឋភាពទូទៅដែលបានសរសេរយ៉ាងល្អរបស់នាង។
ដូចដែល Cindy Milstein ចង្អុលបង្ហាញ អ្នកអនាធិបតេយ្យបានចូលរួមក្នុងសកម្មភាពតវ៉ាដែលអាចមើលឃើញជាច្រើន ដូចជាការតវ៉ាផ្សេងៗនៅក្នុងកិច្ចប្រជុំដែលលើកកម្ពស់សកលភាវូបនីយកម្មសាជីវកម្មពី "សមរភូមិស៊ីថល" ឆ្នាំ 1999 ឬសកម្មភាពផ្ទាល់ដើម្បីបញ្ឈប់ការតវ៉ាសង្រ្គាមនៅសាន់ហ្វ្រាន់ស៊ីស្កូក្នុងឆ្នាំ 2002 ។ សកម្មជនដែលត្រូវបានជ្រុលនិយមរួចហើយបានចូលរួមក្នុងសកម្មភាពបែបនេះ។ ជាការពិតណាស់ អង្គការជាច្រើនប្រមូលផ្តុំដើម្បីចូលរួមក្នុងការតវ៉ាមួយចំនួន ចាប់ពីក្រុមបរិស្ថាន រហូតដល់សហជីពដែលបានប្រមូលផ្តុំសម្រាប់កិច្ចប្រជុំរបស់អង្គការពាណិជ្ជកម្មពិភពលោកឆ្នាំ 1999 ។ ប៉ុន្តែតើពួកអនាធិបតេយ្យមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងណាទៅនឹងចលនាសង្គម និងអង្គការមហាជន?
ពួកអនាធិបតេយ្យគឺជាផ្នែកមួយនៃស្រទាប់នៃសកម្មជនរ៉ាឌីកាល់រួចហើយ។ ប៉ុន្តែនេះជាស្រទាប់ស្តើងណាស់ក្នុងសង្គមអាមេរិក។ ចុះចំណែកប្រជាជនភាគច្រើនដែលបង្កើតជាអ្នកកេងប្រវ័ញ្ច និងជិះជាន់ក្នុងសង្គម?
ពាក្យស្លោក "ការរំដោះវណ្ណៈកម្មករត្រូវតែជាការងាររបស់កម្មករខ្លួនឯង" ត្រូវបានរួមបញ្ចូលដោយម៉ាក្សនៅក្នុងគោលការណ៍នៃ "អន្តរជាតិដំបូង" ក្នុងទសវត្សរ៍ឆ្នាំ 1860-70 ហើយពួកអនាធិបតេយ្យនិយម និងពួកអនាធិបតេយ្យសង្គមផ្សេងទៀត តែងតែគាំទ្រគោលការណ៍នេះយ៉ាងខ្លាំង។ . ប៉ុន្តែតើទំនាក់ទំនងរវាងអនាធិបតេយ្យនិងអនាធិបតេយ្យមានទំនាក់ទំនងយ៉ាងណាចំពោះដៃម្ខាង និងមហាជនដែលត្រូវបានគេសន្មតថាជាអ្នកគិតឆ្វេងសេរីជាភ្នាក់ងារនៃការផ្លាស់ប្តូរសង្គម?
Cindy Milstein សរសេរ៖
"ភាពអនាធិបតេយ្យបានព្យាយាមយ៉ាងអង់អាចដើម្បីបង្រួបបង្រួមគោលបំណងសកលនិយមនៃឆ្វេងនិយម និងការយល់ដឹងទូលំទូលាយអំពីសេរីភាពជាមួយនឹងគោលដៅពិសេសនៃចលនាសង្គមថ្មីនៅក្នុងផ្នែកដូចជា យេនឌ័រ ភេទ ជាតិសាសន៍ និងលទ្ធភាពនិយម"។
នេះគឺជាការសង្ខេបដ៏សមហេតុផលនៃការពិភាក្សា និងការគិតជាច្រើនក្នុងចំណោមពួកអនាធិបតេយ្យ ប៉ុន្តែវាមិនឆ្លើយតបនឹងសំណួររបស់ខ្ញុំអំពីទំនាក់ទំនងរវាងអនាធិបតេយ្យ និងចំនួនប្រជាជន និងសក្តានុពលរបស់ពួកគេសម្រាប់ការរំដោះខ្លួនឯងនោះទេ។
ក្នុងអំឡុងទស្សវត្សរ៍កន្លងមកនេះ ជនអនាធិបតេយ្យមួយចំនួនបានបង្កើតការរិះគន់លើភាពទន់ខ្សោយផ្សេងៗនៅក្នុងភាពអនាធិបតេយ្យរបស់អាមេរិក ដូចជាការប្រឆាំងនឹងការរើសអើងនៃអង្គការ ការបែកបាក់គ្នា "ភាពផ្តាច់ការនៃភាពគ្មានរចនាសម្ព័ន្ធ" និងការផ្តោតអារម្មណ៍ហួសហេតុទៅលើ "សកម្មភាព" ដោយមិនទាក់ទងនឹងការរៀបចំដ៏ធំដែលកំពុងបន្តនៅកន្លែងធ្វើការ និង សហគមន៍។ ឥទ្ធិពលមួយចំនួនលើភាពអនាធិបតេយ្យដែលបានលើកឡើងដោយ Cindy Milstein... ដូចជា "ស្វ័យភាព" របស់អ៊ឺរ៉ុប ស្ថានភាពនិយម និងគំរូនៃ "ក្រុមស្និទ្ធស្នាល" ក្រៅផ្លូវការតូច... បានរួមចំណែកដល់ភាពទន់ខ្សោយទាំងនេះ។ អ្នកអនាធិបតេយ្យមួយចំនួនជឿថា ប្រភេទនៃអង្គការផ្លូវការ ឬធំណាមួយគឺ "ផ្តាច់ការដោយជៀសមិនរួច"។
ជនអនាធិបតេយ្យមួយចំនួនដែលបានចូលរួមក្នុង "ការលោតតវ៉ា" ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ កាន់តែចាប់អារម្មណ៍លើកន្លែងធ្វើការ និងការរៀបចំសហគមន៍ ការកសាងវត្តមានរយៈពេលវែងបន្ថែមទៀតនៅក្នុងសហគមន៍វណ្ណៈកម្មករ និងការកសាងមូលដ្ឋានសង្គមសម្រាប់គំនិតឆ្វេងនិយម។ .
កាលពីឆ្នាំមុន សកម្មជនប្រហែលមួយរយនាក់ (មកពីសហរដ្ឋអាមេរិក និងកាណាដា) បានចូលរួមសន្និសីទថ្នាក់តស៊ូអនាធិបតេយ្យនៅក្នុងទីក្រុងញូវយ៉ក។ ដើម្បីធានាបាននូវបទពិសោធន៍ប្រកបដោយផលិតភាព និងមិត្តភាព សន្និសីទគឺមានតែការអញ្ជើញប៉ុណ្ណោះ។ មានផ្ទាំងនៅលើ "អនាធិបតេយ្យនិយមនៅកន្លែងធ្វើការ" "អនាធិបតេយ្យនិយម និងស្ត្រីនិយម" "អនាធិបតេយ្យក្នុងសហគមន៍នៃពណ៌" "អនាធិបតេយ្យក្នុងចលនាប្រឆាំងហ្វាស៊ីស/ប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍" និងមុខវិជ្ជាផ្សេងៗជាច្រើនទៀត។ នេះបើតាមរបាយការណ៍លេខ ១៤ នៃគ អនាធិបតេយ្យភាគឦសាន:
"សមមិត្តម្នាក់បាននិយាយថា 'ការពិភាក្សាបានហួសពីភាពខុសគ្នាក្នុងតំបន់ទាំងអស់ ហើយភាពសាមញ្ញត្រូវបានសង្កត់ធ្ងន់។ 'អ្នកធ្វើបទបង្ហាញមិនខ្លាចក្នុងការរៀនពីភាពបរាជ័យ ហើយមានការខ្វះខាតនៃការរៀបចំខ្លួន'។ ម្នាក់ទៀតបាននិយាយថា "មានការផ្តោតជាសំខាន់ក្នុងថ្នាក់ទូលំទូលាយ។ សមមិត្តម្នាក់ទៀតបាននិយាយថា 'ការផ្តោតលើសិក្ខាសាលាគឺជាបទពិសោធន៍ មិនមែនទ្រឹស្តីទេ ប៉ុន្តែទាំងពីរ... ត្រូវបានបញ្ចូលចូលគ្នាក្នុងករណីជាច្រើន'។
ចាប់តាំងពីពេលនោះមក ព្រឹត្តិបត្រការពិភាក្សាអន្តរអង្គការចំនួនពីរត្រូវបានផលិត ហើយសន្និសីទថ្នាក់តស៊ូអនាធិបតេយ្យមួយទៀតត្រូវបានកំណត់ពេលសម្រាប់ចុងឆ្នាំនេះ។ គោលបំណងនៃដំណើរការនេះគឺដើម្បីមើលថាតើកម្រិតណានៃកិច្ចព្រមព្រៀងដែលយើងមាន ចែករំលែកបទពិសោធន៍ និងអភិវឌ្ឍចលនាដែលត្រូវបានរៀបចំ និងសម្របសម្រួលកាន់តែច្រើន។
ដំណើរការនេះមានការចូលរួមពីសហព័ន្ធក្នុងតំបន់ចំនួនបី (នៅឆ្នេរសមុទ្រអាត្លង់ទិក និងប៉ាស៊ីហ្វិក) ក្រុមក្នុងស្រុកចំនួនប្រាំ (នៅក្នុងតំបន់ Great Lakes) និងអង្គការមួយនៅទូទាំងទ្វីប។ ខ្ញុំនឹងប៉ាន់ប្រមាណថា អង្គការទាំងនេះរួមមានសកម្មជនពីបីទៅបួនរយនាក់… មនុស្សច្រើនលើសលប់ក្នុងវ័យ 20 និង 30 ឆ្នាំ។ ខ្ញុំមិនចង់ដាក់ឈ្មោះក្រុមដោយគ្មានការអនុញ្ញាតពីពួកគេទេ ប៉ុន្តែខ្ញុំអាចនិយាយបានថា សហព័ន្ធកុម្មុយនិស្តអនាធិបតេយ្យភាគឦសាន សម្ព័ន្ធសហជីពកម្មករ និងសាមគ្គីភាព និងការពារជាតិបានដើរតួនាទីក្នុងការផ្តួចផ្តើម និងរៀបចំដំណើរការនេះ។
លើកលែងតែក្រុមទូទាំងទ្វីប (សម្ព័ន្ធសហជីពកម្មករ) ដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងកាលពី 25 ឆ្នាំមុន ក្រុមទាំងអស់ត្រូវបានបង្កើតឡើងក្នុងទសវត្សរ៍ចុងក្រោយនេះ។ សកម្មជននៅក្នុងក្រុមទាំងនេះត្រូវបានចូលរួមនៅក្នុងការរៀបចំប្រឆាំងការរើសអើងជាតិសាសន៍ ការគាំទ្រសិទ្ធិជនអន្តោប្រវេសន៍ សេរីភាពបន្តពូជ ការរៀបចំអ្នកជួល ការរៀបចំកន្លែងធ្វើការ និងការគាំទ្រការតស៊ូរបស់កម្មករ ការអប់រំដ៏ពេញនិយមរ៉ាឌីកាល់ និងការផ្សព្វផ្សាយគំនិតអនាធិបតេយ្យ ក្នុងចំណោមរឿងផ្សេងទៀត។
នៅក្នុងអ្វីដែលបន្ទាប់មកខ្ញុំកំពុងផ្តល់ការបកស្រាយផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ខ្ញុំអំពីវិស័យនៃអនាធិបតេយ្យនេះ។
"ភាពអនាធិបតេយ្យជាមួយនឹងទស្សនវិស័យការតស៊ូវណ្ណៈ" មិនមែនមានន័យថាវាជា "អ្នកកាត់បន្ថយវណ្ណៈ" ទេ ប៉ុន្តែវាមិនយល់ស្របជាមួយ Bookchin និងអ្នកផ្សេងទៀតដែលមិនបានឃើញការពិតបន្ត និងសារៈសំខាន់នៃរចនាសម្ព័ន្ធវណ្ណៈដែលជាបេះដូងនៃមូលធននិយម និងការតស៊ូដែល ដុះចេញពីនេះ។ ដើម្បីផ្លាស់ប្តូរសង្គម វាមិនគ្រប់គ្រាន់ទេក្នុងការអំពាវនាវទៅកាន់ "មនុស្សជាតិ" ឬ "ប្រជាពលរដ្ឋ" ជាទូទៅ ដូចដែល Bookchin បានស្នើឡើង។ ថ្នាក់មូលធននិយម និងអ្នកសម្របសម្រួលក៏ជាផ្នែកមួយនៃមនុស្សជាតិដែរ ប៉ុន្តែពួកគេត្រូវបានពង្រឹងក្នុងការរក្សាអំណាច និងឯកសិទ្ធិរបស់ពួកគេ។ ទន្ទឹមនឹងនេះ ការបែងចែកសង្គមតាមបន្ទាត់ផ្សេងៗនៃការគៀបសង្កត់បង្កើតឱ្យមានចលនា និងការតស៊ូក្នុងការប្រឆាំង។
ក្នុងប៉ុន្មានឆ្នាំក្រោយសង្គ្រាមលោកលើកទី 2 ដោយមើលឃើញការកើនឡើងនៃកិច្ចសហប្រតិបត្តិការ និងការិយាធិបតេយ្យនៃសហជីពក្នុងបណ្តាប្រទេសឧស្សាហកម្ម លោក Bookchin បានទទួលយកទស្សនៈថាមានការផ្លាស់ប្តូរសម័យកាលដែលការតស៊ូនៅកន្លែងធ្វើការលែងពាក់ព័ន្ធទៅនឹងការពង្រឹងអំណាចប្រជាប្រិយ និងការតស៊ូដើម្បី ការផ្លាស់ប្តូរសង្គម។ ជនអនាធិបតេយ្យផ្សេងទៀតនៅក្នុងសម័យនោះ ដូចជា Paul Goodman និង Colin Ward បានដើរតាមផ្លូវស្រដៀងគ្នានេះ។ នៅក្នុងអំឡុងពេលនៃសង្រ្គាមត្រជាក់ ការនិយាយអំពី "ការតស៊ូក្នុងថ្នាក់" ក៏ត្រូវបានភ្ជាប់ជាមួយកុម្មុយនិស្តផងដែរ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងបេះដូងរបស់វា មូលធននិយម គឺជាប្រព័ន្ធនៃការកេងប្រវ័ញ្ចលើមនុស្សដែលមានឋានៈតូចតាចក្នុងដំណើរការការងារ ហើយការតស៊ូឥតឈប់ឈរ ឬសង្គ្រាមកើតឡើងដោយសារតែរឿងនេះ… ពេលខ្លះក្នុងកម្រិតតូច ជួនកាលផ្ទុះឡើងនៅក្នុងព្រឹត្តិការណ៍សង្គមធំៗ ដូចជា កូដកម្មទូទៅ។ ទីបំផុត គ្មានការជំនួសដោយសេរីសម្រាប់មូលធននិយមទេ លុះត្រាតែកម្មករអាចទទួលបានការគ្រប់គ្រងលើសកម្មភាពផលិតភាព និងសក្តានុពលផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។ ប្រសិនបើយើងយកចិត្តទុកដាក់លើគោលការណ៍ដែលថា "ការរំដោះវណ្ណៈកម្មករគឺជាការងាររបស់កម្មករខ្លួនឯង" វាពិបាកក្នុងការមើលថាតើលទ្ធផលរំដោះខ្លួននេះនឹងកើតឡើងដោយរបៀបណាដោយគ្មានចលនាដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងដោយកម្មករខ្លួនឯង។
ដែលបាននិយាយថា ថ្នាក់មិនមែនគ្រាន់តែជាការតស៊ូនៅកន្លែងធ្វើការរវាងកម្មករ និងថៅកែនោះទេ។ អំណាចនៃថ្នាក់ត្រួតត្រាបានសាយភាយទៅខាងក្រៅពេញសង្គម ក្នុងការគ្រប់គ្រងរបស់ពួកគេលើរដ្ឋ និងប្រព័ន្ធផ្សព្វផ្សាយ។ ការតស៊ូក្នុងថ្នាក់កើតឡើងនៅចំណុចនៃការប្រើប្រាស់ ក្នុងចំណោមអ្នកជួល និងអ្នកជិះឆ្លងកាត់សាធារណៈ។ ការតស៊ូយុត្តិធ៌មបរិស្ថានជុំវិញការបំពុលនៅក្នុងសហគមន៍ដែលមានពណ៌ ឬសង្កាត់ធ្វើការក៏ជាការតស៊ូក្នុងថ្នាក់ផងដែរ។
វណ្ណៈកម្មករមានលក្ខណៈខុសគ្នាខ្លាំង។ កម្មករជាស្ត្រី អាហ្រ្វិក-អាមេរិកាំង ខ្ទើយ និងស្ត្រីស្រលាញ់ភេទដូចគ្នា មានជំនាញ និងមិនសូវជំនាញ។ល។
ជនអនាធិបតេយ្យជាច្រើនដែលធ្វើការជាមួយនឹងទស្សនវិស័យតស៊ូក្នុងថ្នាក់នាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ ដំណើរការជាមួយនឹងការវិភាគ "ប្រសព្វគ្នា" នៃការគៀបសង្កត់។ ការរើសអើងជាតិសាសន៍តាមរចនាសម្ព័ន និងវិសមភាពយេនឌ័រតាមលំដាប់ (អយ្យកោ) ឬ homophobia/transphobia មានប្រភពផ្ទាល់របស់ពួកគេ ទោះបីជាពួកគេក៏ត្រូវបានកេងប្រវ័ញ្ចដោយមូលធននិយមផងដែរ ដើម្បីធ្វើឱ្យវណ្ណៈកម្មករចុះខ្សោយ។ វាមានសារៈសំខាន់ដូចគ្នាក្នុងការប្រយុទ្ធប្រឆាំងនឹងពួកគេទាំងអស់។ ពួកវាប្រសព្វគ្នានៅក្នុងជីវិតរបស់មនុស្សវណ្ណៈកម្មករពិតប្រាកដ។ ស្ត្រីជនជាតិអាមេរិកដើមកំណើតអាហ្រ្វិកម្នាក់ដែលធ្វើការជាស្មៀនប្រៃសណីយ៍នៅការិយាល័យប្រៃសណីយ៍ត្រូវគោរពតាមប្រព័ន្ធយេនឌ័រ ពូជសាសន៍ និងថ្នាក់ ប៉ុន្តែនាងរស់នៅពេញមួយជីវិត...ការគៀបសង្កត់ទាំងនេះមិននៅក្នុងពិភពលោកដាច់ដោយឡែកនោះទេ។
តើប្រជាជនដ៏ច្រើននិងខុសគ្នានេះមានសមត្ថភាពផ្លាស់ប្តូរសង្គមដោយរបៀបណា? នៅទីនេះវាមានប្រយោជន៍ក្នុងការពិចារណាដំណើរការដែលម៉ាក្សនិយមហៅថា "ការបង្កើតថ្នាក់"។
"ការបង្កើតថ្នាក់" គឺជាដំណើរការអូសបន្លាយច្រើន ឬតិច ដែលវណ្ណៈកម្មករអភិវឌ្ឍពីក្រុមដែលសង្កត់សង្កិន... ថ្នាក់ "នៅក្នុងខ្លួនវា"... ទៅជាក្រុមដែលមានស្មារតី និងសមត្ថភាពរំដោះខ្លួន... ថ្នាក់ "សម្រាប់ខ្លួនវា" នៅក្នុង ពាក្យរបស់ម៉ាក្ស។ មនុស្សត្រូវបានបង្រួបបង្រួមដោយទំនាក់ទំនងអំណាច និងប្រព័ន្ធគៀបសង្កត់ដែលពួកគេប្រឈមមុខនៅក្នុងសង្គមបច្ចុប្បន្ន។ កម្មករស្ថិតក្នុងទីតាំងដែលមិនសូវមានអំណាច ហើយប្រសិនបើពួកគេនៅដាច់ដោយឡែក ប្រហែលជាមានអារម្មណ៍តិចតួចក្នុងការមានលទ្ធភាពផ្លាស់ប្តូរអ្វីៗ។ ទំនាក់ទំនងសង្គមនៃផលិតកម្មអាចអភិវឌ្ឍមនសិការមិនចុះសម្រុងគ្នា… ទាំងការអាក់អន់ចិត្ត និងការចុះសម្រុងគ្នា ឬសូម្បីតែការទទួលយកគំនិតដែលថាថៅកែត្រូវតែជាមនុស្សត្រឹមត្រូវក្នុងការសម្រេចចិត្ត ព្រោះពួកគេមានការអប់រំផ្លូវការច្រើនជាង។ ទំនាក់ទំនងសង្គមដូចគ្នាទាំងនេះនៅក្នុងដំណើរការការងារក៏លើកទឹកចិត្តឱ្យអ្នកគ្រប់គ្រង និងអ្នកជំនាញ និងម្ចាស់មានការយល់ដឹងអំពីសិទ្ធិរបស់ពួកគេក្នុងការសម្រេចចិត្ត។
វណ្ណៈកម្មករភាគច្រើនត្រូវបានបង្ខំឱ្យចូលទៅក្នុងការងារដែលគ្មានជំនាញ ឬគ្មានជំនាញដែលពួកគេមានឱកាសតិចតួចក្នុងការអភិវឌ្ឍន៍ខ្លួនឯង ចំណេះដឹង ឬអារម្មណ៍នៃការគោរពខ្លួនឯង។ មនុស្សក្នុងថ្នាក់ធ្វើការក៏មិនសូវមានលទ្ធភាពទទួលបានធនធានដើម្បីជួយពួកគេអភិវឌ្ឍចំណេះដឹងរបស់ពួកគេ ដូចជាការអប់រំនៅមហាវិទ្យាល័យ ឬសាលារៀនប្រសើរជាងមុន។
វាមានផលប៉ះពាល់ដែលយើងត្រូវពិចារណា។ ទីមួយ វាមានទំនោរបង្កើតភាពអសកម្ម និងភាពអសកម្ម ប្រសិនបើមនុស្សម្នាក់មិនឃើញការតស៊ូរួមគ្នាជាផ្លូវសម្រាប់ពង្រឹងស្ថានភាពរបស់ពួកគេ។ ហើយទីពីរ វាក៏បង្កើតវិសមភាពក្នុងជំនាញ និងចំណេះដឹង ដែលអាចជះឥទ្ធិពលដល់ដំណើរការរបស់អង្គការ ឬចលនា។ ការជិះជាន់លើយេនឌ័រ និងជាតិសាសន៍/ជាតិសាសន៍ ក៏បង្ហាញពីវិសមភាពនេះផងដែរ។
នេះក៏ប្រាប់យើងពីមូលហេតុដែលការផ្លាស់ប្តូរសង្គមសេរីទំនងជាមិនកើតឡើង "ដោយឯកឯង"... ផ្ទុយពីការគិតរបស់ "ស្វ័យភាព" និងពួកអនាធិបតេយ្យមួយចំនួន។ ដូចដែលម៉ាក្សបានចង្អុលបង្ហាញ វាគឺតាមរយៈដំណើរការនៃការតស៊ូដ៏ធំ និងការកសាងចលនាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ ដែលវណ្ណៈកម្មករ…ដែលត្រូវបានគៀបសង្កត់ និងកេងប្រវ័ញ្ចជាទូទៅ… អភិវឌ្ឍខ្លួន… ចំណេះដឹង និងសមត្ថភាពរបស់ពួកគេដើម្បី “គ្រប់គ្រងខ្លួនឯង” ចលនារបស់ពួកគេប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព និងបង្កើតចលនារបស់ពួកគេ។ លក្ខខណ្ឌសម្រាប់ការរំដោះសង្គមរបស់ពួកគេ។ ដោយសារតែសកម្មភាពរួមអាចជាប្រភពនៃអំណាច… ដូចជានៅពេលដែលកម្មករបិទកន្លែងធ្វើការ វាលើកទឹកចិត្តឱ្យមានជំនឿលើសមត្ថភាពរបស់អ្នកចូលរួមក្នុងការផ្លាស់ប្តូរ។
ការបង្កើតការរួបរួមនៃចលនាសង្គមដែលអភិវឌ្ឍនៅក្នុងការប្រឆាំងទៅនឹងទម្រង់ផ្សេងៗនៃការគៀបសង្កត់ដែលមនុស្សក្នុងវណ្ណៈធ្វើការគឺជាផ្នែកសំខាន់នៃដំណើរការនេះ។ ខ្ញុំជឿថានេះសន្មត់ថាមនុស្សមកពីមជ្ឈដ្ឋាន និងស្ថានភាព និងចលនាជាច្រើនមានឱកាសជួបជុំគ្នាដើម្បីស្វែងយល់ពីកង្វល់របស់ពួកគេ និងសម្រេចបានការយល់ដឹងពីគ្នាទៅវិញទៅមក។
ដើម្បីមានអំណាចក្នុងការផ្លាស់ប្តូរសង្គម ចលនាសង្គមផ្សេងៗ និងការតស៊ូត្រូវរួមគ្នាបង្កើតឯកភាពគ្នាតាមរយៈសម្ព័ន្ធភាព។ ដើម្បីក្លាយជាសម្ព័ន្ធភាពពិតប្រាកដមួយ ត្រូវតែយកចិត្តទុកដាក់ និងបញ្ចូលនូវកង្វល់នៃចលនាផ្សេងៗ។
នៅក្នុងអត្ថបទរបស់ខ្ញុំផ្ទាល់នៅក្នុងការពិភាក្សាអំពី Reimagining Society ខ្ញុំបានសំដៅទៅលើរឿងនេះថាជាសម្ព័ន្ធភាពចលនាការងារ/សង្គម។ នោះគឺអង្គការមហាជនដែលបង្កើតឡើងដោយកម្មករក្នុងការតស៊ូជាមួយនិយោជកបង្កើតសម្ព័ន្ធភាពជាមួយចលនាសង្គមផ្សេងទៀតដែលលេចឡើងក្នុងការតស៊ូប្រឆាំងនឹងទម្រង់ផ្សេងៗនៃការគៀបសង្កត់ក្នុងសង្គម។ នៅក្នុងរយៈពេលនៃបញ្ហាប្រឈមជាមូលដ្ឋានចំពោះថ្នាក់គ្រប់គ្រង សម្ព័ន្ធភាពនេះអាចត្រូវបានបង្ហាញតាមរយៈប្រភេទនៃស្ថាប័នធ្វើការសម្រេចចិត្តដែល Ezekiel Adamovsky ហៅថាជា "សភានៃចលនាសង្គម"។
ដូច្នេះខ្ញុំគិតថាពួកអនាធិបតេយ្យដែលសង្កត់ធ្ងន់លើអង្គការ និងទស្សនៈការតស៊ូក្នុងវណ្ណៈ មើលឃើញថាការតស៊ូរង្គាល និងការរៀបចំទ្រង់ទ្រាយធំជាដំណើរការផ្លាស់ប្តូរសង្គម… ព្រោះវាតាមរយៈការចូលរួមយ៉ាងសកម្មនៃចំនួនប្រជាជនសាមញ្ញដែលកំពុងកើនឡើង ការកសាង និងគ្រប់គ្រងចលនារបស់ពួកគេ ដែលពួកគេអភិវឌ្ឍ។ សមត្ថភាព និងសេចក្តីប្រាថ្នាក្នុងការផ្លាស់ប្តូរសង្គម។
តាមទស្សនៈនៃ "ភាពអនាធិបតេយ្យដែលរៀបចំដោយទស្សនៈការតស៊ូក្នុងវណ្ណៈ" អង្គការត្រូវការជាពីរប្រភេទ៖ (១) ទម្រង់នៃអង្គការមហាជន ដែលប្រជាជនសាមញ្ញអាចរីកចម្រើន និងអភិវឌ្ឍកម្លាំងរួមរបស់ពួកគេ និង (២) អង្គការនយោបាយនៃ ជនអនាធិបតេយ្យនិយម ឬជនជាតិភាគតិចសង្គមនិយមសេរី ដើម្បីមានមធ្យោបាយដ៏មានប្រសិទ្ធភាពក្នុងការសម្របសម្រួលសកម្មភាពរបស់យើង ទទួលបានឥទ្ធិពលនៅក្នុងសហគមន៍វណ្ណៈកម្មករ និងផ្សព្វផ្សាយគំនិតរបស់យើង។ នៅក្នុងសម័យសង្រ្គាមលោកលើកទី 1 ពួកអនាធិបតេយ្យអ៊ីតាលីបានបង្កើតពាក្យ "អង្គការទ្វេ" សម្រាប់ទស្សនៈនេះ។
អង្គការមិនចាំបាច់មានទំហំធំដើម្បីក្លាយជា "អង្គការមហាជន" ដូចខ្ញុំកំពុងប្រើពាក្យនេះទេ។ ប្រសិនបើអ្នកជួល 30 នាក់នៅក្នុងអគារមួយជួបជុំគ្នា ហើយមានការប្រជុំ និងបង្កើតសហជីពអ្នកជួល នេះគឺជា "អង្គការមហាជន"។ អង្គការមហាជនមួយត្រូវបានប្រមូលផ្តុំគ្នាដើម្បីប្រយុទ្ធនៅក្នុងតំបន់មួយចំនួន ហើយមនុស្សចូលរួមដោយសារតែពួកគេគាំទ្រគោលបំណង… ដូចជាការមានសហជីពនៅកន្លែងធ្វើការដើម្បីប្រឆាំងនឹងការគ្រប់គ្រង ឬអង្គការនៅមហាវិទ្យាល័យដើម្បីប្រឆាំងនឹងការដំឡើងថ្លៃសិក្សា។ ម្យ៉ាងវិញទៀត សមាជិកភាពនៅក្នុងអង្គការនយោបាយ គឺផ្អែកលើការព្រមព្រៀងជាមួយនឹងមនោគមវិជ្ជា ឬទស្សនៈនយោបាយជាក់លាក់មួយ។
អង្គការនយោបាយមួយគឺចង់បានសម្រាប់ហេតុផលផ្សេងៗ។ ដើម្បីប្រមូលផ្តុំធនធានសម្រាប់គម្រោង ផ្តល់មតិកែលម្អ និងការគាំទ្រគ្នាទៅវិញទៅមក ដើម្បីសម្រេចបាននូវភាពមើលឃើញជាសាធារណៈកាន់តែច្រើនសម្រាប់ភាពអនាធិបតេយ្យក្នុងសង្គម សម្របសម្រួលការរៀបចំ។ យើងរៀនពីការព្យាយាមដាក់គំនិតរបស់យើងទៅក្នុងការអនុវត្ត ហើយអង្គការនយោបាយអាចឱ្យសកម្មជនពិភាក្សាអំពីមេរៀននៃបទពិសោធន៍ជាក់ស្តែង និងអភិវឌ្ឍគំនិតរបស់ពួកគេ។
ជាការពិតណាស់ គំរូប្រវត្តិសាស្ត្រដ៏សំខាន់មួយនៃ "ភាពអនាធិបតេយ្យនៃអង្គការពីរជាមួយនឹងទស្សនៈនៃការតស៊ូក្នុងថ្នាក់" គឺនៅក្នុងបដិវត្តន៍អេស្ប៉ាញក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 ។ សហព័ន្ធអនាធិបតេយ្យ Iberian (FAI) ត្រូវបានបង្កើតឡើងជាសហព័ន្ធរលុងនៃក្រុមដែលសកម្មនៅក្នុងសហព័ន្ធជាតិនៃការងារ (CNT)។ វាត្រូវបានបង្កើតឡើងដំបូងដើម្បីសម្របសម្រួលការឆ្លើយតបកាន់តែប្រសើរឡើងចំពោះកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងដោយអង្គការលេនីននិយម (អ្នកកាន់តំណែងមុននៃ POUM) ដើម្បីទទួលបានការគ្រប់គ្រងនៃសហជីព CNT ក៏ដូចជាការប្រឆាំងទៅនឹងនិន្នាការការិយាធិបតេយ្យនៅក្នុងសហព័ន្ធសហជីព CNT ។ ភាពអនាធិបតេយ្យរបស់អេស្ប៉ាញនៅសម័យនោះមាន "ពីរ" តាមបីវិធី៖
ទីមួយ មានភាពខុសគ្នារវាងអង្គការនយោបាយ (FAI) និងអង្គការមហាជន - ទាំងមជ្ឈមណ្ឌលសង្កាត់ និងសហជីព CNT ។ ទីពីរ បន្ថែមពីលើ FAI មានអង្គការនយោបាយអនាធិបតេយ្យមួយទៀតគឺ Mujeres Libres ។ នេះជាអង្គការមួយដែលឧទ្ទិសដល់ការរៀបចំកម្មាភិបាលកសិករក្រីក្រ និងស្ត្រីកម្មករក្នុងទីក្រុង។ សកម្មជននៅក្នុងអង្គការនេះ គឺជាពួកអនាធិបតេយ្យនិយម ប៉ុន្តែពួកគេបានចាត់ទុកការរំដោះស្ត្រី និងការរំដោះវណ្ណៈថាជាទិដ្ឋភាពដាច់ដោយឡែក មានសារៈសំខាន់ដូចគ្នា ទិដ្ឋភាពនៃការរំដោះសង្គម។
ហើយទីបី ការតស៊ូក្នុងថ្នាក់ត្រូវបានគេចាត់ទុកថាកើតឡើងមិនត្រឹមតែនៅកន្លែងធ្វើការប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែនៅក្នុងសហគមន៍ផងដែរ។ នៅពាក់កណ្តាលទសវត្សរ៍ទី 20 សកម្មជនសហជីពអនាធិបតេយ្យនិយមបានចាប់ផ្តើមព្រួយបារម្ភអំពីការជាប់គាំងតាមរយៈការចរចាជាសមូហភាពជាមួយនិយោជក។ លោក Joan Peiro ដែលជាអ្នកទ្រឹស្តីអ្នកនិយមកាតាឡានបានផ្តល់អនុសាសន៍ឱ្យបង្កើតអង្គការសង្កាត់ និងបង្កើតការពិភាក្សាយ៉ាងទូលំទូលាយលើបញ្ហាដែលមានសារៈសំខាន់ចំពោះកម្មករនៅខាងក្រៅកន្លែងធ្វើការ។ ការរៀបចំនេះនៅទីបំផុតបាននាំឱ្យមានកូដកម្មជួលដ៏ធំនៅទីក្រុងបាសេឡូណាក្នុងឆ្នាំ 1931 ដែលបាននាំចូលទៅក្នុងវិស័យថ្មីនៃចំនួនប្រជាជន… ឧទាហរណ៍ ស្ត្រីបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់ក្នុងកូដកម្មជួល។
វាគឺដោយសារតែបទពិសោធន៍នេះជាមួយនឹងការតស៊ូសហគមន៍ដែលចលនា anarcho-syndicalist នៅក្នុងប្រទេសអេស្ប៉ាញបានកែប្រែ "ចក្ខុវិស័យ" របស់ខ្លួននៅក្នុងសមាជរបស់ខ្លួនក្នុងខែឧសភាឆ្នាំ 1936 ដោយបន្ថែមសភាសង្កាត់និងក្រុមប្រឹក្សាដែលមានមូលដ្ឋាននៅក្នុងលំនៅដ្ឋានជាប្លុកអគារស្មើភាពនៃអភិបាលកិច្ចនៅក្នុងសង្គមសង្គមនិយមសេរី។ ជាមួយនឹងការជួបប្រជុំគ្នានៅកន្លែងធ្វើការ និងក្រុមប្រឹក្សាកម្មករ។ Bookchin ក៏បានទាក់ទាញគំនិតនៃ "ក្រុងសេរីនិយម" នេះដែលមានឫសគល់នៅក្នុងសភា។
ប៉ុន្តែនេះមិនដាច់ដោយឡែកពីការតស៊ូក្នុងថ្នាក់ទេ។ ភាគច្រើននៃ "ក្រុងឥតគិតថ្លៃ" ពិតប្រាកដដែលបានបង្កើតឡើងនៅក្នុងបដិវត្តន៍ឆ្នាំ 1936 គឺនៅក្នុងភូមិជនបទ និងទីប្រជុំជនក្នុង Aragon ។ ប៉ុន្តែវាគឺជាសហជីពជនបទ CNT ដែលបានផ្តួចផ្តើមគំនិតដើម្បីផ្ដួលរំលំក្រុមប្រឹក្សាក្រុងចាស់ កោះហៅសភាប្រជាជន ជ្រើសរើសគណៈកម្មាធិការបដិវត្តន៍ថ្មី និងប្រមូលដី។ ការប្រមូលដីត្រូវបានដឹកនាំជាពិសេសប្រឆាំងនឹងក្រុមជនជាតិអេស្ប៉ាញ kulak… កសិករដែលមានទ្រព្យសម្បត្តិដែលប្រើដៃកសិដ្ឋាន។ គោលបំណងនៃទាំងសង្គមនិយម និងសហជីពជនបទអនាធិបតេយ្យនៅក្នុងប្រទេសអេស្ប៉ាញ គឺការបំផ្លិចបំផ្លាញប្រាក់ឈ្នួល-ទាសភាពនៅតាមជនបទ។ នេះជាមូលហេតុដែលសហជីពជនបទទទូចថា គ្មានកសិករណាអាចគ្រប់គ្រងដីឯកជនបានច្រើនជាងគាត់អាចធ្វើស្រែតាមកម្លាំងពលកម្មរបស់គាត់បាននោះទេ។
ក្នុងអំឡុងពេលបដិវត្តន៍អេស្ប៉ាញក្នុងឆ្នាំ 1936 FAI បានផ្លាស់ប្តូរឆ្ងាយពី "គំរូក្រុមទំនាក់ទំនង" ដែល Bookchin បានណែនាំ។ ដើម្បីមានអង្គការដែលមានប្រសិទ្ធភាពជាងមុនដើម្បីទប់ទល់នឹងឥទ្ធិពលដែលកំពុងកើនឡើងរបស់បក្សកុម្មុយនិស្ត FAI បានប្តូរទៅជំពូកភូមិសាស្ត្រធំៗ។ បន្ទាប់ពីការផ្លាស់ប្តូរនេះ FAI បានកើនឡើងដល់ 140,000 សមាជិក។
ក្នុងរយៈពេលប៉ុន្មានឆ្នាំចុងក្រោយនេះ ក្រុមអនាធិបតេយ្យនិយមតម្រង់ទិសការងារក្នុងស្ថាប័នពីរនៅក្នុងសហរដ្ឋអាមេរិកបានផ្លាស់ប្តូរឆ្ងាយពីគំរូចាស់នៃសហព័ន្ធអនាធិបតេយ្យដែលត្រូវបានបង្កើតឡើងជាតំណភ្ជាប់ក្នុងចំណោមសមូហភាពដែលមានពីមុន។ តាមរយៈបទពិសោធន៍ផ្សេងៗជាមួយនឹងការបង្កើតបែបនោះ ចាប់ពីទសវត្សរ៍ទី 70 ដល់ឆ្នាំចុងក្រោយនេះ វាត្រូវបានគេរកឃើញថា វាមានទំនោរទៅរកការរួបរួមនៃទ្រឹស្តី និងការអនុវត្តជាក់ស្តែង ដើម្បីធ្វើការរួមគ្នាប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាព។ ដូច្នេះ ភាពអនាធិបតេយ្យនៃអង្គការពីរនាពេលបច្ចុប្បន្ននេះ មានទំនោរគិតក្នុងន័យនៃអង្គការឯកតា ដោយផ្អែកលើកម្មវិធីរួម និងសមាជិកភាពបុគ្គល ជាមួយនឹងសាខាក្នុងស្រុក និងក្រុមប្រឹក្សាសហព័ន្ធនៃប្រតិភូមួយចំនួន។
ភាពអនាធិបតេយ្យដែលផ្តោតលើការតស៊ូក្នុងថ្នាក់នៃអង្គការពីរបានបន្តមានមូលដ្ឋានសង្គមនៅក្នុងប្រទេសមួយចំនួនបន្ទាប់ពីសង្គ្រាមលោកលើកទី 2... ជាពិសេសនៅអាមេរិកខាងត្បូង។ ក្នុងរយៈពេលជាច្រើនទស្សវត្សដែលឈានទៅដល់ការកាន់កាប់យោធានៅអ៊ុយរូហ្គាយ សហព័ន្ធអនាធិបតេយ្យអ៊ុយរូហ្គាយ (FAU) មានឥទ្ធិពលយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងសហព័ន្ធការងារ CNT និងនៅក្នុងចលនាលំនៅដ្ឋាន ហើយក៏បានដើរតួនាទីក្នុងការតស៊ូ (រួមទាំងការតស៊ូប្រដាប់អាវុធ) ចំពោះរបបផ្តាច់ការ។ . កេរដំណែលរបស់ FAU នៅក្នុងសម័យនោះ និងគំនិតដែលវាបង្កើតឡើងពីបទពិសោធន៍របស់វានៅតែជាឥទ្ធិពលដ៏សំខាន់ទៅលើភាពអនាធិបតេយ្យនៅអាមេរិកខាងត្បូង។
ខ្ញុំនឹងលើកឡើងពីគំនិតមួយរបស់ FAU ដែលខ្ញុំយល់ស្របជាមួយ... គំនិតនៃ "ការបញ្ចូលសង្គម" ពួកគេជឿថា វាចាំបាច់សម្រាប់សកម្មជនអនាធិបតេយ្យក្នុងការប្តេជ្ញាចិត្តក្នុងការចូលរួមរយៈពេលវែងនៅក្នុងអង្គការ និងការតស៊ូនៅកន្លែងធ្វើការ និងសង្កាត់។ តួនាទីរបស់ជនជាតិភាគតិចអនាធិបតេយ្យដែលបានរៀបចំគឺមិនមែនដើម្បីព្យាយាមដើម្បីទទួលបានការគ្រប់គ្រងពីកំពូលតាមរយៈស្ថាប័នដូចជាគណៈកម្មាធិការប្រតិបត្តិឬរៀបចំដើម្បីដាក់ "បន្ទាត់" របស់ខ្លួននៅលើអង្គការមហាជន។ ផ្ទុយទៅវិញ តាមរយៈការចូលរួមរយៈពេលវែងរបស់ពួកគេ និងទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយអ្នកដទៃ ពួកគេអាចទទួលបានឥទ្ធិពល និងជាសំឡេងសម្រាប់ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងនៃអង្គការ និងសម្រាប់សកម្មភាពរួមរបស់ក្រុមសកម្មប្រយុទ្ធ។ ការអភិវឌ្ឍន៍នៃវណ្ណៈកម្មករគឺជាដំណើរការសរីរាង្គ ប៉ុន្តែសកម្មជន និងអ្នករៀបចំឋានៈ និងឯកសារអាចដើរតួនាទីមួយ។
អង្គការអនាធិបតេយ្យនិយមពីរតែងតែនិយាយថាតួនាទីរបស់អង្គការនយោបាយអនាធិបតេយ្យគឺដើម្បី "ឈ្នះការប្រយុទ្ធនៃគំនិត" ពោលគឺដើម្បីទទួលបានឥទ្ធិពលនៅក្នុងចលនា និងក្នុងចំណោមមហាជន ដោយប្រឆាំងនឹងគំនិតផ្តាច់ការ ឬសេរី ឬអភិរក្សនិយម។ Bakunin ធ្លាប់បាននិយាយថាតួនាទីរបស់សកម្មជនអនាធិបតេយ្យគឺជា "ភាពជាអ្នកដឹកនាំនៃគំនិត" ។
ប៉ុន្តែការផ្សព្វផ្សាយគំនិត មិនមែនជាទម្រង់នៃឥទ្ធិពលតែមួយនោះទេ។ ការធ្វើការជាមួយអ្នកផ្សេងទៀតដែលមានទស្សនៈចម្រុះនៅក្នុងអង្គការធំៗ និងការតស៊ូ ការបង្ហាញការប្តេជ្ញាចិត្តពិតប្រាកដ ហើយការធ្វើជាបុគ្គលដែលមានភាពរួសរាយរាក់ទាក់ និងគាំទ្រក្នុងបរិបទនេះក៏បង្កើតទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនផងដែរ ហើយធ្វើឱ្យវាទំនងជាគំនិតរបស់មនុស្សម្នាក់នឹងត្រូវបានយកចិត្តទុកដាក់។
តើទស្សនៈនៃអង្គការនយោបាយអនាធិបតេយ្យនេះមានលក្ខណៈខុសគ្នាយ៉ាងដូចម្តេចទៅនឹងរបបអនាធិបតេយ្យ?
ដើម្បីឆ្លើយសំណួរនេះ យើងត្រូវចាប់ផ្តើមជាមួយនឹងគំនិតមួយចំនួននៃអ្វីដែលជា "អ្នកការពារ"។ ខ្ញុំគិតថាមានទិដ្ឋភាពពីរចំពោះរឿងនេះ។ ទាំងអនាធិបតេយ្យនិយម និងម៉ាក្សនិយមកាលពីអតីតកាលបាននិយាយអំពី "មនសិការមិនស្មើគ្នា" នៅក្នុងប្រជាជនវណ្ណៈកម្មករ។ មនុស្សមានភាពខុសប្លែកគ្នាក្នុងន័យថាតើពួកគេប្រាថ្នាចង់ផ្លាស់ប្តូរសង្គមជាឧទាហរណ៍ ឬចំណេះដឹងដែលពួកគេទទួលបានអំពីរបៀបដែលមូលធននិយមដំណើរការជាដើម។ ប៉ុន្តែក៏មានមនុស្សមួយចំនួនដែលបង្ហាញជំនាញភាពជាអ្នកដឹកនាំច្រើនជាងអ្នកដទៃ… សមត្ថភាពនិយាយ ទំនុកចិត្តលើខ្លួនឯង មានគំនិតផ្តួចផ្តើមគំនិត សមត្ថភាពក្នុងការបង្ហាញទស្សនៈ ឬប្រមូលផ្តុំអ្នកដទៃនៅពីក្រោយពួកគេ សមត្ថភាពក្នុងការសរសេរ ការអប់រំខ្លួនឯងអំពីទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃសង្គម។ , ចំណេះដឹងអំពីរបៀបរៀបចំ។
នេះត្រូវបានបង្ហាញដោយរឿងផ្សេងៗ រួមទាំងបទពិសោធន៍កន្លងមក ការចូលរួមក្នុងអង្គការ និងប្រភេទនៃភាពខុសគ្នានៃជំនាញ ទំនុកចិត្ត និងការអប់រំ ដែលឆ្លុះបញ្ចាំងពីសង្គមមួយដែលមិនស្មើគ្នាតាមវណ្ណៈ ភេទ និងជាតិសាសន៍។
ដើម្បីដាក់វិធីមួយផ្សេងទៀត មនុស្សមួយចំនួនមាន "មូលធនមនុស្ស" ច្រើនជាងនេះទៅទៀត ដូចជាមានប្រសិទ្ធភាព និងចាត់ចែងសកម្មភាព និងការរៀបចំ។
ដូច្នេះហើយ “អ្នកការពារ” នៅក្នុងថ្នាក់ធ្វើការមានស្រទាប់មនុស្សដែលសកម្ម រៀបចំ មានឥទ្ធិពលខ្លះតាមរយៈប្រភេទនៃគុណភាពភាពជាអ្នកដឹកនាំដែលខ្ញុំបានសំដៅទៅលើ ទទួលតំណែងជាអ្នកដឹកនាំនៅក្នុងអង្គការ អាចបញ្ជាក់ និងទ្រឹស្តីបាន។ ស្ថានភាព និងធ្វើអ្វីៗដូចជាការបោះពុម្ពខិតប័ណ្ណ និងព្រឹត្តិបត្រព័ត៌មាន។ "អ្នកការពារ" ក្នុងន័យនេះគឺមានភាពខុសប្លែកគ្នាយ៉ាងខ្លាំងនៅក្នុងគំនិតរបស់វា ប៉ុន្តែភាគច្រើននៅពេលនេះប្រហែលជាមិនមែនជាការប្រឆាំងនឹងមូលធននិយមនៅក្នុងគំនិតរបស់ពួកគេនោះទេ។
គំនិតនៃ "គណបក្សការពារ" គឺថា អង្គការនយោបាយមួយគឺព្យាយាមទាញស្រទាប់នៃវណ្ណៈកម្មករដែលមានគុណសម្បត្តិភាពជាអ្នកដឹកនាំទាំងនេះ ហើយប្រើប្រាស់ "មូលធនមនុស្ស" នេះ ដើម្បីសម្រេចបាននូវតំណែងអនុត្តរភាពនៅក្នុងចលនាមហាជន។ គោលបំណងគឺដើម្បីប្រើប្រាស់ទីតាំងនៃឥទ្ធិពលលេចធ្លោនេះ ដើម្បីសម្រេចបានអំណាចសម្រាប់គណបក្សរបស់ខ្លួន។ ហើយតាមផ្លូវវាក៏គិតអំពីការសម្រេចបានអំណាចក្នុងក្រុមសហជីព ឬអង្គការចលនាមហាជនផ្សេងៗដែរ។ នេះមានន័យថា ការបង្រួបបង្រួមអំណាចរបស់គណបក្ស តាមរយៈវិធីសាស្រ្តផ្សេងៗនៃការគ្រប់គ្រងតាមឋានានុក្រម។ នេះជាអំណាចដឹកនាំផ្លូវការ ហើយមិនត្រឹមតែឥទ្ធិពលប៉ុណ្ណោះទេ។
ជាងនេះទៅទៀត គំនិតនេះគឺថា ជំហរលេចធ្លោរបស់គណបក្សនឹងហូរចេញពីការផ្តាច់មុខទាក់ទងគ្នារបស់ខ្លួនលើប្រភេទនៃចំណេះដឹងខាងទ្រឹស្តី - វាជាការស្រូបយកទ្រឹស្តីម៉ាក្សនិយម - ដែលត្រូវបានគេសន្មត់ថាផ្តល់ការណែនាំប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពសម្រាប់ភាពជោគជ័យនៃចលនាបដិវត្ត។
ដោយទុកចោលនូវសំណួរអំពីតម្លៃនៃទ្រឹស្តីម៉ាក្សនិយម-លេនីននិយម វិធីសាស្រ្តឆ្វេងនិយមសេរីនិយមចំពោះសំណួរនេះ គួរតែខុសគ្នាពីគោលគំនិត "បក្សការពារ" តាមពីរវិធី។
ទីមួយ គោលបំណងនៃសង្គមសេរីនិយម គឺមហាជនខ្លួនឯងគួរតែសម្រេចបានអំណាច តាមរយៈលទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដោយផ្ទាល់ មិនមែនថាក្រុមមេដឹកនាំគួរធ្វើដូច្នេះតាមរយៈគណបក្សដែលគ្រប់គ្រងរដ្ឋនោះទេ។ ឆ្លុះបញ្ចាំងពីចំណុចនេះ គោលបំណងរបស់សកម្មជនឆ្វេងសេរីគួរតែលើកទឹកចិត្តការគ្រប់គ្រងដោយខ្លួនឯងនៃចលនា/អង្គការ។
បន្ទាប់ពីបដិវត្តខែតុលាឆ្នាំ 1917 នៅប្រទេសរុស្ស៊ី ភាគច្រើននៃអង្គការពលកម្មអ្នកនិយមសេរីនិយមរបស់ពិភពលោក… ដែលបន្ទាប់មកមានសមាជិកភាពពី 3 ទៅ 4 លាននាក់… បានជាប់ទាក់ទងជាបណ្តោះអាសន្នទៅនឹងពលកម្មអន្តរជាតិថ្មីដែលផ្តួចផ្តើមដោយបក្សកុម្មុយនិស្តរុស្ស៊ី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងសន្និសិទស្ថាបនិកជាក់ស្តែង ក្រុមអ្នកនិយមសេរីនិយមត្រូវបានប្រឈមមុខដោយមន្ត្រីបក្សកុម្មុយនិស្តដោយទទូចថា អង្គការសហជីពគួរតែគ្រាន់តែជា "ខ្សែក្រវាត់បញ្ជូន" នៃគណបក្សកុម្មុយនិស្តក្នុងប្រទេសរៀងៗខ្លួន។ នេះបាននាំឱ្យសហជីពសេរីនិយម ដកខ្លួនចេញ។ ស្វ័យភាពនៃចលនាមហាជន គឺជាគោលការណ៍សង្គមនិយមសេរីនិយម។
ទីពីរ យើងមិនគួរទទួលយកការចែកចាយមិនស្មើភាពគ្នានៃ "មូលធនមនុស្ស" ដែលបង្កើតឡើងដោយសង្គមដែលមិនសមហេតុផល និងគាបសង្កត់ខ្លាំងនោះទេ។ ទោះបីជា "យើងជាអ្នកដឹកនាំទាំងអស់" ប្រហែលជាមិនតែងតែជាការពិពណ៌នាត្រឹមត្រូវនៃអ្វីដែលជា, វាគួរតែជាឧត្តមគតិដែលយើងខិតខំឆ្ពោះទៅរក។
យើងត្រូវការវិធីសាស្រ្តក្នុងការធ្វើការប្រឆាំងនឹងការផ្តាច់មុខដែលទាក់ទងនៃជំនាញ និងចំណេះដឹង និងធនធានរបស់អង្គការនៅក្នុងដៃរបស់ជនជាតិភាគតិច។ ជាប្រវត្តិសាស្ត្រ នៅពេលដែលសកម្មជន និងអ្នករៀបចំមួយចំនួនទទួលបានចំណេះដឹងតាមរយៈបទពិសោធន៍ជាក់ស្តែង វាច្រើនតែកើតឡើងដែលសមាជិកនៃអង្គការនោះពឹងផ្អែកលើពួកគេ។ នេះគឺជាផ្នែកមួយនៃដំណើរការដែលនាំទៅដល់ការិយាធិបតេយ្យនៃសហជីពនៅសហរដ្ឋអាមេរិក។
ដូចនេះ ការងារធ្វើចំណាត់ថ្នាក់ និងការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងឱ្យមានប្រសិទ្ធភាព ទាមទារឱ្យយើងមានកម្មវិធី និងវិធីសាស្រ្តប្រកបដោយមនសិការសម្រាប់ចំណេះដឹងបែបប្រជាធិបតេយ្យ ការអប់រំពេញនិយម បណ្តុះមនុស្សជាអ្នករៀបចំ អភិវឌ្ឍជំនាញពីការសរសេរ ដល់ការនិយាយជាសាធារណៈ រហូតដល់ទ្រឹស្តីបទពិសោធន៍។ ជាឧទាហរណ៍ សាលាកម្មករក្នុងស្រុកដែលទាញយកបទពិសោធន៍របស់សកម្មជន និងអ្នករៀបចំដែលបង្រៀន ឬចែករំលែកបទពិសោធន៍របស់ពួកគេជាមួយថ្នាក់រៀន។
ក្នុងទសវត្សរ៍ទី 30 នៅប្រទេសអេស្ប៉ាញ សកម្មជន Mujeres Libres បាននិយាយអំពីដំណើរការមួយ។ ការបណ្តុះបណ្តាល - អភិវឌ្ឍសមត្ថភាពរបស់មនុស្សសាមញ្ញ។ នេះជាការផ្តោតលើការរៀបចំរបស់ពួកគេចំពោះស្ត្រីថ្នាក់ការងារ។ ពួកគេបានបង្កើតថ្នាក់អក្ខរកម្ម ថ្នាក់និយាយជាសាធារណៈ និងរង្វង់ដើម្បីសិក្សាទ្រឹស្ដីសង្គម បង្កើតកម្មវិធីថែទាំកុមារ និងធ្វើការជាមួយសហជីព anarcho-syndicalist ដើម្បីបង្កើតកម្មវិធីកម្មសិក្សាសម្រាប់ស្ត្រី។ ទាំងនេះគឺជាផ្នែកទាំងអស់នៃកិច្ចខិតខំប្រឹងប្រែងរបស់ពួកគេក្នុងការអភិវឌ្ឍសមត្ថភាពរបស់ស្ត្រីសម្រាប់ការចូលរួមប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពនៅក្នុងសហជីព និងអង្គការដទៃទៀត និងការគ្រប់គ្រងលើជីវិតរបស់ពួកគេ។
លទ្ធិប្រជាធិបតេយ្យដោយផ្ទាល់គឺចាំបាច់ ប៉ុន្តែមិនគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការគ្រប់គ្រងខ្លួនឯងប្រកបដោយប្រសិទ្ធភាពនៃចលនា។ ប្រជាជនអាចចូលរួមបានកាន់តែមានប្រសិទ្ធភាព ដោយសារចំណេះដឹងត្រូវបានប្រជាធិបតេយ្យ ហើយជំនាញត្រូវបានអភិវឌ្ឍយ៉ាងទូលំទូលាយ។ នេះកំណត់និយមន័យនៃការចែករំលែកធនធានស្មើៗគ្នាបន្ថែមទៀត ដើម្បីអភិវឌ្ឍសក្តានុពលរបស់មនុស្សនៅក្នុងសង្គមសង្គមនិយមសេរី។
ZNetwork ត្រូវបានផ្តល់មូលនិធិតែតាមរយៈការសប្បុរសរបស់អ្នកអានរបស់ខ្លួន។
បរិច្ចាគ