„Unsere Stimme ist nicht für Duldung,
Verleugnung, Plackerei, Schmerz;
Wir verpacken Genuss für den Körper,
Und Wahnvorstellungen für das Gehirn.“
(Badri Raina, „Moon, Maharishi, Maharaji“, Modest Proposal & Other Rhymes for the Times, Sahmat Pub., New Delhi, 2000, S. 110.)
I
Lange vor dem Washingtoner Konsens und lange bevor das Imperium begann, zurückzuschreiben, wurde die indische Globalisierung zuerst und wirklich von Indiens „Gottmännern“ herbeigeführt.
Dem Zurückschreiben ging tatsächlich die Gegenpredigt voraus. Während Swami Vivekananda jedoch 1892 auf der Konferenz der Weltreligionen in Chicago ein ungewöhnlicher Teilnehmer war, ist die Ausbreitung ein neues Phänomen, das bezeichnenderweise mit den Sprüngen einer „befreiten“ Weltwirtschaft zusammenhängt.
Völlig zu Recht hat Arundhati Roy gesagt, dass die herrschenden Eliten Indiens gleichzeitig zwei Schleusen geöffnet haben – die Sperre für den Markt und die Sperre für die Babri-Moschee, was zusammen zu jener tödlichen Mischung aus religiösem und entwicklungspolitischem Totalitarismus geführt hat, die es seitdem gibt prägte das Leben der Nation als beherrschendes Thema.
Und sie verstärken sich gegenseitig auf fatale Weise.
II
Das Thema kam erst neulich Abend in einer TV-Talkshow zur Sprache, und das Folgende könnte als Glosse gelesen werden, die durch die aufgetauchten Koordinaten verursacht wurde. In der Tat als Aufstoßen von Überlegungen, die dieser Schreiber viele Jahre lang erlebt hat (das Epigraph, das aus einem vor mehr als zwei Jahrzehnten verfassten Werk stammt, ist ein Zeugnis).
Im Großen und Ganzen prägten zwei scharf formulierte Positionen diese Debatte: auf der einen Seite der ruhige und subtile Historiker Ramchandra Guha und auf der anderen die lebhafte Verfechterin Rani Jethmalani.
Guha wies darauf hin, dass die meisten „Gottesmänner“ an vorderster Front Indiens scheinbar immer auf der Suche nach Geld und den Medien seien und daher kaum als Vorbilder des spirituellen Lebens angesehen werden könnten. Dies steht im krassen Gegensatz zu einem Gandhi, der die Spiritualität „demokratisierte“, indem er zunächst seine eigenen Fehlbarkeiten in Frage stellte und dann die Gesamtheit seiner Erfahrungen mit Vox Populi teilte. Oder ein Raman Maharishi, der seinen Wohnsitz in Südindien nie verließ. Und tatsächlich fütterte er seine Mischlinge, während er selbst aß, hätte er hinzufügen können.
Jethmalani, ein äußerst erfolgreicher Spross der juristischen Gemeinschaft, entgegnete entschieden, dass daran nichts Falsches sei. Sie war der dankbaren Ansicht, dass diese Gurus Indiens tatsächlich einer ganzen Menge Menschen Beistand und Erleichterung brachten, die sonst zu sehr in der entwurzelten Hektik des Alltagslebens gefangen wären. Yoga und Meditation waren die Möglichkeit, angespannte Menschen mit ihrem Innenleben in Kontakt zu bringen.
III
In den letzten Jahren wurde nun herausgefunden, dass ein „Gottmensch“ nach dem anderen ein schlauer „Gottmensch“ an irgendeinem Blödsinn beteiligt war – Landraub, Hawala-Transaktionen (d. h. der illegale und heimliche Transfer unerkannten Reichtums von Ort zu Ort), Vergewaltigung, Sex Orgien und Mord – alles wird von den Medien selbst aufgedeckt, von denen Teile nicht müde werden, ihren Beitrag zum „nationalen Image“ als Hort der Spiritualität zu loben.
Aber es gibt derzeit ein paar, die noch immer in der Öffentlichkeit sichtbar bleiben, obwohl Fragen zu zweifelhaften medizinischen und arbeitsrechtlichen Praktiken des einen aufgeworfen wurden und kürzlich bei einem Konklave Schüsse zu hören waren, auf denen der andere sprach. Beide sind mit allem ausgestattet, was das Geld zu bieten hat, einschließlich exklusiver Fernsehkanäle zur Verbreitung.
Warum also bevormunden die Großen und Mächtigen weiterhin diese Art von „Gottmenschen“, deren sogenanntes spirituelles Geplapper nie auf etwas anderes als banalen gesunden Menschenverstand (Guha) hinauszulaufen scheint, der oft leicht im Paan-Laden an der Straßenecke erhältlich ist?
Ich möchte vorschlagen, dass die Antwort im Epigraph dieses Stücks liegt.
Eine ganz neue Klasse von Indern, die durch die wahnsinnigen Möglichkeiten des Marktfundamentalismus hervorgebracht wurde, weiß zwei Dinge: Erstens, dass es ihren Vorfahren nie „so gut“ ging, und zweitens, dass sie, was auch immer kommen mag, auf keinen Fall verlieren wollen was sie angesammelt haben und möglicherweise weiterhin ansammeln.
Daher ist jede Spiritualität, die eine Abkehr vom Geldverdienen und Konsumismus fordert, passé und infra dig. So dass die altehrwürdigen Frömmigkeiten des Verzichts (Tyag) und des einfachen Lebens, das sich um das Gemeinwohl und die Suche nach der Wahrheit jenseits von Besitztümern dreht, heruntergekommen mittelalterlich sind. Völlig ungeeignet für eine Klasse, deren Aufgabe es nun ist, Indien an der Spitze der Gemeinschaft mächtiger Nationen zu sehen.
Noch abscheulicher ist, dass ein solcher Kurs ein unheilvoller Trick zur Ablehnung des Kapitalismus und ein schmutziger Trick zur Wiederbelebung sozialistischer Ideen zu sein scheint.
Die Agenda dieser Klasse besteht also darin, dafür zu sorgen, dass der Kapitalismus mit schmerzlosen Placebos einhergeht, die nicht nur vorübergehende Erleichterung bringen, sondern auch die unternehmerischen Energien für weitere Gewinnsprünge aufladen.
Und der erste der „Gottmenschen“, der diese Agenda perfekt verstand, war Maharishi Mahesh Yogi, der Begründer der Transzendentalen Meditation weltweit. Er prahlte ausdrücklich damit, dass eine fünfzehnminütige TM am Arbeitsplatz nicht nur die Nerven beruhigen und den Blutdruck senken könne, sondern dadurch auch größere Produktivitätssprünge ermöglichen könne. Maximales Ergebnis bei minimalen Unannehmlichkeiten – es gibt nie einen besseren Werbespot für Unternehmen.
Da hatten Sie es also – Sie konnten den Kuchen essen und ihn auch haben.
So wie jeder clevere Filmemacher sein Kino so gestaltet, dass er die gewünschte Unterseite der Dinge artikuliert, macht sich der elegante Yogi daran, ein „spiritueller“ Mitarbeiter im zwanghaften Drang nach dem „guten Leben“ zu werden.
IV
Nichts davon kann passieren, wenn der „Gottesmensch“ selbst als „bettlerischer“ Verlassener angesehen wird.
In der neuen Welt, die er zu überfliegen versucht, ist es unerlässlich, dass alle dem Zeitgeist entsprechenden Ausstattungen überhaupt ihm gehören, von palastartigen Ashrams über Limousinen bis hin zu fabelhaften und berühmten Mitläufern und beliebten Politikern. zu Privatjets.
Für ihn sind es Werkzeuge, die die alte Reliquie, das Haarhemd und den Weihrauch ersetzen.
Und sein Alleinstellungsmerkmal muss sein, wie das Epigraph behauptet, dass er Spiritualität nicht als schmerzhafte Infragestellung dessen, was ist, oder als frustrierende Skepsis gegenüber dem bevorzugten sozialen und wirtschaftlichen Umfeld seiner Klientel vermittelt, sondern tatsächlich als eine Verbesserung dessen Lustprinzip.
Und damit er verkaufen kann, muss er in erster Linie selbst als Meister dieses Prinzips angesehen werden. Hey, man kann nicht geben, was man nicht hat.
Kein Wunder also, dass man solche „Gottesmenschen“ nicht sieht, die durch das Gesindel der Nation schlendern, Ungerechtigkeiten auf sich nehmen, sich auf die Seite der Gerechtigkeit stellen oder den Elenden dieser Erde Hoffnung und Dienst bringen.
Daher kann es sich eine Spiritualität, die mit Diamanten geschmückt und mit Gold geflochten ist, kaum leisten, in ethischen Bedenken zu versinken, es sei denn in leeren und abstrakten Grübeleien, die mit Fingerspitzengefühl und Gespür für den richtigen Zeitpunkt geäußert werden. Oder wenn man an einem bestimmten Tag eine vereinzelte hochgezogene Augenbraue im Publikum bemerkt.
Der ganze Sinn und Zweck dieser Art „spiritueller“ Intervention besteht darin, das „gute Leben“ zu stärken und zu rechtfertigen und, was am wichtigsten ist, die geringste Regung des Gewissens und der Schuld zu neutralisieren und zum Schweigen zu bringen.
Um den Auserwählten im Griff zu behalten, muss er immer in einer raffinierten Mischung aus wallendem Bart, weit getragenem Gewand, immer lächelndem Gesicht, der kunstvollen Umsetzung von Klischees und immer neben Bildern erscheinen, die Reichtum verkünden und Andeutungen verborgener Freuden.
Wahrlich, die Kunst ist nicht nur das Leben, sondern die Kunst, bis zum Äußersten zu leben.
Auf diese Weise ist dieses „spirituelle“ Unterfangen von einer tödlichen Mischung aus Freudian und Lockean geprägt, die das Subjekt in mystifizierender Suggestivität dazu einlädt, nach innen zum Nabel zu blicken, aber in einer Umgebung sitzt, die das physische Auge verzaubert, ein opulentes Objekt nach dem anderen.
Was können sich die Reichen und Berühmten mehr wünschen?
Was alle anderen betrifft, so ist es ihr Schicksal, dafür zu sorgen, dass der Reichtum erhalten bleibt. Glückliches Gesindel, sie.
V
Betrachten Sie als Kontrast nun diesen anderen in Safran gekleideten Arya-Samaji-Bettler namens Swani Agnivesh.
Auf einem staatlichen Fernsehsender moderiert er wöchentlich eine interaktive Sendung mit dem Titel Vichaar Manthan (wörtlich: „Aufwühlende Gedanken“).
Sein Publikum besteht ausnahmslos aus Leuten, die auf jeder Straße, in einer staatlichen Schule, in einer Slum-NGO leicht zu finden sind, aus verbannten Frauen, aus Minderheiten, aus niederen Kasten und dergleichen, mit ein oder zwei bekannten Autoritäten in ihrer Mitte.
Und hier ist sein Weg zum spirituellen Leben:
–Was können wir gemeinsam tun, um schreckliche soziale und systemische Missstände zu beheben, sei es bei der Sanitärversorgung, der Schulbildung in Slums, der örtlichen Gesundheits- und Ernährungsversorgung, Ehrenmorden und anderen Kastenunterdrückungen, interkommunalen Auseinandersetzungen, Korruption in Büros, in der Politik, bei Lehrern und Auftragnehmern? , Ladenbesitzer, Polizisten, Paten und so weiter?
–Welche Wiedergutmachungsmechanismen stellt das derzeitige System dem normalen Bürger zur Verfügung, sei es RTI oder ein anderes? Wie können wir uns selbst und andere dazu erziehen, sie zu nutzen?
–welche neuen Gesetze, Gesetzgebungen sollten wir fordern?
–Welche schädlichen Einflüsse üben geldgierige und mitschuldige Medien aus? Welche Art von Werbung beschämt den gewöhnlichen Inder?
Wer verdient das Geld?
–Was kann gegen gebärende Kinder, anämische stillende Mütter und Schläger auf der Straße getan werden, deren Mangel an Beschäftigung Kriminalität gegen andere fördert?
– Können Ungerechtigkeiten mit einem religiösen Leben einhergehen? Kann eine Religion wahr sein, wenn sie unserer grundlegenden Menschlichkeit zuwiderläuft?
Und so weiter. Dies sind nur einige, an die ich mich aus seinen Programmen leicht erinnern kann.
Seien Sie daher nicht überrascht, dass die Rani Jethmalanis von Indien Swami Agnivesh nicht im Geringsten als „Gottmenschen“ betrachten würden, sondern in der Tat als eine Art irritierenden, korrupten und radikalen Aufrührer, der in sich selbst Bettler ist und zu einem Leben als Bettler einlädt. Und verdächtig linksorientiert. Könnte es schlimmer werden?
Was ist ein „Gottmensch“, der sich ständig mit den Äußerlichkeiten beschäftigt, noch dazu mit den elenden, und niemals den Blick nach oben zu den „transzendenten“ Wahrheiten verdreht?
Tatsächlich nichts weiter als ein proletarischer Jesus oder ein lästiger Gandhi.
Würden Sie in eine Familie einheiraten, die keinen BMW hat? Nein. Und wenn ja, wäre es Ihr Problem, wenn Sie Ihre Clubmitgliedschaft verlieren würden.
Würden Sie ein Unternehmen betreten, das Ihnen weniger als X plus plus plus bietet? Vergiss es; Was würden Ihre Kollegen denken?
Würde man Sie neben einem „Gottmenschen“ sehen, der Fahrrad fährt? Um Himmels willen, Sie müssen Ihre so spirituellen Bohnen verloren haben.
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