القبض على الموسيقى! فيلا وفنه المتمرد والسياسة بقلم تيجومولا أولانيان. مطبعة جامعة إنديانا، 2004.
يروي تيجومولا أولانيان أنه في عام 1977، قام جنود نيجيريون مسلحون ببنادق AK 47 بغزو حفل موسيقي لفيلا أنيكولابو-كوتي. وكان الغرض "إيقاف الموسيقى" حسب الأمر الصادر من الضابط الآمر (1). وكان الضابط ينوي أن يستولي الجنود على الآلات الموسيقية ويعطلوا الحفل. لكن هذه العبارة بالذات، التي قالها أولانيان في معرض تقديمه للكتاب، تخبر القارئ بأنه لن يغادر عقله. "إنها [العبارة] تكشف، على سبيل المثال، عن الطابع الغريب للعلاقات بين الفن، وتحديدًا الموسيقى المعارضة، والدولة الأفريقية ما بعد الاستعمار" (2). ومن خلال تسليط الضوء على تناقضات دولة ما بعد الاستعمار، سرعان ما تحول الفنان الذي كان حليفًا قوميًا خلال النضال من أجل الاستقلال إلى عدو.
وللتأكيد بشكل أكبر على علاقة الفنان وفنه بحكومة ما بعد الاستعمار، تشير عبارة "اعتقل الموسيقى" إلى إصدار أمر اعتقال لشخصية ماتيغاري الخيالية لنغوغي وا ثيونغو، والذي فهمت الحكومة أنه هو. صانع مشاكل حقيقي يبحث في جميع أنحاء البلاد عن الحقيقة والعدالة. وقد يذكرنا ذلك أيضاً بالوقت الذي أصبح فيه مسؤول رفيع المستوى في الحكومة الكينية غاضباً للغاية من مثير المشاكل الذي يدعى كارل ماركس، حتى أنه نُقل عنه أنه يتساءل لماذا لم تتمكن الحكومة من إلقاء القبض عليه فحسب. بعد كل شيء، كان من السهل التعرف عليه، ذو لحية بيضاء طويلة ورأس ثقيل بشعر أبيض. ربما كان هذا على حد علمنا هو المعيار المستخدم لاعتقال واحتجاز وول سوينكا في نيجيريا خلال حرب بيافران. إن سلطات ما بعد الاستعمار تحظر وتعتقل وتقتل وتنفي بفعالية، لكن جهودها المتعثرة توفر للفنان فرصًا قوية للسخرية.
فنان ملتزم
يقوم أولانيان بعدة أشياء في نفس الوقت. إنه يجسد حركة فيلا من فنان يقلد إلى فنان وجد صوته المميز الذي يصبح Afro Beat. إذا كان فيلا أشياء كثيرة، فهو في البداية موسيقي ملتزم بتطوير حرفته وشكلها. يتتبع أولانيان أيضًا حركة فيلا بدءًا من الفنان الذي ابتكر الفن في البداية من أجل الفن، للترفيه أو من أجل هذا الأمر مقابل المال، ثم إلى الشخص الذي أثار فقط أسئلة حول الأخلاق (إنسانية حميدة أو إصلاحية إذا صح التعبير) وأخيرًا إلى فنان ملتزم اجتماعيا. بصفته فنانًا ملتزمًا اجتماعيًا، وضع فيلا إبداعه وموسيقاه وشكلها في خدمة القضايا الاجتماعية والسياسية الأفريقية والنيجيرية. كتب أولانيان في المقدمة أنه في تطور فيلا ليصبح فنانًا ملتزمًا اجتماعيًا، هناك "ثلاث مراحل متميزة يمكن التعرف عليها: المحتال غير السياسي، والمصلح الأخلاقي، والناشط السياسي المنشق" (3).
إنها نفس الحركة التي تعطي أو تأخذ خشبة المسرح التي يمر بها الموسيقيون الذين يدخلون في صراع سياسات التحرير - على سبيل المثال، بول روبسون وفي عصرنا هاري بيلافونتي. إن الارتجال فيما يصبح مهنة المرء لا يقتصر على الموسيقيين فحسب، فقبل أن يصبحوا ثوريين، كان فانون طبيبا نفسيا، وتدرب تشي ليصبح طبيبا، وكان مانديلا محاميا ممارسا. من مالكوم إكس نفسه، وهو شخصية تحولت باستمرار كما دعا النضال من أجل تحرير السود، تعلمت فيلا كوتي ثلاثة دروس: "المعرفة قوة"، و"قول الحقيقة للسلطة"، و"أهمية الدعوة، بل وضرورتها". وتنمية العلاقات السياسية والثقافية والوحدة الأفريقية” (31-32). يجب التأكيد على هذه العلاقة بين النضال الأفريقي والأمريكي الأفريقي. تجد الوحدة الأفريقية كأيديولوجية أو هوية تعبيرًا كاملاً في شخصيات الشتات مثل WEB DuBois وجورج بادمور. وفي ظل خطر المبالغة في التبسيط، تحولت قوة السود في ستينيات القرن العشرين إلى الوعي الأسود في سبعينيات القرن العشرين في جنوب أفريقيا. وبالتالي فإن "القومية الأمريكية الأفريقية الراديكالية" (1960) التي يتبناها فيلا لا تصبح فقط مسألة "قول الحقيقة للسلطة"، ولكنها أيضًا مسألة يتحدث فيها السود في الشتات مع بعضهم البعض.
يرى أولانيان أن أيديولوجية فيلا هي "مصفوفة" للقومية السوداء الراديكالية التي "انفتحت على الوحدة الإفريقية والمركزية الإفريقية الأكثر توسعية" و"حزبية قوية للطبقات الدنيا المضطهدة التي يمكن أن تكون" توصف بأنها اشتراكية في التوجه" و"تحررية لا يمكن كبتها وتحاول في كثير من الأحيان أن تكون مرتكزًا ومفصلًا للاثنين الآخرين" (76). كان تضامن فيلا مع "الطبقات الدنيا المضطهدة" كاملاً. "لقد عاش في وسطهم، وجلب أصواتهم إلى الاهتمام الوطني، واختبر وحشيتهم على أيدي الفوضى الرسمية، بل وشاركهم فقرهم (81)." مستذكرًا بالنسبة لي فكرة ألبرت ميمي عن الانتحار الطبقي، يقدم أولانيان هذا الجانب من فيلا الذي لم يولد في الطبقات الدنيا المضطهدة باعتباره "مثالًا بارعًا للانتحار الطبقي كما يمكننا الحصول عليه في عالم النضال الفعلي" (81). ).
العيوب والتناقضات
لكن فيلا، كما يدرك أولانيان، مليئة بالتناقضات والعيوب المأساوية. وكما كان الحال في كثير من الأحيان، يُنظر إلى النساء على أنهن مستودعات الثقافة وحافظاتها. ولحماية الثقافة الأفريقية من الثقافة الغربية، يجب تطهير النساء الأفريقيات من أحمر الشفاه والتنانير القصيرة، وختانهن، وإبعادهن عن المدارس، وإبعادهن عن السياسة وتدجينهن. يتم التدجين إما من خلال القوة الغاشمة (قبل بضع سنوات أصبح من المعتاد في المدن الكينية والتنزانية أن يتم إجبار النساء اللاتي يرتدين التنانير القصيرة علنًا على خلعها وارتداء الكانغا) أو من خلال قاعدة التبجيل حيث تصبح المرأة رمزا للإفريقية النقية، الملكة الأفريقية.
إن تأثير القمع أو التبجيل هو نفسه ــ إذ يتم إسكات النساء الأفريقيات في المجالين الخاص والعام (إذا كان هذا التمييز جديراً بالاهتمام). في هذا المسعى لحماية الثقافة الأفريقية من الثقافة الغربية من خلال المرأة الأفريقية، فإن نوع القومية الثقافية التي تتبناها فيلا وتنشرها إما تقمع المرأة الأفريقية أو تبجلها. تفهم إحدى أغاني فيلا الأكثر شعبية النضال من أجل المساواة بين الذكر والأنثى الأفريقيين على أنه مصاب بالتغريب. وعلى العكس من ذلك، فإن الحياة المنزلية التي يسود فيها الرجل الأفريقي على المرأة الأفريقية تصبح ثقافة أفريقية. ولأن أولانيان يعبر في الواقع عن بعض التناقضات التي لم يتمكن فيلا من التعبير عنها، فإن "اعتقال الموسيقى" يصبح جزئيًا نقدًا لإيديولوجيات وسياسات التحرر الوطني التي تحاول مصادقة واستعادة نسخة من الثقافة الأفريقية التي تعتمد على قمع المرأة الأفريقية.
يحرص أولانيان أيضًا على عدم الوقوع في المزالق التي يقع فيها الكثير من النقاد الذين يقومون بتحليل الفن الأفريقي - مأزق رؤية الفن الأفريقي على أنه وظيفي دائمًا. في هذا العنوان، يسعى الفنان الأفريقي إلى الحقيقة وحدها والجمال أمر عرضي. الفنان لا يسعى أبدًا إلى الجمال في خدمة الحقيقة إذا كان بإمكاننا جذب جون كيتس المتردد إلى النقاش. في تقديم نقد لكتاب "الأشياء تتداعى"، يرى النقاد في البداية أنه رد على رواية "قلب الظلام" لجوزيف كونراد. من ناحية أخرى، يعتبر كتاب "المترجمون الفوريون" للكاتب وول سوينكا، والذي يتعامل جزئيًا مع الخيال ودور الفنان في الدول المستقلة حديثًا، هو الأكثر يسارًا على جانب النقد الأدبي الأفريقي. وفي كلتا الحالتين، فإن فن كيفية نسج القصة ليس جزءا من اهتمام الناقد. باختصار، قليل جدًا من النقاد يتعاملون مع الفنان الأفريقي كفنان يتأثر أولاً بالصور والأصوات ويعمل بعناية على التعبير عنها.
ومع ذلك فإن الحقيقة بسيطة للغاية. ربما يجب على الموسيقى أن تحرك المستمع أولاً أكثر من الأدب المكتوب، ويحدث ذلك إلى الحد الذي يستخدم فيه الفنان الزمان والمكان والإيقاع. في موسيقى فيلا يقترح أولانيان أن المساحة والإيقاع لهما نفس أهمية الكلمات. فيلا كما يذكر أولانيان القارئ هو موسيقي موسيقي. هذا هو الموسيقي الذي يستمع إليه الموسيقيون الآخرون ويتعلمون منه. وهذا في رأيي هو أعلى تقدير يمكن أن يحصل عليه الفنان من زملائه. ما يحدث هو أن بحثه عن صوته الموسيقي، الذي يسميه الصوت الأفريقي، لا يمكن تمييزه عن بحثه عن صوت سياسي يحاول التعبير عن جمال وقبح خاص بإفريقيا. بمعنى آخر، يبدو الأمر كما لو أن المهام السياسية والموسيقية تتناوب في القيادة. السياسي يقوده إلى نغمة وإيقاع آخر، وهذا الإيقاع والنغم الجديد يقوده إلى فهم سياسي آخر. وحتى نهاية الأمر كله، لا يستطيع المستمع التمييز بين الاثنين. النتيجة النهائية لرحلة فيلا هي أنه ابتكر نوعًا من الموسيقى لم يكن موجودًا قبله. وتصبح الأفرو بيت بطريقتها الخاصة لغة تتوسط بين الأفارقة.
مواطن العالم
في ليمورو، كينيا، حيث نشأت، كان لدي صديق اسمه جو كان لديه أكبر مجموعة موسيقية في المدينة ونظام موسيقي يناسبه. بين الحين والآخر، كنت أتوافد عليه أنا وأخي وأصدقائي للاستماع إلى تسجيلاته. حتما سينتهي بنا الأمر بالرقص على أنغام فيلا. بعد سنوات عديدة، بعد مؤتمر حول اللغات الأفريقية في جامعة بوسطن، استرخينا (المشاركون من جميع أنحاء القارة والمغتربين والولايات المتحدة) مع فيلا في منزل فيكتور مانفريدي، وهو أمريكي مولود في نيويورك ويركز عمله الفكري على ذلك. نيابة عن فيلا في نيجيريا. في كثير من النواحي، موسيقى فيلا بلا حدود. هذا لا يعني أنها عالمية مجردة؛ أود أن أقترح أنها تبحث عن المهمشين في دولة ما بعد الاستعمار أينما كانوا وتمنحهم "الصوت".
هناك طريقة يقترح بها أولانيان أن فيلا عالمية. يكتب أولانيان أنه نظرًا "لظروف تنشئته الاجتماعية وإعادة إدماجه اجتماعيًا، لا يمكنه ألا يكون عالميًا، مواطنًا عالميًا" (167). أفضّل مصطلح "مواطن العالم" لأنه يتضمن ضمنيًا المطالبة بمنح حقوق الإنسان وحقوق الدولة بغض النظر عن مكان وجودك. وفي الوقت نفسه، لا ينكر الوطن، وبالتالي يمكن للمرء أن يكون مواطنًا عالميًا في وطنه. أعتقد أنه ربما أكثر من الكوسموبوليتانية، فإن المواطن العالمي يسمح بالتضامن عبر الحدود في حين أن الكوسموبوليتانية تنطبق أكثر على رعايا العالم "الثالث" الذين يحاولون أن يتخذوا وطنًا لهم في الغرب.
لكي نكون منصفين، يذكر أولانيان أنه بالإضافة إلى العالمية، فإن فيلا "لا يمكن أن يكون من أنصار القومية ويكشف القمع وعدم المساواة التي تضمن عهد العالمية" (164). وبالتالي فإن المصطلح الذي يستخدمه أولانيان في هذا الفصل هو "المؤيد للأصل الكوزموبوليتاني" والذي يشير إلى مواطن عالمي أفريقي ونيجيري و"يقول الحقيقة للسلطة". ولكن، وهنا تأتي صعوبة الكتابة عن شخص مثل فيلا الذي نعتقد جميعًا أننا نعرفه، أشعر بأنني "مواطن عالمي"، مع الغطرسة الإيجابية التي يحملها والتي تنطبق بشكل أفضل.
الأفرو بيت الورثة
لقد تمكنت نيجيريا من البقاء إلى حد ما بفضل صمود الشعب النيجيري في ظل تعاقب الحكومات التي كانت، على حد تعبير فانون، "لا تصلح لشيء". كان كين سارو ويوا، الشاعر الذي شنقه أباشا في عام 1996، ضمن سلسلة طويلة من الفنانين الذين التهمتهم دولة ما بعد الاستعمار وما زالوا يتعرضون له. ولكن مثل كين سارو-ويوا الذي التقط ابنه قلمه ونشاطه، فإن فيلا لديها فيمي كوتي. عندما رأيت فيمي في حفل موسيقي في ديترويت في صيف عام 2002، افتتح حديثه بالقول بجرأة إنه لا يعتذر عن كون موسيقاه سياسية. لا يمكن أن تكون ديترويت مدينة أكثر ملاءمة لـ Afro Beat. إنها مدينة شهدت نصيبها من الحرب الأهلية والتدهور الاقتصادي والسياسات العنصرية التي تركت الأمريكيين من أصل أفريقي دون أي ملاذ اقتصادي يوازي محنة شعب أوغوني واستغلالهم من قبل شركة شل. كان فيمي في ديترويت يتحدث عن "الحقيقة أمام قوة" - وهي القوة التي كانت تشرب النفط النيجيري بشكل ثابت بينما تتجاهل الأيدي الدموية لأباشا.
لذلك يقدم الفصل الأخير تقييمًا نقديًا مناسبًا لورثة فيلا في السياسة ذات الإيقاع الأفريقي والسياسة ذات الإيقاع الأفريقي مثل فيمي كوتي. شهدت نيجيريا منذ حرب بيافرا نصيبها من الانهيارات الداخلية الوشيكة، ولكن لم يكن أي منها يبدو رهيباً مثل تلك التي نشهدها اليوم. ولا تزال الحكومة عازمة على السيطرة على الموارد. لكن سكان منطقة ديلاتا متعبون وغير قادرين على الاستمرار في الطرق القديمة لاستغلال عملهم ومواردهم الطبيعية؛ لقد انتفضوا في معارضة عنيفة. ومن المعروف أن نيجيريا بحلول عام 2025 ستوفر 25% من النفط الأمريكي مما يمكن أن يحولها بسهولة إلى عراق. أصبحت هذه الأصوات الأفريقية الجديدة أكثر أهمية الآن.
يتفق معظم الكتاب والنقاد على أن أولانيان أنجز المهمة الأكثر صعوبة. إن استخدام الكلمات لنقل طاقة الموسيقى والإيقاع وصوت البوق والمسافة بين النغمات لم يكن بالأمر السهل. لكنه يفعل هذا بسلاسة. وبذلك يقدم ترجمة جميلة ومشحونة لموسيقى فيلا إلى كلمات والتي بدورها تصبح تكوينًا نقديًا خاصًا به. في هذا الذي لا أستطيع أن أسميه إلا سيرة فكرية لفيلا، لم يقدم أولانيان طريقة جديدة للنظر إلى الرجل وموسيقاه فحسب، بل قدم أيضًا أدوات ومفاهيم نقدية جديدة يمكن من خلالها تحليل الفنان الأفريقي في دولة ما بعد الاستعمار. الحديث عن فيلا كوتي يعني الحديث عن حالة أفريقيا ما بعد الاستعمار والفنان الذي يعطي الصوت للناس، والناس الذين بدورهم يمنحون الصوت للفنان.
* ظهرت نسخة من هذا المقال لأول مرة في Sunday Nation في كينيا.
موكوما وا نغوغي هو مؤلف كتاب "التحدث مع أفريقيا: سياسة التغيير" (منشورات كيماثي) والمجموعة الشعرية القادمة بعنوان "إلقاء الكلمات في الوعي" (الصحافة العالمية لأفريقيا، يونيو 2006). [البريد الإلكتروني محمي]
a
يتم تمويل ZNetwork فقط من خلال كرم قرائها.
للتبرع