Miaka mia moja iliyopita imekuwa miaka ya vita vikali ambavyo vimesababisha vita vingi, pamoja na vita viwili vya ulimwengu. Madarasa na vikundi vya kijamii vilivyoingilia migogoro hii vilifanya hivyo kwa jina la malengo mapana sana hivi kwamba hawakuruhusu uhusiano rahisi na watu madhubuti waliopigana katika migogoro hii na ambayo mara nyingi walitoa maisha yao. Malengo kama vile utaifa, umataifa, mapinduzi, ujamaa, ukuu wa rangi na misheni ya ustaarabu vilikuwa dhihirisho kuu la kutokubaliana na kila mara ilidhaniwa kuwa kwa jina la malengo kama haya yangesimamisha maisha yao ya kawaida ili kupigana na hali iliyopo. Mamilioni mengi hayangerudi kwenye maisha ya kawaida. Labda haikugunduliwa kidogo, kipindi hiki pia kilikuwa eneo la jambo lingine ambalo linafikia kiwango cha kutisha leo: kuna watu ambao, kwa sababu tofauti, hawapendi kupigania hali iliyopo au, ikiwa ni, hawana masharti. au uhalali wa kufanya hivyo. Ikiwa wanapenda au la, wanapaswa kujisalimisha wenyewe kwa matokeo ya kile kinachotokea: ulimwengu hutokea kwao; hakuna kitu wanachoweza kufanya ili litokee. Kumekuwa na aina nyingi za watu waliokumbwa na hali hii. Nitatofautisha tano kwa sababu ya umuhimu wao leo: mgeni, asiye na usawa, aliyeingizwa, acedic, aliyepitwa na wakati.
Mgeni
Mwanasosholojia wa Ujerumani Georg Simmel alitoa maandishi fasaha kwa takwimu hii. Mgeni ni mtu ambaye yuko miongoni mwetu, lakini si wa jamii kwa njia sawa na "sisi". Yuko karibu na mbali, ndani na nje. Unapaswa kushughulika naye, lakini huna imani naye. Simmel inaonyesha kwamba, kihistoria, mfanyabiashara alikuwa mgeni, mtu ambaye jamii ya jadi iliwasiliana naye, lakini ambaye haikuunganishwa na uhusiano thabiti wa jamaa, mahali pa kuzaliwa, kazi au utamaduni. Simmel alikuwa Myahudi na alijua alichokuwa anazungumza. Alikuwa akimaanisha jamii ya Ulaya ya wakati wake pekee. Ulimwengu wa kikoloni ulikuwa nje ya uchanganuzi wake, lakini ilikuwa pale, kama Tocqueville alivyotuonya, kwamba mwelekeo wa kweli wa ugeni katika jamii ya Uropa ungeweza kutathminiwa: wakoloni walikuwa mgeni wa dhana. Leo, aina mpya za watu wamejiunga na jamii ya wageni, muhimu zaidi ni wahamiaji katika jamii za Kaskazini ya kimataifa, wafanyakazi wa Kusini mwa dunia walioajiriwa na makampuni makubwa ya kimataifa ya Kaskazini ya kimataifa na, duniani kote. , wafanyakazi wa uchumi wa programu, yaani wafanyakazi wa utoaji wa chakula. Tunategemea watu hawa wote, wakati mwingine sana, lakini ukubwa wa uhusiano huisha wakati uhusiano unaisha.
Uhusiano kati ya mgeni na jirani hubadilika na mabadiliko katika ujenzi wa mahusiano ya ajabu na ukaribu, na haina hata kufunika nuances yote ya mahusiano. Kwa mfano, mtu wa karibu ndiye jirani wa karibu zaidi, wakati jirani katika maana ya kibiblia ni majirani wa ajabu zaidi. Ukaribu, ugeni na urafiki unapitia mabadiliko makubwa leo, haswa kutokana na kuongezeka kwa jukumu la mitandao ya kijamii katika uhusiano kati ya watu. Mtu wa karibu anaweza kuwa mtu ambaye hamshiriki chochote isipokuwa maneno na picha mnazobadilishana kwenye simu yako ya mkononi. Mgeni ni mtu ambaye wa karibu anakubali kuwa ni adui, asiyeeleweka, adui, kwa kifupi, mtu ambaye hafai, hata kama unamhitaji. Ajabu ya juu hutokea wakati huduma za mgeni hazizingatiwi kuwa muhimu kwa sababu hutolewa na wapya wa karibu, ambayo mitandao ya kijamii inaruhusu karibu mara moja.
Walio na mpangilio mbaya
Suala la upotovu kwa jamii ya viwanda lilikuwa moja ya mada kuu ya miongo ya kwanza ya karne ya 20 huko Uropa na USA. Wengi watakumbuka filamu ya Charlie Chaplin Nyakati za kisasa. Jumuiya ya viwanda ilileta kasi kubwa sana ya maisha ya kijamii katika viwango vyote, sio tu katika kazi ya viwandani bali pia katika uhamaji, mahusiano baina ya watu, njia za kuishi pamoja, kula, kuzungumza, kutembea, na kupendana. Tatizo hili lilizua mijadala mikali na misimamo miwili mikuu ikaibuka. Kulingana na wengine, asili ya mwanadamu haikuwa rahisi kubadilika na kasi ya kiviwanda ilimaanisha vurugu kama hiyo kwa kimetaboliki ya kiakili ya watu ambayo mapema au baadaye matokeo yangekuwa dhahiri, kibinafsi na kijamii. Demokrasia yenyewe hatimaye ingeteseka. Kulingana na wengine, asili ya mwanadamu ilikuwa ya plastiki isiyo na kikomo na ingebadilika kwa urahisi kwa midundo mpya. Kwani, Michezo ya Olimpiki ilikuwa uthibitisho kwamba wanadamu walikuwa na uwezo wa kupita mipaka yote ambayo hapo awali ilifikiriwa kuwa haiwezi kushindwa. Haikuwa somo rahisi; badala yake ilihusisha maswali ya kina ya kifalsafa kuhusu asili ya binadamu na mustakabali wa demokrasia. Nchini Marekani, mjadala wa Walter Lippman-John Dewey ulifanya muhtasari wa maswali mawili ya msingi: asili ya asili ya binadamu na kazi ya kijamii ya demokrasia. Akiandika mnamo 1922 juu ya vizuizi vipya vinavyozuia raia kupata ukweli - haswa vyombo vya habari -, Lippman alikosoa "udhibiti bandia, mipaka ya mawasiliano ya kijamii, wakati mdogo unaopatikana katika kila siku wa kuzingatia maswala ya umma, upotoshaji unaojitokeza kwa sababu matukio yanapaswa kubanwa kuwa ujumbe mfupi sana na ugumu wa kufanya msamiati mdogo kueleza ulimwengu mgumuโ. Kimsingi katika makubaliano ya uchunguzi, Dewey alipinga utegemezi wa wataalamu kufidia kutoweza na kutokuwa na mantiki kwa asili ya mwanadamu, nguvu ya akili ya pamoja na ya kutafakari, na mradi wa kujenga aina za kina za demokrasia shirikishi. Wakati majadiliano yalipokuwa yakifanyika, jamii ya Marekani ilikuwa ikibadilika kwa kasi na, katikati ya machafuko makubwa kama vile Unyogovu Mkuu, ilikuwa ikiwaacha nyuma wale wote ambao hawakuruhusiwa kuzoea nyakati za kisasa. Jina la John Steinbeck Zabibu za Hasira ni ushuhuda wa wazi wa kiwewe cha ndani kilichotokea chini ya kauli mbiu kubwa ya maendeleo.
Waliokosa kurekebishwa walisahaulika na waliibuka tena katika mapambano ya Waamerika-Waamerika kwa ajili ya haki za kiraia, katika upinzani wa Vita vya Vietnam, na katika utamaduni wa hippie wa miaka ya 1960. Harakati ya hippie ilikuwa ni utamaduni wa kukabiliana na wasio na uwezo; dhidi ya vita na ushindani, viboko walipinga amani na upendo. Lakini pia walikuwa usemi wa kushindwa kihistoria. Toleo la udugu usio na kikomo wa asili ya mwanadamu ulikuwa umeshinda na walikuwa tu kilio cha kando, ambacho sauti yake ya asili ya uasi ingekubaliwa kwa kushirikiana, na kuwa safu nyingine ya uzalishaji kwa tasnia inayoibuka ya burudani. Hii, kwa njia, haikuwa mwisho wa ugonjwa wa maladaptation, ilikuwa ni mabadiliko yake kutoka kwa harakati za kisiasa-utamaduni hadi tatizo la kisaikolojia. Kiyeyushi hakijarekebishwa sasa kujaza ofisi za wanasaikolojia, wataalamu wa magonjwa ya akili, na wachambuzi wa akili. Wengine hujaza magereza, vituo vya kurejesha dawa za kulevya, na mitaa ya watu wasio na makao. Si lazima wafanane na ulimwengu wanaoishi, lakini hawafikirii kuasi kwa sababu hawana nguvu ya kufanya hivyo, kwa sababu hawajui hata ulimwengu mwingine unaowezekana unaweza kuwa nini, au kwa sababu wana. hofu ya kupooza, kujua bei unayolipa leo kwa kutofuata sheria.
Ya kuingizwa
Kategoria ya watu walioasisiwa ina asili ya ukoloni na ilibuniwa ili kutaja kikundi kidogo cha wakoloni ambao, kupitia elimu ya kikoloni, waliacha (na kukataa) "utamaduni wa kishenzi" ambao walipitishwa na babu zao, walijifunza lugha ya kikoloni. , utamaduni na njia za kuishi pamoja, na kuishi (kwa mwonekano, angalau) kana kwamba walidhani uhusiano wa utawala wa kikoloni kuwa wa asili. Kwa ufafanuzi, mtu aliyeingizwa hakuwa sawa na mlowezi. Walikuwa jamii ya kati kati ya "shenzi" na "Ulaya iliyostaarabika". Walikuwa na haki fulani, mradi tu walikubali hali ya ukoloni. Kwa uhuru wa makoloni, jamii hii ilitoweka. Lakini kwa namna fulani imejitokeza tena katika aina nyingine, katika Kusini mwa kimataifa na Kaskazini ya kimataifa. Katika Kusini mwa Ulimwengu, inaundwa na tabaka za kati zinazoibuka za utandawazi ambao tamaduni za kitamaduni au za mababu husimamia mila maalum ya maisha ya pamoja (harusi, mazishi), lakini sio mengi zaidi. Kutotawaliwa na tamaduni za mababu haimaanishi kuwa hawajui na wanathamini. Wanafikiri tu kwamba haiendani na "maisha ya kisasa ya mijini", yaani Magharibi. Katika kesi hii, uigaji ni jambo changamano sana kwa sababu lina kipengele cha afya cha uasi dhidi ya wasomi ambao huhimiza utamaduni wa jadi kuficha ufisadi, uzembe na upendeleo wao. Kesi ya pili ya kuiga ni ile ya wahamiaji katika Kaskazini mwa dunia ambao hupoteza au kukataa tamaduni zao asili ili kukabiliana vyema na jamii ambayo wanajua ina uhasama nao na watafanya chochote kuwakataa. Uigaji hapa ndio aina inayovumilika zaidi kisaikolojia ya ulinganifu.
Asidi
Mtawa John Cassian, akiandika katika karne ya 5 KK, alikuwa wa kwanza kuashiria hali ya kisaikolojia ya watawa wengi huko Palestina, Syria na Misri katika siku za mwanzo za Ukristo, hali aliyoiita acedia (kutoka kwa Kigiriki: akedia, kutojali, kutokuwepo kwa huduma). Ilikuwa ni hali ya uchovu wa kudumu, kutokuwa na uwezo wa kuzingatia kusoma au kuabudu, uchovu wa kiakili na kiroho, kutojali, huzuni, kizunguzungu, mtawanyiko au kupoteza mawazo ( peruagatio cogitacionum ya maneno ya enzi za kati). Evagrius Ponticus alimwita acedia "pepo wa mchana", kwa sababu ilikuwa ni saa sita mchana ambapo watawa hawakuwa na utulivu katika seli zao, siku ilionekana kuwa na muda wa saa hamsini na maisha yao yalionekana kutokuwa na maana. Cassian alielewa asedia kuwa ni matokeo ya hali ya kimonaki ya kutengwa na jamii, kufungwa kwa anga na ukimya wa kimonaki, unyimwaji mkubwa ambao ulitofautiana na kazi kubwa ya kumkaribia Mungu. Baadaye, asedia iligeuzwa kuwa moja ya dhambi saba za mauti, uvivu. Lakini ilikuwa daima zaidi ya hiyo. Acedic ni mtu asiyejali, si kwa chaguo la kijinga, lakini kutokana na hisia ya kina ya kutokuwa na uwezo wa kubadilisha ulimwengu. Ni rahisi kuiga asedia kuwa uchovu, unyogovu, kama vile katika kipindi cha nyuma ilichukuliwa. uchovu or Weltschmerz. Lakini acedia ni zaidi ya hiyo. Ni jaribio la kile kinachoitwa vizazi vya baada ya kuzaliwa kwa mtoto (waliozaliwa kati ya 1945 na 1964), yaani, kizazi cha milenia (waliozaliwa kati ya Januari 1983 na Desemba 1994) na kizazi cha Z (kilichozaliwa kati ya Januari 1995 na Desemba 2003), ili kukabiliana na hali hiyo. kwa ulimwengu usio na uwiano na hata wa kipuuzi, ambao kutokuwa na akili, haswa katika hali ya ikolojia, kuna uzoefu mkubwa kama kutoweza kupigana nayo. Vizazi vipya havifikii utu uzima upesi kama wazazi wao au kwa uhakika uleule. Ubinadamu hauwezekani tena katika mambo ya kufikirika, ukosefu wa usalama wa kazi una uzito (wakati mwingine sana, wakati mwingine kwa wepesi) juu ya chaguo zao na uwekezaji katika elimu hauhakikishii aina ya manufaa iliyokuwa nayo (usalama wa kazi na taaluma). Kuna nia ya kutoa maana ya maisha kwa kiwango kamili ambacho hii itaendana na uwezo wa kuibadilisha. Uwezo huu una kiwango cha kibinafsi na cha kibinafsi. Utambulisho ni aina ya mali ambayo, kwa sababu ni ya asili (jinsia, rangi), ni rahisi kupata na kuhamasisha. Jambo la muhimu sio kubadilisha ulimwengu, lakini kuondoa maadui ili mali itambulike zaidi. Ulinganifu unatokana na kukata tamaa katika kufikia mizizi ya utawala wa kisasa: ubepari, ukoloni, na mfumo dume. Makubaliano rahisi kwa ushindi rahisi.
Ya kizamani
Vekta hii ya ulinganifu ni ya hivi karibuni zaidi na inatokana na maendeleo ya kinachojulikana kama akili ya bandia (AI). AI inarejelea mashine zinazofanya kazi za utambuzi - kama vile kufikiri, kuelewa, kutatua matatizo, na kufanya maamuzi - kulingana na mifumo ya kujifunza ambayo haijapangwa kwa njia dhahiri. Kipengele muhimu ni wingi wa data (data kubwa) na kanuni zinazoendelea kutoka kwayo. Uendeshaji otomatiki wa kazi ambao leo hutoa ajira kwa wanadamu ndio mwelekeo unaojulikana zaidi wa mabadiliko yanayofanyika chini ya athari ya AI generative, yaani, AI ambayo hujifunza na kujisahihisha kwa njia zisizofikiriwa na wanadamu (kujifunza kwa kina). Mbali kabisa na ajira, siasa, mapenzi, dini, uchumi, sanaa, mawasiliano, ubunifu, shughuli za ngono - kwa maneno mengine, maisha kwa ujumla - inaweza kuamuliwa kesho kwa njia zisizo za kibinadamu. Wakati mapinduzi ya viwanda yalizua tatizo la upotovu wa binadamu, mapinduzi ya AI yanazua tatizo la kupitwa na wakati kwa binadamu. Sisi wanadamu tukipitwa na wakati, tatizo halihusu tena kufuatana/kutofuata bali utendakazi/kutofanya kazi vizuri. Kutofanya kazi si kutofuata kanuni; ni kelele za kutupwa. Baadhi ya watu wanafikiri kwamba kutofuata kanuni kunaweza kuanzishwa upya na AI, lakini hakuna anayeweza kuhakikisha maana ya kimaadili au kisiasa ya kutofuata kanuni. Kiasi kwamba kutofuata kunaweza kulenga kuharibu aina ya wanadamu.
Wakati leo aina tofauti za ulinganifu wa kisaikolojia na kijamii zinahusishwa na kutofaulu kwa fikra muhimu, tunahitaji kutafakari ikiwa haikuwa fikira za kisasa za Magharibi (muhimu na zisizo za muhimu) ambazo zilishindwa kwa kugawanya viungo vilivyounganisha njia tatu za msingi za kuishi. : mwili, maadili, na kuvuka mipaka.
ZNetwork inafadhiliwa tu kupitia ukarimu wa wasomaji wake.
kuchangia