Последњих недеља написао сам бројне радове који говоре о Антифи и њеном успону на истакнутост. Тхе први комад била је молба за ненасилни отпор фашизму, која је покривала опасности агресивног насиља и како то држави даје оправдање за сузбијање левичарског протеста. Тхе други комад бавио се неуспехом Антифе да развије базу масовне подршке због њене преокупације фетишизованим насиљем због посвећености изградњи покрета и артикулисања позитивне визије за друштвене промене.
Један од главних онлајн Антифа органа, Итсгоингдовн.орг, штампао је одговор од „Рисеуп.нет“, анархистичке организације са седиштем у Сијетлу. Група себе описује као посвећену „људском ослобођењу“ и „борби за слободу и самоопредељење свих потлачених група“ и да се супротставља „свим облицима предрасуда, ауторитарности и авангардизма“. Рисеуп каже: „Наша сврха је да помогнемо у стварању слободног друштва, света са слободом од оскудице и слободе изражавања, света без угњетавања или хијерархије, где се моћ дели подједнако. То радимо тако што пружамо комуникационе и компјутерске ресурсе савезницима који се боре против капитализма и других облика угњетавања.
На охрабрење колега напредњака, одговарам на главне тачке у делу Рисеуп под насловом „Вечно либерално руковање: одговор на клевете Антифа.” Оклевам да овај есеј означим као део дијалектике у хегелијанском или марксистичком смислу. Верујем да би то захтевало отворену размену идеја, а то није могуће када присталице Антифе одбијају да својим критичарима дају основно поштовање да идентификују ко су. Све док се Антифа крије иза заштите анонимности, тешко је одржати смислен дијалог. Ако неко има нешто важно да каже, то треба да се саопшти у јавној сфери, а не путем квази-приватизованог дискурса који само једну страну штити од одговорности.
Линија „Ти си само либерал“.
Једна тврдња коју је Рисеуп изнео против критичара Антифе је да су они апологети „статуса кво“, са намером да „укажу“ Антифу. Рисеуп се односи на моје критике Антифе као на „суштински пример либералног кршења руку и глупости“. Али напади ад хоминем и напори да се суштинске критике Антифе прикажу као „блаћења“ отежавају улазак у озбиљан разговор о групи. Да, оштро сам критичан према агресивном насиљу, али такође препознајем позитивне елементе Антифине агенде. Ово би требало да буде јасно када напишем да је Антифа „противљење фашизму храбар циљ“, да Антифа „нуди принципијелан став против фашизма“ и да „поштујем посвећеност“ Антифе „заштити живота других“. Уместо да вади аргументе из контекста, Рисеуп би требало да се бави суштинским тврдњама Антифиних критичара.
Светији од тебе напади на колеге левичаре су крајње неприкладни – посебно када се користе за дискредитацију „либералних” аутора који пишу за радикалне медије као што су Монтхли Ревиев, Цоунтерпунцх, Трутхоут и З Магазине/З Нет. Свако ко мисли да су ови медији „либерални“ није обраћао пажњу на леве медије. Ови медији, и моји текстови у Цоунтерпунцху, фокусирају се на бројне теме, укључујући принципијелне опозиција милитантном национализму, империјализму и рату, подршка револуционарним културне и економске промене од капитализма ка социјализму, одбацивање пропаганде и дисторзија које су ендемске у „мејнстрим” медијском дискурсу и званичној реторици, и опште презир за двопартијски неолиберални политички систем у Сједињеним Државама. Ове позиције тешко да су ствар милкуетоаст либерализма. И свако ко спаја радикалне критике америчке политике и друштва са либералном политиком Њујорк тајмса, МСНБЦ-а и ЦНН-а није укључен у озбиљну анализу.
Линија „ти си само либерал, а то је лоше“ на крајњој левици је клише који се користи у продавници и сугерише неуспех левих радикала да негују масовну подршку променама. То открива колико су они који се упуштају у такве осуде погрешни у погледу већих напора у изградњи масовног покрета. „Левица“ савремене Америке 2017 је дубоко подељена и изломљена, и она је сенка свог бившег, с обзиром на опадање организованог рада и нестанак левичарских јавних интелектуалаца у високом образовању. У овом окружењу, оно што је остало од „левице“ очајнички треба да допре до маса Американаца, укључујући либерале, умерене и политичке независне, и да их повуче даље улево, ако постоји икаква шанса за значајну промену . А грдити свакога ко се не сматра крајње левицом, уместо да стрпљиво ради на довођењу ових појединаца у шири леви покрет, је рецепт за ирелевантност. Никаква суштинска политичка промена никада неће бити постигнута са малим групама авангардних левичара који вичу у знак осуде против оних који нису довољно тврдокорни у својој политици.
Лажна револуционарна политика
Рисеуп брине да су критичари Антифе „направили монолит од Антифе и поједноставили своје акције на блокирање црног блока и уличне борбе против нациста. Ми вршимо нашу политичку агенцију на много више начина! У овом тренутку, антифашисти тренутно пружају помоћ од урагана у Тексасу. Такође смо на граници и помажемо избеглицама да преживе свој дуг пут на север. Изградња друштвене инфраструктуре ван државе, подршка затвореницима, пермакултурне баште и списак се наставља. Антифа је аспект веће борбе у коју се упуштамо на безброј начина."
Ценим референцу на активности Антифа ван агресивног насиља. То сугерише да су многи, вероватно већина оних који подржавају групу, вођени племенитим намерама, а многи се ангажују у позитивним акцијама како би ову земљу учинили бољим местом. Да су то акције које су првенствено дефинисале Антифу, не бих имао много разлога да критикујем групу. Али многи сада говоре, не због акција групе на изградњи заједнице, већ због забринутости да Антифа игра на руку десничарским реакционарима, милитантима и органима за спровођење закона који су спремни да сузбију насилне протесте на левици.
Лажна је дихотомија да присталице Антифе представите као револуционаре, а њихове критичаре као млаке либерале који су превише слаби да се залажу за радикалне промене. Антифа нема монопол над радикализмом. Многи на левици постали су пунолетни читајући дела радикалних историјских мислилаца као што су Михаил Бакуњин, Карл Маркс, Антонио Грамши, Јуџин Дебс и савремених радикала као што су Ноам Чомски и Хауард Зин. Али не видим мало увида ових мислилаца које прихвата Антифа, који даје предност противљењу фашизму над напорима да се култивише масовна подршка радикалним променама. За групу која тврди да подржава револуцију, чини се да нема разумевања међу многим присталицама са којима сам разговарао и пратио их у вези са начином на који се то може постићи. Не треба тражити даље од руског анархисте Михаила Бакуњина за озбиљну дискусију о условима неопходним за револуционарну трансформацију. Као револуционарни заговорник партиципативног синдикализма и либертаријанског социјализма, Бакуњин је у својим списима био јасан да ће револуција бити постигнута само под одређеним претпоставкама. То укључује: 1. Озбиљан напор левичара да негују масовну подршку социјализму. Ово је захтевало масовну кампању и развој масовне критичке свести која захтева друштвене промене; и 2. Растући економски очај код маса, што би створило услове неопходне за хитан притисак на системску трансформацију кроз уништење капиталистичких система који су изгубили подршку масовне јавности.
Бакуњин је био јасан да масовна критичка свест мора да претходи револуционарним променама. Појединци би могли постати разочарани корпоративним капитализмом у временима кризе, али то не значи да би то резултирало позитивним променама да масе нису размишљале о томе шта желе уместо капитализма. Тачније, Бакуњин је написао:
„Да бисмо дирнули у срце и стекли поверење, пристанак, приврженост и сарадњу неписмених легија пролетаријата – а велика већина пролетеријата, нажалост, још увек припада овој категорији – потребно је почети да се говоре тим радницима не о општим патњама међународног пролетаријата у целини, већ о њиховим посебним, свакодневним, сасвим приватним несрећама. Неопходно је разговарати са њима о сопственом занату и условима њиховог рада у конкретном месту где живе; о тешким условима и дугим сатима њиховог свакодневног рада, о малој плати, подлости свог послодавца, високим трошковима живота и о томе како им је немогуће правилно издржавати и васпитавати породицу.
Чињеница је да се Антифа није ангажовала у ефикасном јавном контакту. Његов главни приоритет лежи негде другде, посебно у насилним сукобима са конзервативцима, фашистима и другим критичарима. Уместо да негује масовну подршку, Антифино насиље је удаљило њене присталице од јавности. Као што сам споменуо у претходном тексту, „покрет“ подржава само мали део масовне јавности – само 5 процената – а чак и унутар ове групе, велика већина „присталица“ није вољна да изађе на улице да активно радећи на Антифиној мисији уништавања фашизма путем насиља.
Бакуњин је писао и о економским условима под којима ће се изградити радикална демократска револуција. О проблему личне несигурности, он је написао:
„Када човек може бити доведен до очаја, већа је вероватноћа да ће се побунити. Очај је горко, страствено осећање које може да пробуди људе из полусвесне резигнације ако већ имају идеју о пожељнијој ситуацији, чак и без много наде да ће је постићи. Али немогуће је предуго остати у стању апсолутног очаја: мора се препустити, умријети или учинити нешто по том питању – борити се за случај, али који узрок? Очигледно, ослободити се, борити се за бољи живот... Али сиромаштво и очај још увек нису довољни да генеришу социјалну револуцију. Они можда могу да изазову повремене локалне побуне, али не и велике и распрострањене масовне побуне. За то је неопходно да народ буде инспирисан универзалним идеалом... Када се ова идеја и ова народна вера споје са врстом беде која води у очај, онда је социјална револуција близу и неизбежна и никаква сила на земљи неће бити у стању да му одоли.”
Бакуњинови увиди су релевантни за дискусију о Антифиној савременој „револуционарној“ политици, која је у овом тренутку све само не. Очигледно, материјални услови очаја се још нису манифестовали у случају Сједињених Држава, које упркос рекордној неједнакости, успону репресивне полицијске државе и опадању демократије, нису ни близу оне врсте очаја која одговара Бакуњиновом предуслову за револуционарне промене. Антифа се у Бакуњиновом оквиру може класификовати као пример „повремене локалне побуне“, пре него као сила која води „широко распрострањени масовни устанак“. И без икаквих озбиљних или континуираних напора да се допре до све несигурнијег сегмента радне снаге који је деценијама патио под неолиберализмом, нема разлога да се мисли да ће Антифа бити део „решења“ у борби за револуционарне промене. Када Антифа почне да организује запослене Вол-Марта и Мекдоналдса у корист поновног синдиката, партиципативне економске демократије и радничког власништва над индустријом, може се водити дискусија о револуционарној вредности групе на левој страни.
О анонимном отпору
Чини се да Рисеуп.нет верује да анонимност у активизму треба идеализовати у односу на јавни активизам (руководство групе је потпуно анонимно). Ова склоност ка анонимности огледа се у њиховој изјави: „Од оних који имају статус угроженог држављанства, условно отпуштених и људи на условној, или куварице која је лагала свог шефа да би дошла на посао како би могла да присуствује протесту, неки људи једноставно имају превише за изгубити. Неки ће изгубити све ако буду идентификовани у протесту. Мигранти, затвореници, радници и маргинализовани су људи које желимо и требамо за масовни покрет, тако да не можемо рећи неким људима да морају бити потпуно транспарентни. То су људи за које се боримо."
Чудно је као друштвеног научника држати предавања о важности анонимности као заштитног средства за помоћ угроженима. Друштвени научници су одавно прихватили став да рањиве популације заслужују заштиту путем анонимности. Посвећеност заштити оних које проучавамо је структурисана у нашем истраживању и заштићена преко „институционалних одбора за преглед“ који стварају безброј безбедних система за заштиту идентитета и интереса оних са којима учествујемо у нашем истраживању. Препознавање да групе у неповољном положају морају бити заштићене је одвојена тачка од тврдње да би цела група људи требало да добије бланко чек да би се неселективно упуштала у насиље против оних – укључујући либерале, новинаре и колеге демонстранте – који се противе њиховим методама, као што се десило у Берклију .
Штавише, досадашња анкета показује да присталице Антифе у економском положају нису ништа лошије од остатка јавности. Група и њени чланови немају неки посебан статус у односу на остатак јавности, што их само квалификује за анонимност. Неетично је скривати се иза друштвене непогодности као оправдања за чињење насиља, посебно у случајевима када то насиље није ни почињено против предложене мете фашиста. А ово оправдање отвара опасне могућности за напредовање. Да ли анонимност такође треба да штити било коју другу групу која се бави политичком насиљем, све док тврде да делују у јавном добру? Ова позиција Пандорине кутије не може се схватити озбиљно. Он даје ауторитет и некажњивост за сваку екстремистичку групу заинтересовану за коришћење политичког насиља у потрази за друштвеним променама.
Јавна одговорност је неопходна за сваки покрет који говори у прилог демократији. Заговорници грађанске непослушности као што су Гандхи и МЛК схватили су да изградња масовног покрета захтева спремност да се издрже казне које су долазиле уз радикални отпор, чак и у случајевима када су кажњене биле групе у неповољном положају. Сама јавна борба ових група је оно што је помогло активистима за грађанска права и националистима који се боре за независност од британске колонијалне владавине да изграде масовне симпатије и подршку променама.
Нико ко тврди да се бори за социјалну правду не може бити изнад прихватања трошкова и последица својих поступака. Јавни интелектуалци имају одговорност да устану и буду узети у обзир за своје ставове. А то значи да прихватате добро и трпите лоше које долази уз то што сте јавна личност. А постоје и трошкови. На пример, радикални научници се суочавају са веома реалним ризиком да буду стављени на црну листу послова у областима друштвених наука, у којима доминира размишљање о естаблишменту. Али мало је наде да се изгради масовни леви покрет без видљивих личности које су спремне да јавно устану у одбрану својих вредности.
Питање насиља
Рисеуп-ов одговор критичарима је тврдња да је разговор о ненасиљу у суочавању са репресијом државе бесмислен, пошто левичарски активисти већ дуже време промовишу ненасиље, упркос томе што нису успели да постигну револуционарне промене. Тешко је порећи да САД нису ни близу постизања револуционарне трансформације. Али приказати промену као све или ништа значи појефтинити многе победе прогресивних друштвених покрета током деценија. Напредак у борби за грађанска права, права хомосексуалаца и лезбејки и права жена тешко да су мала достигнућа, чак и ако нису револуционарна по природи. Ови успеси су неоспорно побољшали демократску заступљеност у САД, а друштву је због њих далеко боље.
Рисеуп говори о својим критичарима да прихватају ненасиље. То је донекле тачно, јер многи на левици одбацују тактику оних који се упуштају у агресивно насиље. Али то не значи да су сви критичари Антифе пацифисти. Тврдио сам да је насиље прихватљиво у случајевима када се особа или група брани од непосредне телесне повреде или смрти. Насиље може постати неопходно у другим ситуацијама које укључују људско здравље, безбедност и безбедност. На пример, немири у вези са храном који су се десили у великим америчким градовима током депресије били су насилни, али су били неопходан одговор на политичко-економски систем који више није могао да задовољи ни најосновније потребе становништва. Ако је избор између насиља и гладовања, то уопште није избор. Током депресије, амерички радници су зарађивали мање од сиромаштва пре успостављања синдикалне заштите и минималне плате. У таквим условима очаја, они који су изашли на редове пикета били су нападнути од стране приватног обезбеђења, локалне полиције и снага националне гарде. Али ова дела су била у самоодбрани од полицијског насиља и почињена су против економског система који је произвео масовну незапосленост, бескућништво и угрожавао способност сиромашних да преживе.
Све је то сасвим другачије од аката агресивног насиља које предузимају активисти Антифе. Случај Беркли је поучан у том погледу. Очевици примећују да су активисти Антифа напали не само демонстранте крајње деснице, већ и новинаре који су покушали да документују догађај, или друге левичарске демонстранте који су критиковали њихове методе. Не постоји ништа конструктивно што може произаћи из таквог ауторитарног будности, а ја немам интереса да браним те поступке, као што бих то волео хулигане који се понашају у пијаној тучи у бару. Не мислим да сликам сво насиље Антифа овом четкицом. Када Корнел Вест каже Американцима да су га демонстранти Антифа спасили од белих супрематиста, склон сам да му верујем и препознајем вредност колективне самоодбране. Али то је сасвим другачије од случајног, неселективног насиља у потрази за неком „револуцијом“ за коју је Антифа учинила мало да негује масовну подршку.
У свом излагању о Антифи, Њујорк тајмс је известио да „њена новија историја има корене у музичкој сцени директне панк рок, антиглобалистичким протестима 1990-их и покрету Окупирајмо Волстрит”. Референца на панк рок субкултуру је откривајућа за некога ко је провео године на овој андерграунд сцени током 1990-их и раних 2000-их. Инди панк рок сценом је доминирала политика светија од тебе коју многи чланови Антифе, изгледа, прихватају. Инди панк заједница је дуго фетиширала употребу насиља на емисијама, у име „испуштања паре“, дозвољавајући изразе мачо милитантности и насиља над другима, и као манифестацију личног израза и (наводне) уметничке креативности. Проблем је у томе што су ови изрази патернализма и насиља били токсични за заједницу и на крају отерали многе људе. Малолетничко катарзично насиље је за неке произвело краткорочно задовољство, док је друге брзо отуђило, који су имали боље ствари да раде него да буду премлаћени на емисијама. Ништа добро није било од овог насиља, гледано уназад. А Антифина посвећеност фетишизованом и катарзичном насиљу имаће сличан утицај – удаљавајући многе у корист удовољавања неколицини.
ЗНетворк се финансира искључиво захваљујући великодушности својих читалаца.
поклонити