Esta es una reseña de JUSTIN PODUR of Nirmalangshu Mukherji primer libro Maoístas en la India: tribus bajo asedio (Plutón Press 2012)
La India central es un lugar donde convergen todas las fallas del “desarrollo” del mundo actual. Pueblos indígenas, vastas extensiones de bosques naturales, corporaciones hambrientas de minerales; medios de comunicación, instituciones gubernamentales y partidos políticos fuertemente comprometidos por intereses privados; las luchas populares, la insurgencia armada, la contrainsurgencia, la ocupación militar, el paramilitarismo: todos están presentes y, hasta hace poco, todo ha sido un secreto bien guardado.
Las luchas se desarrollan de manera diferente en diferentes partes de la India central. En Orissa, los movimientos de los pueblos indígenas han luchado contra las empresas mineras y paralizado proyectos durante años, en Kashipur y Lanjigarh. En Chhattisgarh, en la región norteña de Bastar, uno de los multimillonarios de la India, Naveen Jindal, del Grupo Jindal (también jugador de polo y miembro del Parlamento del Partido del Congreso por un distrito diferente), ejerce un tremendo poder económico y político. Las minas utilizan centrales eléctricas cautivas, de carbón o hidroeléctricas, por lo que cada mina causa enormes daños ecológicos y agrícolas. En un perfil de Mehboob Jeelani en Caravan Revista del 1 de marzo de 2013, Jindal explicó su filosofía: “No controlamos todas las materias primas, pero tenemos minas cautivas para el 60 o 70 por ciento. Esto es algo en lo que mi padre realmente creía: que debemos controlar nuestras materias primas. Si no lo hacemos, entonces otras personas nos controlan. Por eso hicimos un esfuerzo consciente para adquirir minas de carbón y mineral de hierro”. En el sur de Bastar, en Chhattisgarh, una insurgencia maoísta lucha contra fuerzas gubernamentales, policías, paramilitares y grupos de vigilancia, desde bases en lo profundo del bosque, en una guerra que fue en gran medida desconocida durante décadas.
En India, el secreto de la insurgencia fue roto por una serie de atrocidades cometidas por un grupo llamado Salwa Judum, a partir de 2005. Salwa Judum en América se llamaría paramilitares, pero en India se llama grupo de vigilantes. Salwa Judum fue organizada por el estado y encabezada por un político del Partido del Congreso llamado Mahendra Karma. Quemó cientos de aldeas, cometió asesinatos y violaciones, y trató de canalizar a los indígenas de las aldeas forestales hacia campamentos al borde de las carreteras, donde sus movimientos podían ser controlados. Todo esto se hizo en nombre de la lucha contra la insurgencia maoísta, y fracasó en gran medida en esos términos: el número de maoístas aumentó, los pueblos indígenas se adentraron más en el bosque. Pero fue un desastre humano, y ese desastre humano ha continuado. El objetivo son las tierras donde viven los pueblos indígenas (en India llamados adivasis), específicamente los minerales debajo de esas tierras, que los colocan en el camino del modelo de desarrollo extractivo y, por lo tanto, en la línea de fuego.
Fuera de la India, aquellos que saben un poco sobre Bastar y esta guerra secreta, probablemente se enteraron de ello a través de Arundhati Roy, quien viajó con los maoístas en 2010 y escribió un artículo y un libro breve titulado Walking With the Comrades. Hasta donde yo sé, Arundhati nunca explicó por qué escribió el libro, pero parece bastante claro por el contenido:
Los maoístas y los pueblos indígenas entre los que operan y que componen sus soldados y cuadros son sistemáticamente deshumanizados y demonizados en los medios y el discurso público. Si aquellos que buscan sus tierras pueden deshumanizarlos con éxito, el público se mantendrá impasible y permitirá que se cometa cualquier atrocidad contra ellos, en nombre de la seguridad o el desarrollo. Creo que el objetivo de Arundhati era humanizarlos. Revelar que son personas, y más que eso, que son personas con una historia, personas que se enfrentan a la destrucción total y lo hacen con una valentía increíble. A lo largo del libro, elige deliberadamente palabras e imágenes para humanizar, refiriéndose a los soldados más jóvenes como "niños hermosos", discutiendo cómo los jóvenes siguen al ejército popular "con estrellas en los ojos", hablando de cómo "bailan en la noche". ”. Me parece claro: Arundhati estaba usando muy astutamente su tremendo talento con palabras y observaciones para tratar de salvar vidas, para aumentar el costo político de tratar de eliminar a estas personas y su movimiento. Y, aunque es difícil medirlo, ha tenido éxito.
Es extraño, entonces, que un libro que fue escrito en respuesta a Arundhati y que lo critica duramente comparta el mismo objetivo, pero después de leer Tribals Under Siege de Nirmalangshu Mukherji, estoy convencido de que así es. Aunque Nirmalangshu dedica un espacio considerable a criticar la política y la práctica de los maoístas tal como se presentan en el relato de Arundhati (y otros), está claro que Nirmalangshu comparte la abrumadora preocupación de Arundhati: la solidaridad con los pueblos indígenas que están muriendo en esta guerra. ¿Cómo es esto posible? ¿Cómo es posible que dos personas con tal capacidad, que compartían el mismo objetivo básico, llegaran a conclusiones políticas tan diametralmente opuestas?
A pesar de que lo que sostengo es un marco ético compartido, creo que la respuesta es que tienen ideas muy diferentes sobre lo que está roto en la democracia de la India y cuáles son las mejores estrategias para la resistencia en el contexto actual. Arundhati ha abogado por la comprensión de un “espectro de resistencia”, según el cual la lucha armada maoísta merece respeto, al igual que otras formas. El análisis de Nirmalangshu está motivado por una serie de supuestos estratégicos sobre cómo resistir en el contexto de un sistema parlamentario (profundamente defectuoso). Para comprender su crítica a los maoístas, es necesario comprender estos supuestos.
Nirmalangshu caracteriza a la India como una “democracia frágil”, en la que “a pesar de su pobreza, analfabetismo, trato a las mujeres y a los dalits y violaciones masivas de los derechos humanos, la India resulta ser uno de los mejores ejemplos de democracia funcional en el mundo”. donde “el sistema electoral en particular ha echado raíces significativas no sólo en las ciudades sino incluso en la India rural y otras partes remotas del país”. El sistema electoral es un ámbito en el que, a diferencia de Occidente, “las elites indias no han podido ejercer un control autoritario completo”, permitiendo “al pueblo expulsar repetidamente a regímenes impopulares”, empoderando al pueblo “para tener cierto acceso al poder estatal”. ”. La fragilidad de la democracia de la India se puede ver en la “corrupción masiva… la incapacidad de amplios sectores de la población para acceder a planes de bienestar e instituciones de justicia… la criminalización generalizada de la política electoral y el surgimiento de insurgencias armadas”.
Aquí llegamos al supuesto político fundamental que motiva la crítica de Nirmalangshu, cuando sostiene que “las prioridades radicales actuales requieren del Estado con todas sus flagrantes limitaciones para que la gente pueda acceder a él. La eliminación del Estado, o incluso el derrocamiento del Estado indio para instalar uno nuevo, favorece actualmente a las fuerzas antipopulares de la sociedad. Específicamente, la tarea radical es mantener y expandir el sistema electoral que considero la institución más fundamental del Estado indio”.
En este análisis, Nirmalangshu se basa en gran medida en el concepto de Chomsky de “ampliar el suelo de la jaula”, pero podría haber encontrado apoyo para él en un sector inesperado. Considere esta declaración de estrategia política:
“Cuando un gobierno ha llegado al poder mediante alguna forma de voto popular, fraudulento o no, y mantiene al menos una apariencia de legalidad constitucional, no se puede promover el estallido guerrillero, ya que las posibilidades de lucha pacífica aún no se han agotado”.
¿Fue esto escrito por un satyagrahi gandhiano? No, viene del Che Guevara. La guerra de guerrillas.
Desde esta perspectiva, lanzar una lucha armada dentro de un sistema parlamentario, como lo han hecho los maoístas indios, ya es un error estratégico. Pero el error estratégico se ve agravado, en opinión de Nirmalangshu, por las elecciones y prácticas tácticas.
Mientras que Arundhati tiene increíbles poderes de observación y lenguaje, el conjunto de habilidades de Nirmalangshu es ligeramente diferente y consiste principalmente en un análisis agudo y una lectura extremadamente cuidadosa. La parte principal del libro consiste en un análisis de relatos promaoístas sobre la política y la práctica maoístas. Al principio del libro, compila una lista de las prácticas maoístas, que luego analiza en detalle:
“Secuestro, descarrilamiento e incendio de trenes; volar estaciones de ferrocarril, edificios escolares y comisarías de policía; asesinato y ocasional decapitación de presuntos informantes; ataques a arsenales de la policía para saquear cientos de armas y miles de municiones como en Nayagarh; saqueo de bancos y tesorerías; matanza masiva de personal de seguridad en sus campos como en Rani Bodili y Silda; emboscada y asesinato de personal de seguridad (y realización de vídeos de "emboscadas"); reclutar niños de tan solo 12 años para adoctrinarlos y entrenarlos en guerrilla; reunir miles de guerrilleros en el Ejército Guerrillero Popular de Liberación, armados hasta los dientes con rifles serie AK, ametralladoras, lanzacohetes, granadas y otros explosivos; reclutar varios miles de milicias a nivel de aldea que empuñan desde arcos y flechas hasta armas; colusión con variedades de mafia y contratistas privados para recaudar fondos para armas; y asesinato de opositores políticos, especialmente de izquierda y, a menudo, de sectores deprimidos de la sociedad, para hacerse con el control de una zona”.
Nirmalangshu sostiene que “en cada caso… estas operaciones atroces deben justificarse con respecto a la causa proclamada”, y considera que, de hecho, no pueden justificarse. Pregunta: “¿Se podría haber evitado la guerra abordando los derechos de los adivasi?” Nirmalangshu sugiere que podría haberlo hecho, y que cuanto antes termine, mayores serán las posibilidades de una resistencia exitosa y antes podrá terminar el desastre humano.
Esto es aún más urgente porque, según la evaluación de Nirmalangshu, los maoístas están perdiendo: “en última instancia, los maoístas no pueden ganar esto ya que nunca han conseguido la aceptación masiva del pueblo de la India... Estos bosques representan su único hábitat y entierro (final). "
Lamentablemente, las perspectivas de una solución a través del diálogo son escasas. Nirmalangshu cuenta la historia de uno de los comandantes maoístas más brillantes, Azad, que salió de la clandestinidad para intentar establecer conversaciones de paz con el gobierno y fue asesinado por la policía en un encuentro falso en julio de 2010 por ese esfuerzo. Otro importante líder maoísta, Kishenji, también fue asesinado por la policía en 2011. En un libro de frío análisis y rabia reprimida, el tributo de Nirmalangshu a estos líderes asesinados es una rara nota emocional: "No soy un admirador de su política", escribe, "Pero es un honor para mí rendir homenaje a estos nobles espíritus, especialmente cuando uno examina con disgusto las historias de vida de la mayoría de los políticos oficiales que gobiernan el país".
Asesinar a los pacificadores de la oposición es una táctica que los israelíes utilizan repetidamente, una táctica que prolongó la guerra civil colombiana por veinte años más. Cuando los líderes de las FARC salieron de la clandestinidad para intentar competir en las elecciones como partido político Unión Patriótica en la década de 1980, alrededor de 3,000 de sus miembros fueron asesinados en unos pocos años por paramilitares, policías y grupos de vigilancia. Este tipo de ataque tiene dos efectos. Los que creen en encontrar una solución pacífica están muertos, y los que creen que el sistema nunca proporcionará la paz están reivindicados.
El Estado indio se dirige en esta dirección, y aquí es donde Nirmalangshu, según admite él mismo, comienza a agarrarse a “cualquier gota que quede a flote”. El camino a seguir que sugiere es que los movimientos populares democráticos "creen condiciones para que los propios adivasi se rindan y regresen a un lugar seguro", que un movimiento de masas vigile una "política de amnistía universal y rehabilitación genuina de las guerrillas y milicias después de su rendición". ”, supervisado por “personas eminentes de la sociedad civil”.
Quizás tenga razón, pero yo sugeriría una pajita diferente, o al menos un énfasis diferente: el del debate interno dentro del movimiento. Los activistas desarmados del movimiento democrático que conocí en Bastar no fueron tan duros con los maoístas como lo es Nirmalangshu. O, más bien, habrían estado de acuerdo con partes de lo que escribió Nirmalangshu, como la afirmación de que “son los maoístas quienes trajeron cierto alivio y dignidad a la gente mediante sus esfuerzos sostenidos durante más de dos décadas”. Si se pudiera mantener un debate estratégico completo sobre la mejor manera de resistir la apropiación de tierras y proteger a la gente, tal vez se pueda evitar el desastre.
Para alguien que vive en América, la lucha adivasi no puede dejar de invocar a los zapatistas de Chiapas, en el sur de México. Hay similitudes y diferencias, y ambas merecen ser estudiadas. Casi al mismo tiempo que los activistas maoístas trasladaron su cuartel general a Bastar, a principios de los años 1980, unos pocos escuadrones de revolucionarios no indígenas se trasladaron a la selva Lacondón en Chiapas, México. Estos primeros zapatistas planearon criar a los indígenas de Chiapas y trabajaron pacientemente durante los siguientes 12 años. Sin embargo, durante ese período, los indígenas tomaron el control del movimiento y pusieron a los revolucionarios al servicio de una nueva agenda que era a la vez indígena y revolucionaria, incorporando conceptos como “mandar obedeciendo” (liderar obedeciendo) y estrategias como abrir sus comunidades. a los observadores internacionales. Esta última medida, que se produjo poco después de 1994, también fue una adaptación a la necesidad. Cuando lanzaron su rebelión a principios de 1994, los zapatistas planearon marchar hacia la Ciudad de México y derrocar al gobierno, con la esperanza de que el pueblo del país se levantaría. El pueblo del país se levantó, pero no para la revolución. En cambio, marcharon y se reunieron para la paz, una movilización que permitió a los zapatistas el respiro que necesitaban para sobrevivir y construir, durante los últimos 20 años, comunidades autónomas exitosas con éxitos de desarrollo que el Estado mexicano nunca pudo lograr para los pueblos indígenas de Chiapas. La lucha en Bastar aún no ha sido reivindicada por los indígenas y el pueblo de la India aún no se ha movilizado masivamente en solidaridad. Pero el ejemplo zapatista sigue brindando mucho de qué aprender.
Tengo algunos desacuerdos con Nirmalangshu. A veces parece que ha confundido causa (el ataque estatal y empresarial) y efecto (resistencia). Utiliza espacio en el libro argumentando que hay escasez de evidencia de Memorandos de Entendimiento (MOU) entre el gobierno y las corporaciones mineras. Desde que completó el libro, muchas de estas pruebas han salido a la luz: hay mapas y listas de MDE que cubren prácticamente toda el área de Chhattisgarh. A veces, parece que asume que el resultado de la lucha está determinado por la resistencia y no por el Estado. Al hablar de la caída de los LTTE en Sri Lanka, por ejemplo, sugiere que las “operaciones sanguinarias” de los Tigres crearon el “frenesí chauvinista” entre los cingaleses. Pero si bien está absolutamente claro que la lucha militar finalmente fracasó, no está en absoluto claro que una lucha desarmada hubiera tenido éxito. Finalmente, los activistas desarmados que él considera más propensos a tener éxito parecen tener una visión del problema diferente a la suya. Pero para mí, estos son puntos que deben debatirse. Nirmalangshu es inteligente y se preocupa. El peor resultado sería que su libro fuera rechazado por su público objetivo: los maoístas y sus partidarios. El mejor resultado sería si pudiera contribuir a un debate estratégico sobre cómo resistir la apropiación de tierras, expandir la frágil democracia de la India y, más urgentemente, romper el lazo que el Estado está apretando alrededor de los adivasi y sus tierras.
Justin Podur es un escritor radicado en Toronto y profesor de la Universidad de York, actualmente profesor visitante en Jamia Millia Islamia en Delhi. Su blog es www.killingtrain.com y twitter es twitter.com/justinpodu
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