Fuente: Trotamundos
Ottawa, Canadá. 31 de julio de 2021. Cientos de personas se reunieron en la Marcha por la Verdad y la Justicia para los Pueblos Indígenas Canadienses exigiendo una comisión especial para investigar las escuelas residenciales indias.
Por imágenes serpenteantes/Shutterstock.com
Canadá está desarrollando una nueva imagen: una de iglesias en llamas, derribando estatuasy fosas comunes. Hay miles de tumbas anónimas más, miles de niños indígenas más asesinados en internados que aún no han sido desenterrados. No se puede negar que esto is Canadá, y tiene que cambiar. ¿Pero puede Canadá transformarse para mejor? Si la revelación de la matanza masiva de niños indígenas ha de conducir a un examen de conciencia real y a un cambio significativo, la primera orden del día es que Canadá detenga su guerra en todos los frentes contra las Primeras Naciones. Gran parte de esa guerra se lleva a cabo a través del sistema legal.
Los políticos canadienses lo han dicho, adoptando una moción en junio pidiendo al gobierno que deje de luchar contra los supervivientes de los internados en los tribunales. A demanda de larga data, lo han repetido los defensores indígenas que han expresó asombro Ante estas horribles revelaciones, el gobierno canadiense seguiría luchando contra los sobrevivientes indígenas del abuso infantil sistemático por parte del Estado.
Para tener una idea del alcance de la guerra legal de Canadá contra las Primeras Naciones, miré un Base de datos legal canadiense que contienen decisiones (jurisprudencia) relativas a las Primeras Naciones. También miré el listas de audiencias del Tribunal Federal de Canadá para los casos en curso. Mi objetivo inicial era identificar dónde Canadá podría fácilmente resolver o abandonar casos, logrando una solución armoniosa a estos conflictos. Dos cosas me sorprendieron.
El primero fue el volumen y la diversidad de las demandas que Canadá está librando. Canadá está luchando contra las Primeras Naciones en todas partes, en una gama sorprendentemente amplia de cuestiones.
La segunda cosa: Canadá está perdiendo.
El ataque a los niños y mujeres indígenas
En su ensayo de 1984 “'Pioneros' en la era nuclear”, el teórico político Eqbal Ahmad argumentó que los “cuatro elementos fundamentales… sin los cuales una comunidad indígena no puede sobrevivir” eran “tierra, agua, líderes y cultura”. Canadá lucha contra los pueblos indígenas por la tierra, el agua, los derechos de pesca, los proyectos mineros, la libertad de movimiento y más. El ataque a las naciones indígenas es también una guerra contra los niños y mujeres indígenas.
En el sonado caso de Sociedad de Cuidado de Niños y Familias de las Primeras Naciones de Canadá et al. contra el Fiscal General de Canadá, presentado en detalle por Cindy Blackstock, “la Sociedad de Cuidado de Niños y Familias de las Primeras Naciones de Canadá y la Asamblea de las Primeras Naciones presentaron una denuncia en virtud de la Ley Canadiense de Derechos Humanos alegando” en 2007 “que el Gobierno de Canadá tenía un patrón de larga data de proporcionar menos fondos gubernamentales para servicios de bienestar infantil a los niños de las Primeras Naciones en reservas que a los niños no aborígenes.” El Tribunal Canadiense de Derechos Humanos (CHRT) encontrado a favor de los denunciantes de las Primeras Naciones en 2016.
Tenga en cuenta que no se trata de la historia de las escuelas residenciales. Se trata de la discriminación contra los niños indígenas en el EN LA ACTUALIDAD. "De hecho, el problema podría estar empeorando". escribe Blackstock, en comparación con “el apogeo de las operaciones de escuelas residenciales.” Como prueba, ella se refiere a un estudio de 2005 de tres provincias de muestra que muestran una amplia brecha entre el porcentaje de niños de las Primeras Naciones que reciben atención de bienestar infantil (10.23 por ciento) en comparación con una tasa mucho más baja para los niños que no pertenecen a las Primeras Naciones (0.67 por ciento). En 2006, tras las repetidas incapacidades del gobierno canadiense para actuar ante la inequidad descrita en este informe (que también incluía medidas integrales reformas sugeridas que tenía atractivo tanto moral como económico), Blackstock escribe, “la Caring Society y la Asamblea de las Primeras Naciones acordaron que se requerían acciones legales”. El CHRT fue muy claro en su Decisión 2019 que el gobierno federal debería indemnizar a cada víctima el monto máximo, lo cual se dirigió a las víctimas de la siguiente manera:
“Ninguna cantidad de compensación podrá recuperar lo que han perdido, las cicatrices que quedan en sus almas o el sufrimiento que han pasado como resultado del racismo, las prácticas coloniales y la discriminación”.
En mayo de 2021, Canadá, que ha gastado millones de dólares luchando contra este caso, intentó revocar el fallo del CHRT.
La guerra de Canadá contra los niños indígenas es también una guerra contra las mujeres indígenas. La esterilización de mujeres indígenas, que comenzó con el programa de eugenesia de Canadá alrededor de 1900, es otro acto de genocidio, como ha argumentado la académica Karen Stote. Las mujeres indígenas que se sometieron a ligadura de trompas sin su consentimiento como parte de este programa de eugenesia han traído una demanda colectiva contra las provincias de Alberta y Columbia Británica, que tenían leyes de esterilización sexual en sus leyes provinciales desde los años 1920 en Alberta y los años 1930 en Columbia Británica hasta principios de los años 1970, y Saskatchewan, donde se propuso legislación sobre esterilización sexual pero fallado por un voto en 1930. Un comité del Senado encontró un caso de esterilización forzada de una mujer indígena tan recientemente como 2019.
La guerra jurídico-financiera contra las organizaciones de las Primeras Naciones
Como describe Bob Joseph en su libro de 2018 21 cosas que quizás no sepas sobre la ley india, Canadá se otorgó por primera vez el derecho a decidir el estatus de los indios en la Ley de Civilización Gradual de 1857, que creó un proceso mediante el cual los pueblos indígenas podían renunciar a su estatus de indios y así adquirir “el derecho al voto”, algo que tendrían que hacer si quisieran. asistir a la educación superior o convertirse en profesionales. El sistema de apartheid se actualizó mediante la Ley India de 1876, de la que surgieron muchos males, incluidos tanto los internados como la afirmación del control canadiense sobre la forma en que se gobiernan las Primeras Naciones. En 1927, cuando los veteranos indígenas de la Primera Guerra Mundial comenzaron a reunirse entre sí para discutir su situación, Canadá aprobó leyes que prohibían a los indígenas organizarse políticamente y recaudar fondos para contratar asesores legales (y jugar al billar, entre otras cosas). La Ley Indígena, que todavía está vigente hoy con enmiendas, a pesar de múltiples intentos de derogarla, prohibió las estructuras de gobierno tradicionales y dio a Canadá el poder de intervenir para remover e instalar autoridades de gobierno indígenas a voluntad, lo que Canadá hizo continuamente, desde las Seis Naciones en 1924 al lago Barriere en 1995. Como resultado, en un momento dado, muchas Primeras Naciones todavía están envueltas en demandas por el control de sus propios gobiernos.
Canadá controla los recursos disponibles para las Primeras Naciones, incluida el agua potable. En otro vergüenza nacional, Canadá se ha visto capaz de suministrar agua potable a las minas de diamantes, pero no a las Primeras Naciones. Esta batalla también ha llegado a los tribunales, con una demanda colectiva presentada por Tataskweyak Cree Nation, Curve Lake First Nation y Neskantaga First Nation. exigente que Canadá no sólo compense a sus naciones, sino que también trabaje con ellas para construir los sistemas de agua necesarios.
Canadá implementa procesos de solicitud humillantes mediante los cuales los pueblos indígenas pueden intentar obtener ejercer su derecho humano a la vivienda. Combinados con la crisis inmobiliaria en las reservas, estos procesos de solicitud han atraído a estafadores como el consultor Jerry Paulin, que demandado Cat Lake First Nation por 1.2 millones de dólares, alegando que sus esfuerzos fueron la razón por la que la Primera Nación recibió fondos federales para reparaciones urgentes de viviendas.
Canadá utiliza la amenaza de retirar estos fondos para imponer estrictas condiciones de “transparencia” financiera a las Primeras Naciones, el tema de lucha legal, en el que Cold Lake First Nations ha argumentado que las disposiciones de transparencia financiera violan sus derechos. Canadá ha utilizado afirmaciones de transparencia financiera para poner las finanzas de las Primeras Naciones bajo la gestión de terceros, reteniendo y haciendo un mal uso de los fondos de una manera poco transparente, como lo hicieron los Algonquinos del Lago Barriere. acusado en otro juicio. La insistencia en la transparencia es asombrosa para un país que enterró a cantidades masivas de niños indígenas en tumbas anónimas.
Ganen o pierdan, las propias demandas imponen altos costos a las Primeras Naciones cuyas finanzas están, en su mayor parte, controladas por Canadá. El resultado son situaciones como aquella en la que el Beaver Lake Cree está demandando a Canadá por los costos porque se quedaron sin dinero al demandar a Canadá por sus tierras. Cuando las Primeras Naciones ganan en los tribunales, Canadá intenta llevarlas a la quiebra antes de llegar allí.
La tierra y los recursos son el centro de la lucha
La cuestión central entre Canadá y las Primeras Naciones es la tierra. La mayoría de las batallas son por las tierras en las que se asienta el estado de Canadá, todas las cuales fueron robadas y gran parte estafadas a través de procesos legales que no resistieron el escrutinio y que ahora se están desmoronando. “[E]n una simple superficie cultivada”, escribió el difunto líder indígena Arthur Manuel en el libro de 2017. El Manifiesto de la Reconciliación, este fue “el mayor robo de tierras en la historia de la humanidad”, reduciendo a los pueblos indígenas de poseer el 100 por ciento de la masa de tierra a 0.2 por ciento. Uno de los terrenos de mayor importancia económica es la zona de Haldimand, en el sur de Ontario, que genera miles de millones de dólares en ingresos que pertenecen, por derecho, a las Seis Naciones, como Phil Monture ha documentado extensamente. Seis Naciones presentaron reclamaciones de tierras cada vez más detalladas, hasta que Canadá simplemente dejó de aceptarlas. Pero en julio, su sostenida resistencia llevó a la cancelación de un desarrollo suburbano planificado (léase: asentamiento) en terrenos de las Seis Naciones.
Muchas de las batallas judiciales de las Primeras Naciones son defensivas. namgis, Ahousaht, Dzawada'enuxwy Gwa'sala-'Nakwaxda'xw Las Primeras Naciones han tratado de defender sus pesquerías silvestres contra la invasión y la contaminación de las piscifactorías de los colonos. moberly oeste, Long Plain, Peguis, Roseau River Anishinabe, Aroland, Ginoogaming, Squamish, Coldwater, Tsleil-Waututh, Aitchelitz, Skowkale y Shxwha:y Village Primeras Naciones represas y oleoductos cuestionados. Canadá tiene una historia de “derramando mucho dineroen estas batallas judiciales por una suma de decenas de millones: dinero pequeño en comparación con su decenas de miles de millones subsidiando y asumiendo el control de oleoductos financieramente inviables que atraviesa tierras indígenas, incluida la de los Wet'suwet'en, cuya resistencia provocó protestas masivas en todo Canadá en 2020. El deber de consultar a las Primeras Naciones sobre tales proyectos es en sí mismo el resultado de una lucha legal, ganada en la decisión de 2004 in Nación Haida v. Columbia Británica.
Primeras Naciones que fueron estafadas o expulsadas a la fuerza de sus tierras (o del agua, como en el caso de Caso Iskatewizaagegan No. 39 de la Primera Nación Independiente contra Winnipeg y Ontario por tomar ilegalmente agua del lago Shoal para uso de la ciudad de Winnipeg a partir de 1913) luchan por la devolución de sus tierras, por una compensación o por ambas cosas. El Tribunal de Reclamaciones Específicas tiene 132 en curso casos. En mayo en Saskatchewan, el tribunal otorgado El líder del Oso Mosquito Grizzly, la Primera Nación Lean Man, 141 millones de dólares y el reconocimiento de que nunca entregaron sus tierras como Canadá había afirmado que habían hecho en 1905. Junio, Primera Nación Heiltsuk recuperaron parte de sus tierras.
Las Primeras Naciones también luchar por sus derechos de pesca en los tribunales y en el agua, mientras los pescadores colonos han atacado físicamente y tratado de intimidar a los pescadores Mi'kmaw en la costa este de Canadá. En junio, en la costa oeste, después de la Tribunal de Apelaciones de Columbia Británica falló contra Canadá, el gobierno federal anunció que no apelaría, abandonar un litigio de 15 años que restringió las cuotas de pesca de las Primeras Naciones Nuu-chah-nulth.
La descolonización podría ser inevitable
¿Por qué Canadá sigue luchando (y perdiendo) incluso cuando se desmorona su legitimidad como Estado construido sobre el robo y el genocidio? No son simplemente los hábitos de siglos. También es la ausencia de cualquier proyecto aparte del desplazamiento de las Primeras Naciones y el saqueo de la tierra. Canadá podría dar el primer paso para poner fin a todo esto declarando un alto el fuego unilateral en la guerra legal. Muy pocos canadienses entienden que esto sería realmente algo muy bueno. Las Primeras Naciones vivieron de manera sostenible durante miles de años en estos extraordinarios ecosistemas del norte. Luego llegaron los imperios europeos, trayendo la viruela y la tuberculosis entre otros flagelos. Rápidamente se produjeron extinciones locales de castores y búfalos, así como la extinción total de la paloma migratoria. El estado colono actual ha envenenado lagos prístinos con relaves mineros, ha despojado los espectaculares bosques del país y ha regalado a la atmósfera algunas de las mayores emisiones de carbono per cápita del mundo (séptimo del mundo en 2018(más que Arabia Saudita, que ocupó el décimo lugar, y Estados Unidos, que ocupó el undécimo). Los visionarios indígenas tienen mejores ideas, como las presentadas por Leanne Beta Samosake Simpson y arturo manuel, o para el caso el trato rojo y del Acuerdo Popular de Cochabamba.
Bajo la soberanía indígena, los canadienses podrían ser verdaderamente invitados de las Primeras Naciones, capaces de cumplir con sus obligaciones para con sus anfitriones y las tierras de sus anfitriones, en lugar de peones de la guerra del estado colono contra aquellos a quienes les robaron la tierra.
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