Si hay una sola afirmación falsa de lucha “no violenta” que ha capturado con mayor fuerza la imaginación del mundo, es la afirmación de que la India, bajo el liderazgo de Gandhi, derrotó al poderoso Imperio Británico y obtuvo su independencia mediante el método no violento.
La lucha por la independencia de la India fue un proceso lleno de violencia. El mito de la noviolencia se impuso después. Es hora de volver a la realidad. Utilizando trabajos recientes sobre el papel de la violencia en la lucha por la libertad de la India, es posible compilar una cronología del movimiento independentista en el que la lucha armada jugó un papel decisivo. Algunas de estas fuentes: Palagummi Sainath's Los últimos héroes, Kama Maclean's Una historia revolucionaria de la India de entreguerras, Durba Ghosh Terroristas caballerosos, Pramod Kapoor Motín de la Marina Real India de 1946: última guerra de independencia, libro editado de Vijay Prashad, El levantamiento de 1921 en Malabary de Anita Anand El paciente asesino.
La no violencia nunca podría derrotar a una potencia colonial que había conquistado el subcontinente mediante niveles de violencia casi inimaginables. La India fue conquistada paso a paso por la Compañía Británica de las Indias Orientales en una serie de guerras. Si bien la Compañía Británica de las Indias Orientales se había constituido en 1599, la marea se volvió contra la independencia de la India en 1757 en la batalla de Plassey. Siguió un siglo de dominio invasivo de la Compañía, cubierto en el libro de William Dalrymple. La anarquía—con la política de la Compañía y las hambrunas forzadas que asesinan a decenas de millones de personas.
En 1857, los soldados indios que trabajaban para la Compañía se levantaron con algunos de los pocos gobernantes indios independientes que aún no habían sido desposeídos, para intentar derrocar a los británicos. En respuesta, los británicos asesinaron a un estimado (por Amaresh Mishra, en el libro Guerra de civilizaciones) 10 millones de personas.
El gobierno británico reemplazó a la Compañía y procedió a gobernar la India directamente durante otros 90 años.
De 1757 a 1947, además de los diez millones de muertos solo en la guerra de 1857, otros más de 30 millones murieron en hambrunas forzadas, según las cifras presentadas por el político indio Shashi Tharoor en el libro de 2016. Imperio glorioso: lo que hicieron los británicos a la India.
Un estudio 2022 estimó otros 100 millones de muertes adicionales en la India debido al imperialismo británico sólo entre 1880 y 1920. doctores como cree Mubin Syed que estas hambrunas fueron tan grandes y durante un período de tiempo tan largo que ejercieron una presión selectiva sobre los genes de las poblaciones del sur de Asia, aumentando su riesgo de diabetes, enfermedades cardíacas y otras enfermedades que surgen cuando hay abundantes calorías disponibles porque los cuerpos del sur de Asia se han adaptado a la hambruna.
Al final, la lucha independentista contra los británicos incluyó todos los métodos propios de la lucha armada: organización clandestina, castigo a colaboradores, asesinatos, sabotajes, ataques a comisarías, motines militares e incluso el desarrollo de zonas autónomas y un gobierno paralelo. aparato.
Una cronología de la violenta lucha por la independencia de la India
En su artículo de 2006, “India, lucha armada en el movimiento de independencia”, el académico Kunal Chattopadhyay dividió la lucha en una serie de fases:
1905-1911: Terrorismo Revolucionario. Un período de “terrorismo revolucionario” comenzó con el asesinato de un funcionario británico de la presidencia de Bombay en 1897 por Damodar y Balkrishna Chapekar, quienes fueron ahorcados. De 1905 a 1907, los luchadores por la independencia (considerados “terroristas” por los británicos) atacaron taquillas de ferrocarril, oficinas de correos y bancos, y arrojaron bombas, todo ello para luchar contra la partición de Bengala en 1905. En 1908, Khudiram Bose fue ejecutado por el imperialistas por “terrorismo”.
Estos "terroristas" de Bengala eran motivo de gran preocupación para los británicos. En 1911, los británicos derogaron la partición de Bengala, eliminando el principal agravio de los terroristas. También aprobaron la Ley de Tribus Criminales, combinando sus ansiedades por la continuidad de su gobierno con sus siempre presentes ansiedades raciales. El Ministro del Interior del Gobierno de la India es citado en el libro de Durba Ghosh Terroristas caballerosos:
“Existe un grave riesgo, a menos que se controle el movimiento en Bengala, de que los ladrones políticos y profesionales de otras provincias se unan y que el mal ejemplo dado por estos hombres en una provincia no bélica como Bengala pueda, si continúa, conducir a imitación en provincias habitadas por razas en lucha donde los resultados serían aún más desastrosos”.
Ghosh describe algunos más de estos casos:
“En Bengala, el caso de conspiración de Alipore, el caso de conspiración de Midnapore, el caso de las pandillas Howrah y otros juicios por conspiración permitieron al gobierno detener a quienes estaban involucrados con grupos políticos secretos y clandestinos. Basándose en una legislación de seguridad centenaria que incluía el Reglamento III de 1818, el gobierno también aprobó la Ley de Enmienda del Derecho Penal Indio de 1908 y la Ley de Defensa de la India en 1915 para controlar la violencia política contra el Estado”.
Pero, como sostiene Ghosh, la respuesta imperialista no fue únicamente aprobar leyes draconianas. Por el contrario, hicieron concesiones –concesiones cada vez mayores– hacia la independencia y otras demandas de los “terroristas”, y trataron de recompensar desproporcionadamente a sus interlocutores “no violentos” en el Congreso. Bengala se reunió; los británicos trasladaron su capital de Calcuta a Delhi para alejarse del movimiento terrorista en esa provincia.
Luchas revolucionarias 1914-1918: Con el fin del movimiento Swadeshi de 1905 a 1907 comenzó lo que se llamó, simplemente, el “Movimiento Terrorista” de 1907 a 1917. Los terroristas comenzaron con un ataque contra el vicegobernador de Bengala, Andrew Fraser, en Midnapore en 1907. Durante la Primera Guerra Mundial, los Ghadar El movimiento intentó derrocar el dominio británico varias veces: una rebelión (frustrada) en febrero de 1915 encabezada por Rash Behari Bose y otra incursión (frustrada) en Calcuta planeada para el día de Navidad de 1915. Los revolucionarios en Bengala atacaron depósitos de armas, obtuvieron asistencia militar de Alemania, lucharon una batalla campal contra los británicos en septiembre de 1915 en Chasakhand, e incluso operó internacionalmente en lugares como Estados Unidos y Japón. Los líderes revolucionarios Chittapriya Ray Chaudhuri y Jatindranath Mukherjee murieron en esta batalla.
La respuesta de los británicos a los movimientos terroristas en sus posesiones coloniales fue aprobar leyes en tiempos de guerra: la Ley de Defensa del Reino en Irlanda y la Ley de Defensa de la India. Pero también para hacer concesiones.
Punto de inflexión en 1919: La masacre de Amritsar de 1919 fue una masacre de cientos de manifestantes que disentían del deseo de Gran Bretaña de extender indefinidamente las medidas en tiempos de guerra a través de la Ley Rowlatt de 1919. Después de la masacre, los británicos se involucraron en una orgía de violencia racial y humillación ritual, haciendo que los indios se arrastraran de rodillas por las calles, por ejemplo. Después de 1919, Gandhi también dirigió una campaña no violenta, el movimiento de no cooperación. Lo que es menos conocido, documentado por Durba Ghosh, es que el movimiento terrorista estuvo en contacto constante con Gandhi y los Nehrus (tanto Motilal como Jawaharlal) durante todo este período. Los británicos aprobaron la represiva Ley Rowlatt de 1919, pero también aprobaron la primera Ley del Gobierno de la India y las Reformas Montagu Chelmsford, prometiendo autogobierno en un futuro lejano.
Recordemos además que en 1919 los británicos también libraron una guerra fallida con Afganistán e invadieron sin éxito la nueva Unión Soviética. Estos violentos conflictos militares establecieron el contexto para los cambios que los imperialistas se vieron obligados a realizar en la India.
Lucha revolucionaria de entreguerras
En la historia de la década de 1920, la cara más visible de la lucha india fue el movimiento de no cooperación de Gandhi. Pero también hubo un levantamiento en el sur de la India, en Malabar en 1921, que los británicos intentaron dirigir en una dirección comunal y terminaron aplastando por la fuerza.
Las décadas de 1920 y 1930 fueron una época de constantes actos de lucha armada. En la década de 1920, la Asociación Republicana Hindustan participó en “robos patrióticos” como el de Kakori, tras los cuales cuatro de sus líderes fueron ahorcados y otros tres condenados a cadena perpetua. En 1929, Bhagat Singh y Batukeswar Dutt arrojaron una bomba en la Asamblea Legislativa Central.
En 1925 y 1930, los británicos aprobaron dos leyes de enmienda del derecho penal de Bengala. La enmienda de 1930 entró en vigor el 25 de marzo. El 18 de abril, el Ejército Republicano Indio con Surya Sen y 60 terroristas encabezaron una redada en la Armería de Chittagong:
“La incursión fue un ataque minuciosamente planificado en el que los revolucionarios lograron ocupar importantes sitios coloniales, incluido el club europeo, la armería de la policía y la oficina de teléfonos y telégrafos. Los asaltantes cortaron todas las comunicaciones con funcionarios de otras partes de la India, tomaron armas y esperaban aterrorizar a los británicos mientras disfrutaban de una tarde de viernes en su club.
También en 1930, Odisha fue testigo de un levantamiento tribal contra los británicos en el que los aldeanos lucharon contra la policía; Sainath habló con algunos de los veteranos de este levantamiento en Últimos héroes, capítulo 2.
En 1931, los británicos ahorcaron a Bhagat Singh, Shivaram Rajguru y Sukhdev Thapar. Asesinaron a Chandra Sekhar Azad en un parque de Allahabad. Aprobaron la Ley Bengalí de Represión de Atentados Terroristas en 1932, pero el terrorismo continuó.
En 1935, los británicos hicieron una concesión importante, otra Ley del Gobierno de la India, que amplió el derecho al voto y prometió a los líderes del Congreso que eventualmente se convertirían en gobernantes (en la línea de tiempo imperialista británica). El quid pro quo era que estos líderes indios reprimirían a los terroristas. Entre las armas británicas estaba la no violencia, incluido el movimiento de Desobediencia Civil. Los líderes del Congreso sabían, sin embargo, que sin algo de terrorismo, su influencia sobre los británicos sería nula. Así que jugaron su propio juego, apoyando silenciosamente a los terroristas en algunas ocasiones, denunciándolos públicamente en otras, mientras llevaban a cabo la desobediencia civil dentro de un marco de reglas que implicaban penas de cárcel para los actores no violentos y el asesinato y ahorcamiento británico de los terroristas que no actuaban como civiles. juego de desobediencia. La lucha violenta fue el precio que pagaron los “terroristas” para que los no violentos pudieran sentarse a la mesa a negociar con los imperialistas.
En el capítulo 4 de Héroes perdidos, Sainath habló con el fabricante de bombas Shobharam Gaharwar, activo en Rajasthan y otros lugares en las décadas de 1930 y 1940, quien confirmó la ubicuidad de la actividad de fabricación de bombas durante la lucha por la independencia:
“¡Teníamos una gran demanda en ese momento! He estado en Karnataka. A Mysore, Bengaluru, todo tipo de lugares. Verás, Ajmer fue un centro destacado del movimiento Quit India, de la lucha. También lo fue Benarés [Varanasi]. Había otros lugares como Baroda en Gujarat y Damoh en Madhya Pradesh. La gente admiraba a Ajmer y decía que el movimiento es fuerte en esta ciudad y que seguirían los pasos de los luchadores por la libertad aquí. Por supuesto, también hubo muchos otros”.
Salgamos de la India 1942 y la desilusión: Héroes perdidos, Sainath habló con los veteranos de la lucha armada en Punjab, así como en el sur de la Lucha Popular de Telangana, liderada por Sundarayya. Conocido como el Levantamiento de Telangana de 1946, fue una lucha de varios años por una zona inmensa y, además de batallas con terratenientes feudales, policías y trabajadores contratados, buenas, el Reporta:
“En su apogeo, Veera Telangana Porattam se extendió por casi 5,000 aldeas. Afectó a más de tres millones de vidas en unos 25,000 kilómetros cuadrados. En las aldeas bajo su control, este movimiento popular estableció un gobierno paralelo. Esto incluyó la creación de comités gram swaraj o comunas de aldea. Se redistribuyeron cerca de un millón de acres de tierra entre los pobres. La mayoría de las historias oficiales fechan el levantamiento liderado por los comunistas entre 1946 y 51. Pero desde finales de 1943 ya estaban en marcha allí grandes agitaciones y revueltas”.
Otro estado del sur, Tamil Nadu, fue escenario de una inmensa lucha antifeudal al mismo tiempo que el movimiento Quit India de 1942. Sainath habló con el veterano R. Nallakannu:
“Combatíamos contra ellos por la noche, les arrojábamos piedras (ésas eran las armas que teníamos) y los ahuyentamos. A veces había batallas campales. Esto sucedió varias veces durante las protestas que se produjeron en la década de 1940. Todavía éramos niños, pero peleamos. ¡Día y noche, con nuestro tipo de armas!
En una aldea de Odisha, en agosto de 1942, los activistas tomaron el poder y se declararon magistrados, comenzando a administrar justicia. Fueron arrestados rápidamente, pero una vez encerrados inmediatamente comenzaron a organizar a los prisioneros, como le dijeron a Sainath:
“Nos enviaron a una prisión para delincuentes. Lo aprovechamos al máximo... En aquellos días, los británicos intentaban reclutar soldados para morir en su guerra contra Alemania. Por eso hicieron promesas a quienes cumplían largas condenas como delincuentes. Prometieron que cualquiera que se alistara en la guerra recibiría 100 rupias. Cada una de sus familias recibiría 500 rupias. Y serían libres después de la guerra.
Hicimos campaña con los presos criminales. ¿Vale la pena morir por 500 rupias por esta gente y sus guerras? Seguramente seréis de los primeros en morir, les dijimos. No eres importante para ellos. ¿Por qué deberías ser su carne de cañón?
Al cabo de un rato empezaron a escucharnos. Solían llamarnos Gandhi, o simplemente Congreso. Muchos de ellos abandonaron el plan. Se rebelaron y se negaron a ir”.
En Bengala Occidental, Bhabani Mahato organizó la logística para los combatientes clandestinos en la lucha por abandonar la India. La activista Partha Sarati Mahato le contó a Sainath cómo le fue:
“Solo unas pocas familias acomodadas de la aldea debían preparar comidas para muchos activistas escondidos allí [en el bosque] en un día determinado. Y a las mujeres que hacían esto se les pidió que dejaran la comida cocinada en su cocina.
No sabían quién fue el que vino a recoger la comida. Tampoco sabían quiénes eran las personas para las que cocinaban. La resistencia nunca utilizó a gente del pueblo para hacer el transporte. Los británicos tenían espías e informantes en el pueblo. Lo mismo hicieron los zamindars feudales que eran sus colaboradores. Estos informantes reconocerían a los lugareños que llevaban cargas al bosque. Esto pondría en peligro tanto a las mujeres como a la clandestinidad. Tampoco pudieron conseguir que nadie identificara a las personas que enviaron (probablemente al anochecer) para recoger la comida. Las mujeres nunca vieron quién levantaba las comidas.
De esa manera, ambos quedaron protegidos de la exposición. Pero las mujeres sabían lo que estaba pasando. La mayoría de las mujeres de la aldea se reunían cada mañana en los estanques, arroyos y tanques, y quienes participaban intercambiaban notas y experiencias. Sabían por qué y para qué lo estaban haciendo, pero nunca específicamente para quién”.
El Toofan Sena
En 1943, el Toofan Sena, el brazo armado del prati sarkar (o gobierno provisional) de Satara, declaró su independencia del dominio británico en el estado indio de Maharashtra. Sainath describe el alcance de esta zona autónoma:
“Con su sede en Kundal, el prati sarkar —una amalgama de campesinos y trabajadores— en realidad funcionó como gobierno en las casi 600 aldeas bajo su control, donde derrocó efectivamente el dominio británico. El padre de Hausabai, el legendario Nana Patil, encabezaba el prati sarkar. Tanto sarkar como sena habían surgido como vástagos desilusionados del movimiento Quit India de 1942.
Nana Patil, así como otros líderes, incluido el capitán Bhau, encabezaron un audaz robo de tren el 7 de junio de 1943. "Es injusto decir que saqueamos el tren", le dijo el capitán a Sainath. “Lo que recuperamos fue dinero robado por los gobernantes británicos al pueblo indio”. El Capitán Bhau también objetó la idea de que el prati sarkar Era un “movimiento clandestino”.
“'¿Qué quieres decir con gobierno clandestino?' gruñe el Capitán Bhau, molesto por mi uso del término. “Éramos el gobierno aquí. El Raj no pudo entrar. Incluso la policía tenía miedo del Toofan Sena'… Organizó el suministro y la distribución de [granos alimenticios], estableció una estructura de mercado coherente y dirigió un sistema judicial. También penalizó a los prestamistas, prestamistas y terratenientes colaboradores del Raj”.
Otro miembro de Toofan Sena reportado a sainath cómo castigaron a los informantes:
“Cuando descubrimos a uno de estos agentes policiales, rodeamos su casa por la noche. Llevaríamos al informante y a un socio suyo fuera del pueblo.
Al informante le atábamos los tobillos después de colocar un palo de madera entre ellos. Luego lo pusieron boca abajo y lo golpearon en las plantas de los pies con palos. No tocamos ninguna otra parte de su cuerpo. Sólo las suelas. No había marcas visibles en el cuerpo desde los pies hacia arriba. Pero "no pudo caminar normalmente durante muchos días". Un poderoso desincentivo. Y así surgió el nombre. patri sarkar [nota: en marati, la palabra 'patri' significa 'palo de madera']. "Después de eso lo cargábamos en la espalda de su socio, quien lo llevaría a casa".
El ejército nacional indio
En 1938, el Congreso Nacional Indio vio a Subhas Chandra Bose convertirse en presidente. Era inmensamente popular y contaba con una base de poder independiente. Si bien respetaba a Gandhi, no estaba comprometido con la no violencia. Fue expulsado del partido en 1939. En 1941, durante la Segunda Guerra Mundial, Bose formó el Ejército Nacional Indio, respaldado por el Japón Imperial, cuyo objetivo era liberar la India por la fuerza. El mismo año, Nehru fue trasladado a la cárcel de Lucknow, donde pasó tiempo con muchos terroristas encarcelados. Cuando el movimiento Quit India de Gandhi fue aplastado en 1942 en cuestión de meses, Bose y el INA siguieron luchando, y Bose fue asesinado en 1945.
Encarcelado por periodismo, HS Doreswamy, radicado en Bengaluru, describió su encuentro con prisioneros del Ejército Nacional Indio cuya masacre presenció en 1943:
“Una vez, cuando estábamos en prisión en Bengaluru (1942-43), era medianoche y trajeron a un grupo de cautivos. Entraron gritando consignas y pensamos que eran más de nuestra gente. Pero no lo fueron. Eran personal militar indio. Nos dijeron que eran oficiales pero no estábamos seguros. No conocíamos sus filas.
Eran catorce, de diferentes estados. Habían decidido abandonar el ejército indio británico y unirse al Ejército Nacional Indio (INA) de Netaji Bose. Intentaron salir del país. Y estaban de camino a Birmania [ahora Myanmar] cuando fueron arrestados. Los catorce. Los llevaron a Bengaluru y los sometieron a un consejo de guerra. Y condenado a muerte en la horca.
Interactuamos con ellos. Escribieron, con su sangre, una carta para todos nosotros. Decía: 'Estamos muy contentos de que sean 500 aquí. Este país, este Bharat Mata, necesita la sangre de tanta gente. También somos parte integrante de ese esfuerzo. También nos hemos comprometido a dar nuestras vidas por la causa de este país". Eso es lo que escribieron... 'Escuchamos que todos ellos fueron alineados en fila y asesinados a tiros, todos ellos, al mismo tiempo... Lo sabían. Que iban a la muerte. Pero estaban muy alegres. Por eso nos entregaron esa carta escrita con sangre dirigida a todos nosotros'”.
Cuando los británicos intentaron ejecutar a oficiales del INA por traición en el simbólico Fuerte Rojo de Delhi, terminaron con un levantamiento. En 1946, un motín naval centrado en Mumbai fue reprimido con un coste enorme para los británicos: su Imperio indio se había desmoronado. En su libro sobre el motín naval, Pramod Kapoor señala que si bien se pidió el abandono de la India en 1942, la independencia se produjo muy rápidamente después del motín naval de 1946. Una mirada a la cronología sugiere que el motín fue más decisivo que la campaña no violenta para lograr la Independencia.
Los británicos rápidamente dividieron el subcontinente, envenenaron el cáliz y lo entregaron a los interlocutores elegidos por el Congreso indio.
Como dijo HS Doreswamy: “Cuando los británicos abandonaron el país, lo hicieron con tres fórmulas. Uno, formar Pakistán e Indostán. Segundo, mantener a la gente de ambos países dividida en líneas comunales. Y tres: esos 562 estados principescos eran libres de unirse o permanecer fuera de esta Unión India”. El complot del Estado principesco fue frustrado por el gobierno posterior a la independencia, pero el complot comunal y el complot de partición tuvieron éxito. También lo hizo el patrocinio del mito de que la independencia india surgió de una serie de campañas no violentas, y no de los mismos procesos de lucha armada de liberación nacional que ocurrieron en la India como en cualquier otro lugar del mundo que enfrentó una situación similar.
El daño causado por el mito de la no violencia
El mito de la no violencia ayudó a preservar el feudalismo. Al igual que la esclavitud y la segregación en Estados Unidos, el colonialismo en la India fue derrocado por la violencia. Pero también, al igual que Estados Unidos, el mito de la no violencia ha causado un daño real al sistema político de la India. El sucesor espiritual de Gandhi, Vinoba Bhave, viajó por el país tratando de convencer a los terratenientes de llevar a cabo una reforma agraria voluntaria (compare esto con las violentas reformas agrarias promulgadas en la vecina China, descritas en Fanshen por William Hinton).
La de Vinoba Bhave fue una campaña no violenta de reforma agraria que mantuvo prácticamente intacto el feudalismo en la India. Irónicamente, Vinoba Bhave Se sabía que había amenazado a los terratenientes con violencia.— afirmando explícitamente que al ceder voluntariamente algunas tierras, los terratenientes podrían salvarse de una futura revolución violenta. Una vez más, vemos a líderes no violentos poniendo a los pobres en la posición de suplicantes, pidiendo migajas a los ricos basándose en alguna posibilidad lejana de revolución en lugar de trabajar para organizar a los pobres para esa revolución.
El mito de la noviolencia no produce sociedades noviolentas. Uno de los argumentos centrales a favor de la no violencia que se remonta al menos a Gandhi es que los medios no violentos conducen a mejores fines. Noam Chomsky lo expresó así El debate de 1967 con Hannah Arendt.:
"Me parece, por lo poco que sabemos sobre estas cuestiones, que una nueva sociedad surge de las acciones que se toman para formarla, y las instituciones y la ideología que desarrolla no son independientes de esas acciones; de hecho, están fuertemente coloreados por ellos, moldeados por ellos de muchas maneras. Y uno puede esperar que las acciones cínicas y viciosas, cualquiera que sea su intención, inevitablemente condicionen y desfiguren la calidad de los fines que se logran. Ahora bien, en parte esto es sólo una cuestión de fe. Pero creo que hay al menos alguna evidencia de que mejores resultados se obtienen con mejores medios”.
Dado que el argumento de Gandhi sobre la noviolencia se basó en la noción de que los medios y los fines son inseparables y que la elección de medios violentos conduciría a fines violentos, se debería deducir que la importancia central de la noviolencia en la lucha por la libertad de la India llevó a que la India fuera un país particularmente noviolento. después de la independencia. El autor comunista italiano Domenico Losurdo, en su libro La no violencia: una historia más allá del mito, responde: “Lejos de ser la encarnación del ideal de la no violencia, la India es hoy uno de los países más violentos del mundo. Los enfrentamientos armados entre los diferentes grupos religiosos y étnicos son generalizados; en particular, las masacres de musulmanes y cristianos son recurrentes”.
La inseparabilidad de los medios y los fines es un argumento en contra no violencia. La noviolencia es un medio que implica rogar concesiones a los poderosos e invitarlos a ejercer la violencia sin consecuencias para ellos mismos: conduce a una sociedad con una élite que siente total impunidad para ejercer una violencia horrible mientras se enfrenta a oponentes que intentarán, en el peor de los casos, derretirse. sus corazones a través de un ejemplo de sufrimiento. Convierte a los opresores en peores personas, ebrios de poder y sin sentir las consecuencias.
La descolonización es un proceso violento y la India no fue la excepción
Como dice Losurdo en su libro, la no violencia es un ideal que se desarrolló en el Reino Unido y Estados Unidos para garantizar que la resistencia a la esclavitud fuera ineficaz, para mantener la resistencia a una de las instituciones más viles jamás inventadas dentro de límites controlables. Los pacifistas cristianos y los cuáqueros lo desarrollaron porque no querían participar en la violencia de la esclavitud. Muy pocos de ellos se sintieron impulsados a luchar violentamente contra la esclavitud.
Los enemigos indios de Gandhi han argumentado que son estas raíces cristianas y angloamericanas de las que surge la no violencia gandhiana, y no de las nociones hindúes de ahimsa or satyagraha. Al final, los indios no se comportaron como sabios de otro mundo. Hicieron lo que hacen todos los pueblos colonizados: libraron una lucha armada por la independencia.
Despojada del mito de la no violencia, ¿cuáles son las lecciones de la verdadera lucha por la independencia india y cómo encajan en nuestra comprensión del cambio social? Está claro que algunas luchas (por mejores salarios o condiciones laborales, mejores servicios municipales u otras luchas por la igualdad) dentro de una comunidad—puede mantenerse en el plano no violento. El colonialismo, basado en la opresión racial y la deshumanización, no puede serlo, y la India no es una excepción. Al igual que el colonialismo mismo, la ausencia de una solución no violenta al colonialismo es trágica, pero cuanto antes reconozcan la realidad los defensores del cambio social, mejor.
Este artículo fue producido por Economía para todos, un proyecto del Independent Media Institute.
Justin Podur es un escritor radicado en Toronto y miembro del Independent Media Institute. Puedes encontrarlo en su sitio web en podur.org y en Twitter @justinpodur. Enseña en la Universidad de York en el Facultad de Cambio Ambiental y Urbano.
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