V roce 2009, ve stejném roce, kdy zahájil komunální projekt ve Venezuele, se Hugo Chávez zúčastnil klimatického summitu COP15 v Kodani. Mluvil tam skvěle a žertoval, že kdyby klima byla banka, už by byla zachráněna. Chávez narážel na Karla Marxe a Fredericka Engelse a tvrdil, že konferenci pronásleduje „strašidlo“ a byl to „kapitalismus“. Zmínil také, že jedním z nejlepších sloganů, které slyšel při pouličních protestech, které se kolem akce konaly, bylo „Neměňte klima, změňte systém!“ Chávez ve svém vystoupení, které bylo dobře přijato aktivisty po celém světě, nikdy nezmínil nový projekt budování socialismu s komunou jako „její základní buňkou“, kterou odstartoval toho léta, ale faktem je, že projekt komunálního socialismu, který Ve Venezuele se v té době objevila právě ta změna systému, která by mohla zachránit klima a systém Země obecněji.1 V návaznosti na tuto myšlenku se tato esej zabývá některými ekologickými aspekty venezuelského projektu komunálního socialismu a také jeho vztahem ke zděděnému těžebnímu hospodářství země.
Abychom zarámovali ekologický příslib venezuelského komunálního projektu, je užitečné zvážit některé z jeho hlavních rysů a porovnat je s kapitálovým systémem. Komuny v zemi jsou dosti rozmanité, zčásti proto, že jako výraz základní politické a ekonomické demokracie se vyvíjely v různých liniích podle svého geografického a sociálního kontextu. Nicméně jedním konzistentním a rozhodujícím rysem všech venezuelských komun – součástí jak právního rámce, tak místní reality – je to, že zahrnují navrácení kontroly výroby přímým výrobcům, jejichž vědomá organizace výrobních procesů nahrazuje kapitálový systém. pravidlo abstraktních hodnotových vztahů, které dělníky odcizují jak jejich vlastním aktivitám, tak jejich materiálnímu a sociálnímu prostředí. Z ekologického hlediska je tato transformace klíčová, protože v komunálních kontextech zaměřených na odcizenou práci lze výrobní metody a cíle racionálně třídit způsoby, které jsou v souladu s přírodními procesy, cykly a limity, na rozdíl od neúprosné logiky kapitalismu. akumulace. Dost často může být komunální produkce ve Venezuele udržitelnější tím, že se bude řídit neproduktivistickými kosmovizemi domorodých společností v regionu.
Druhý důležitý rys venezuelských komun souvisí s tím, jak vědomě organizovaná socialita, která se v nich rozvinula, není jen něčím, co zahrnuje komunardy. jako producenti, v užším slova smyslu. Je tomu tak proto, že zemské komuny vytvářejí situace, kdy lze, oproštěné od zákona hodnoty a režimu námezdní práce, zrušit hierarchické rozlišování kapitalismu mezi hodnototvornými „produktivními“ činnostmi a celou škálou reprodukční práce. To ukazuje nejen směrem k nepatriarchálnímu, spravedlivějšímu sociálnímu metabolismu, ale je to také krok k větší udržitelnosti, protože komunální kontext, ve kterém již není cílem ekonomická hodnota, je prostorem, kde může být obnoven význam zaměřený na péči. reprodukční činnosti, které jsou samy o sobě vysoce hodnotné, ale jsou náročnější na práci než na materiál, a proto mají menší dopad na životní prostředí.
Třetím důležitým rysem komun je způsob, jakým pracují na opětovném propojení výroby a spotřeby. Zlom mezi výrobou a spotřebou, který kapitalismus otevřel, byl klíčem k jeho bezprecedentní produktivitě a expanzivnosti. Stalo se tak proto, že kapitalismus automatizoval obrovské pásy produktivní činnosti, odděloval je od omezených komunit, ke kterým byli vázáni, a místo toho je připoutával k perpetuum mobile stále rostoucí hodnoty. Skok v produktivitě, založený na tomto oddělení od potřeb, které by samourčení spotřebitelé sledovali, byl kdysi zdrojem úžasu a bázně, ale nyní ohrožuje planetární základny lidského života svou nesmyslnou ziskovou výrobou směnné hodnoty. Na rozdíl od této problematické logiky separace sdružují komuny země lidi – lidi, kteří jsou jak producenty (ať už lidského života nebo materiálních statků), tak spotřebiteli – v situacích, kdy mohou společně klást a odpovídat na otázky jako: Jaké činnosti si ceníme? ? Jaké druhy produktů a služeb skutečně potřebujeme? Kolik z nich? A s jakými dopady na naše životy a na životní prostředí? Racionální a demokratické řešení těchto otázek komunitami výrobců-spotřebitelů je vyloučeno nemyslícím, antidemokratickým vládnutím kapitálu.
Komunity ve velení
Hlavní rysy tohoto počínajícího systému lze spatřovat ve venezuelských obcích, jako je El Panal Commune v Caracasu, která produkuje ryby a vepřové maso pro svou komunitu, nebo El Maizal Commune ve státě Lara, která dělá totéž s produkcí kukuřice a dobytka. Nové společenské vztahy v takových kontextech znamenají, že pracovní procesy a životní aktivity komunardů jsou obecněji pod komunitní samosprávou, přičemž ty první jsou od počátku kontrolovány a řízeny, nejsou ovládány kapitalistickými vlastníky ani regulovány. post festum zpětnou vazbou trhu. K tomuto alternativnímu druhu kontroly a regulace dochází v obcích, protože se tam lidé setkávají, aby se demokraticky rozhodli, co a jak vyrábět, podle kritérií, která si sami stanovili. Existují různé rámce pro vytvoření tohoto druhu místní kontroly. Na jedné straně se konají měsíční shromáždění všech komunálních poslanců, kteří jsou voleni ve dvojicích z komunitních rad – kterých je obvykle deset až dvacet – které tvoří danou obec. Zde jsou přijímána nejširší a nejobecnější rozhodnutí v obci. Na druhé straně se konají menší schůze specifických výborů, jako je finanční, ekonomický a potravinový, které se scházejí častěji.
Výsledkem této základní demokratické institucionality je hluboká, podstatná změna v tom, jak se v takových komunitách provádí a nese produkce. Jestliže komunální zákony naznačují, že hlavním výrobním prostředkem komuny by mělo být „společenské vlastnictví“, tento druh společenského vlastnictví je světy oddělené od sovětské státem řízené variety, jejíž „sociální charakter“ se ukázal být něčím tak abstraktním, že byl odcizené od dělníků a často vedly k iracionální výrobě a plýtvání.2 Naproti tomu sociální vlastnictví ve venezuelském komunálním kontextu je konkrétní v tom smyslu, že jsou to komunardi, kdo přímo řídí výrobní prostředky, rozhodují o tom, jak je používat, co dělat s produktem a co dělat s přebytky. Navíc, místo vnuceného plánování shora dolů, které se používá ke koordinaci výroby a spotřeby, se tato koordinace nyní odehrává zdola, protože spotřebitelé jsou zúčastněnými členy komunity, kteří jsou buď stejní jako ti, kteří vyrábějí, nebo jsou s nimi spojeni. Stejně tak mohou do plánování a organizace výroby vstupovat vstupy a rady od širší komunity a dalších obcí.
Překonání dvojitého zlomu kapitálu mezi produkcí a reprodukcí a produkcí a spotřebou v tomto druhu holistického sociálního kontextu, a tím osvobození „produktivní“ práce z běžícího pásu stále se rozšiřujícího vytváření hodnot, má ve venezuelských obcích působivé důsledky, i když je součástí pokračující proces, který stále dělá své první kroky a je stále do jisté míry podmíněn okolní kapitalistickou ekonomikou. V desítkách pracovních obcí v zemi tento proces již ukázal svou schopnost otevřít úrodnou půdu pro všestranný lidský rozvoj, zaměřený na volnou výměnu život udržujících činností a kreativnější a zábavnější práci, spíše než na nesmyslný růst. . V obcích, které jsem navštívil, člověk cítí důstojnost a moc, kterou dávají obyčejným lidem, jejichž životy jsou nyní ve velké míře končí jejich vlastní produktivní činnosti, nikoli znamená k mimozemšťanovi. Nový druh společensky kontrolované výroby ve venezuelských obcích lze vyjádřit maoistickým sloganem: „Politika“-pokud to znamená racionální cíle lidí, kteří jsou stejně ceněni, a ne zisk a růst-"velí."3
Imperialistický slon
Navzdory slibnému modelu sociální emancipace a udržitelnosti, který tento nový způsob organizace nabízí, představují socialistické komuny v současnosti pouze zlomek venezuelské ekonomiky. Mnohem větší část – a slon v místnosti pro jakoukoli diskusi o vztahu země k ekologické transformaci – je těžba ropy. Ropa je ústředním bodem venezuelské ekonomiky již více než století a od roku 1926 představuje hlavní vývozní artikl země.4 Jakýkoli přístup k extrakční otázce, který ignoruje roli imperialistického kapitalismu při řízení a určování využití ropy a dalších zdrojů, je však nejen analyticky špatný, ale také zaostává jako vodítko k akci. Jak zdůrazňuje Andreas Malm, globální ekonomika fosilních paliv, jakkoli se nyní dotýká téměř celého výrobního aparátu a zahrnuje širokou škálu lidí a jejich životní styl, je třeba chápat jako ekonomiku, ve které nějaký lidé organizují těžbu fosilních paliv pro nějaký (obvykle stejný) prospěch lidí.5 To znamená, že využívání fosilních paliv není výsledkem nějaké tajemné podzemní agentury, ani by na ně nemělo být pohlíženo jako na stejně sdílené „prokletí zdrojů“.6 Ve skutečnosti byly ekonomiky závislé na ropě z velké části vnuceny jak venezuelskému lidu, tak většině lidí na celém světě elitní společenskou třídou, která vládne globálnímu systému.
To je důvod, proč venezuelské boje a masové mobilizace za nastolení národní a lidové kontroly nad ropným průmyslem, prováděné během prvních let bolívarského procesu, nebyly jen důležitým úsilím z hlediska sociální spravedlnosti, ale také proto, že položily základy pro možná náprava životního prostředí. Protože těžba ropy je imperialistický, třídně řízený projekt, podřízená skupina, která bojuje proti moci ropných monopolů a jejich spojeneckých států, podniká důležitý krok v ekologickém smyslu tím, že pomáhá prolomit nadnárodní, koncentrovanou vládu. Skupina, která bojuje proti takovým mocenským blokům, určitě dělá pro ochranu přírodního prostředí víc než chápaví kupci elektromobilů a jiných drahých ekologických produktů z globálního Severu, kteří svými nákupy signalizujícími ctnost posilují monopolistickou imperialistickou vládu. To platí i tehdy, když paradox, který není těžké pochopit, tito posledně jmenovaní mají obvykle „čisté ruce“, zatímco podřadné skupiny, jako jsou partyzáni z delty Nigeru, mohou mít ruce „špinavé“ nezelenými praktikami, jako je např. jako tankování ropy a pirátství. Totéž by se dalo říci o masovém hnutí v závislé zemi, jako je Venezuela, která si ušpinila ruce tím, že suverénním způsobem přešla ke kontrole těžby fosilních paliv. Rána imperialismu, kterou zasadil bolivarijský proces částečným rozchodem s nadnárodní dominancí ve výrobě fosilních paliv, je potenciálně mocným (pokud nedostatečným) krokem k řešení ekologické krize a zrušení používání fosilních paliv, a to do té míry, do jaké zasáhne. proti imperialisticko-kapitalistickému systému, který spoléhá a řídí používání takových paliv.7
Situace Venezuely jako země produkující ropu, jejíž socialistický cíl nutně zahrnuje racionální a udržitelný přístup k produkci a životu, který je neslučitelný s využíváním fosilních paliv, je plná úskalí a ironií, i když mnohé z těchto ironií jsou pouze destilovaným odrazem ty z přechodu socialismu kdekoli na světě. Všechny přechody k novým formám společenské organizace jsou v podstatě bootstraping operacemi; jsou to procesy budování nového, založeného na starém. István Mészáros, který měl klíčový vliv na venezuelskou revoluci, proto přirovnal socialistický přechod ke složitému procesu přestavby domu zevnitř na příkladu rodinného domu Goethe ve Frankfurtu.8 V kontextu venezuelských komun si lidé plně uvědomují a rozvinuli diskurz pro řešení těchto rozporů. Obvykle nazývají ekonomickou oporu obce, ať už jde o pěstování kukuřice, chov dobytka nebo pěstování cukrové třtiny, „PDVSA“ obce a chtějí přebytek z těchto projektů na financování diverzifikace výroby. Vzhledem k tomu, že zkratka PDVSA odkazuje na národní ropnou společnost (Petoleos de Venezuela), odráží tato figura řeči obecné povědomí o potřebě transformovat produkci země a propojit ji se skutečnými, místně určenými potřebami. V kontextu venezuelské státní politiky se tento druh procesu dlouho označoval jako sembrando petroleo (seting petroleum), podle obratu fráze vynalezeného intelektuálem dvacátého století Arturo Uslar Pietri.
V jedné obci, kterou jsem zkoumal, v obci Cinco Fortalezas v Cumanacoa, chtějí ženy, které projekt vedou, využít ekonomické přebytky pocházející z pěstování cukrové třtiny, které se provádí v jejich zóně, k podpoře chovu ryb a pěstování arašídů.9 Kolonialisté zde zavedli cukrovou monokulturu prostřednictvím plantážních systémů, které šly ruku v ruce s rasistickými formami pracovní nadvlády, stejně jako imperialismus vložil těžbu ropy do protinárodních a nedemokratických enkláv námezdní práce. Oba druhy vnucené ekonomické aktivity ovládaly lidi uvnitř země prostřednictvím vykořisťovatelských a nátlakových sociálních vztahů a byly také orientovány navenek, daleko od endogenních sebeurčených potřeb lidí. Závislá propojení s vnějškem zaručovala, že takové projekty byly v podstatě zaměřeny na výrobu levných potravin a paliva potřebného pro ekonomiky imperialistických zemí. Naproti tomu, jak se komunardi v Cinco Fortalezas pokoušejí vymanit se z těchto vnucených forem výroby, a tím transformovat zděděný výrobní aparát, budují také sociální a komunitární vztahy – které jsou v zásadě prosté a demokratické – které by mohly udržet a udržet podporovat druhy výroby, které odrážejí užitné hodnoty, které místní obyvatelstvo skutečně potřebuje.
Hojnost v blokované zemi
V Cinco Fortalezas a dalších venezuelských obcích se komunitární vztahy využívají k podpoře kvalitativně relevantních forem výroby, ale mohou být také klíčové pro zajištění dostatečného množství v ekologicky udržitelném způsobu. Je to proto, že komunální model nám umožňuje konfrontovat logiku atomizace, která zasahuje hluboko do našich společností, vede nás k podceňování toho, co je sdíleno, veřejné nebo společné – ať už jde o software, školy nebo knihovny – a nutí nás věřit, že pouze větší množství zboží může zaručit, že je dostatek pro každého. V úvodní větě KapitálMarx popisuje, jak se bohatství v kapitalistické společnosti projevuje jako „obrovská sbírka zboží“.10 Pokud bychom sledovali kapitálovou logiku sociální atomizace, zdálo by se, že v naší době, navzdory environmentálním rizikům, žádná taková sbírka komodit nemůže být dostatečně velká! Přesto, na rozdíl od toho, co nám bylo řečeno, setkání lidí v lidových organizacích a kolem společného majetku je ve skutečnosti klíčem k řešení většiny ekonomických a ekologických problémů, včetně toho, jak zajistit udržitelnou hojnost materiálu. Ve Venezuele se potřeba překonat nedostatek nekapitalistickým, nekapitalistickým způsobem nezaloženým na růstu v posledních letech projevila existenčně.
Nutnost překonat nedostatek prostřednictvím komunálních, spíše než růstových řešení, byla Venezuelanům zpočátku vnucena vážným nedostatkem způsobeným krutou blokádou USA. Blokáda položila lidem po celé zemi naléhavou otázku na život a na smrt: Jak by se dalo udělat více s méně, když hospodářský růst prostě nepřicházel v úvahu kvůli sankcím a doprovodné krizi? Toho bylo možné dosáhnout jedině znovuobjevením jiného, alternativního pojetí hojnosti – tedy pouze změnou pravidel hry, podle které tehdy lidé žili. Pravdou je, že na rozdíl od všeobecného přesvědčení kapitalismus ve skutečnosti vytváří nedostatek pro drtivou většinu prostřednictvím své logiky privatizace a vyvlastňování.11 Kapitalismus potřebuje, aby se většina lidí zbavila prostředků k integrální reprodukci jejich životů, a důsledně tak činil vyvlastňováním komunit jejich běžně drženého majetku. To znamená, že cesta k obnovení demokratické a udržitelné formy hojnosti není nic jiného než obrácení základní logiky kapitalismu „původního vyvlastnění“ (nebo „takzvané primitivní akumulace“), což bylo a je z velké části otázkou vyvlastnění společného majetku.12
Agresivní obrácení kapitálové logiky soukromého vyvlastňování je přesně to, co lidé ve Venezuele udělali v polovině roku 2010, kdy začaly sankce. Tehdy také došlo k nejsilnější vlně budování a expanze komun. Je pravda, že šablona pro vytváření komun byla vyvinuta před několika lety, když Chávez v národní televizi oznámil, že komuny jsou „prostory, kde se zrodí socialismus“.13 Navzdory Chávezovu přání okamžitého zahájení projektu však komunální návrh skutečně unikl přesně v době nejhorší krize, která se rozvinula v polovině příštího desetiletí, dlouho poté, co zemřel. Pro mnoho Venezuelanů to byla ve většině ohledů nejhorší doba – průměrný dospělý zhubl dvaadvacet kilo, léky byly nedostatkové a mnoho lidí bylo nuceno emigrovat – ale byla to jedna z nejlepších dob pro společné organizování. Nyní, Chávezův slogan: "Obec nebo nic!" získalo velmi doslovný význam, protože většina z nás v zemi čelila otázce výroby věcí společný nebo mít nic.
Popud nutnosti spojený s vědomým hledáním nových forem hojnosti založených na solidaritě a sdílení vedl k tomu, že po celé zemi vznikaly nebo expandovaly socialistické komuny. To byla doba, kdy komunardi v El Maizal Commune ve státě Lara začali zabírat a podřídit režimu společného vlastnictví nevyužitou a neproduktivní půdu na svém území. Byla to doba, kdy komuna Che Guevara v podhůří And v oblasti Sur del Lago shromáždila lidi kolem pěstitelského družstva na pěstování kávy, které bylo téměř deset let v zimním spánku, a využila výnosy ze zpracování kávy, aby pomohla lidem uspokojit potřeby sociální reprodukce, někdy i bez zprostředkování peněz. Byla to doba, kdy kolektivní paměť afro-venezuelských a domorodých kaštanových komunit volala cumbes a jejich praktiky společného života byly znovu aktivovány v páru komun ve státě Yarucuy s názvem Hugo Chávez a Alí Primera. Podobně i komuna El Panal v Caracasu se v reakci na krizi prohlásila za „nultý rok“ a začala organizovat lidi v městském kontextu kolem praktik vzájemné pomoci a komunálně kontrolovaných výrobních prostředků.14
Naplánujte si Pueblo a Pueblo
Původní Marxovy příklady toho, co je dnes v marxistické ekologii široce známé jako „metabolická trhlina“, se zaměřily na to, jak sociální metabolismus kapitálu zavádí předěl mezi městem a venkovem, který narušuje přirozený metabolismus koloběhu živin, protože odpad obyvatel měst již neslouží jako hnojivo ve venkovských oblastech, kde se pěstují plodiny.15 Za koloběhem živin se však protiklad kapitalismu město-venkov překrývá s všeobecnou trhlinou, kterou jeho odcizený sociální metabolismus vnáší mezi spotřebitele a producenty a vytváří celou řadu nežádoucích dopadů jak na lidská těla, tak na nelidskou přírodu. Viděli jsme, jak ve Venezuele jednotlivé komuny pracovaly na překonání tohoto rozkolu tím, že vyvinuly samy řízený, a tudíž neodcizený sociální metabolismus, který umožňuje orientaci výroby na skutečné potřeby komunity – potřeby, které lze snížit praktikami „ společné." Nicméně mimo sféru individuální komuny existují ve Venezuele také snahy překonat tento druh zlomu, které působí ve větším geografickém měřítku a pokoušejí se překonat propast mezi městem a venkovem nastolením nekapitalistických vztahů mezi venkovskými producenty a městskými spotřebiteli.
Nejčastěji byl tento druh úsilí koncipován jako projekt výstavby „tras“ distribuce mezi obcemi a komunitami. Pokusů o to bylo mnoho, včetně dalekosáhlých plánů vytvořených Unión Comunira, která byla založena v loňském roce jako samoorganizovaný „koordinační nástroj“ pro rozmanité komuny v zemi. Nejambicióznějším a nejkonsolidovanějším projektem tohoto charakteru je však Plan Pueblo a Pueblo, který funguje nezávisle na Unión Comunira. Společnost Plan Pueblo a Pueblo, založená v roce 2015, má za svůj hlavní cíl organizovat a propojovat venkovské producenty s městskými spotřebiteli bez zprostředkování kapitalistických obchodníků. Pueblo a Pueblo k tomu používá metodologii, kterou nazývá „žebřík dvojí účasti“, jako způsob koordinace obou stran rovnice výroby a spotřeby, kterou kapitalismus rozbil. To znamená, že projekt se snaží vzdělávat a organizovat městské spotřebitele – většinou jim pomáhá v procesech sebeorganizace – a pracuje na organizaci malých venkovských výrobců, pomáhá jim s plánováním a distribucí. Grafické znázornění metodiky projektu (Graf 1) ukazuje, jak místo toho, aby výroba a spotřeba fungovaly jako dvě relativně autonomní sféry, které se pouze spojují post festum prostřednictvím trhu je lze od začátku koordinovat na místní úrovni. To se děje prostřednictvím synchronizovaných procesů zahrnujících analýzu, sestavování a plánování, které diagram představuje jako paralelní příčky dvoudílného rostoucího měřítka.16
Graf 1. Plán Pueblo a Pueblo Metodika
Zdroj: Plán Pueblo a Pueblo, „Metodología: Escalera de Doble Participación“.
Projekt Plan Pueblo a Pueblo má jasno antikapitalistický rozměr vzhledem k tomu, že ve venezuelské socioekonomické formaci – která je charakteristická pro globální jih – jsou to právě prostředníci, kteří typicky podřizují směny mezi jejími malými venkovskými producenty a jejími městskými spotřebiteli kapitalistické dynamice. To znamená, že většina malých venkovských výrobců, se kterými organizace spolupracuje, má horizont fungování, který je založen pouze na reprodukci rodinného a komunitního života. (Činnost na jejich rodinných farmách má ve skutečnosti mnoho bodů srovnání s domácí prací, protože je to nepřetržitá záležitost, ve které jsou výrobní časy mnohem delší než pracovní procesy, a zároveň zahrnuje neustálou ostražitost a pozorný vztah k vysoce komplexní a rozmanité přírodní médium.17) Naopak městští spotřebitelé, s nimiž projekt pracuje, z chudých městských čtvrtí jsou v první řadě zapojeni do nekapitalistické reprodukční práce.
Pokud je spojení dvou pólů jasným rozkolem s kapitalismem, pak je to projekt ekologický rozměr projevuje se v tom, jak místní koordinace výroby a spotřeby, kterou usnadňuje, pomáhá racionalizovat spotřebu tím, že ji více přizpůsobuje tomu, co lze efektivně pěstovat v danou dobu a roční období, v souladu s přírodními cykly a rytmy a s co nejmenším využitím chemické vstupy a semena kontrolovaná společností. Kromě toho, koordinované vztahy navázané Pueblo a Pueblo poskytují podporu rolnickým výrobcům, kteří riskují, že budou vytlačeni agroprůmyslem, a zároveň zkrátí přepravní vzdálenosti, čímž se sníží spotřeba fosilních paliv. Na straně produkce Pueblo a Pueblo rovněž výslovně podporuje agroekologické techniky, jako je polykultura, používání organických hnojiv a alternativní techniky hubení škůdců, zatímco pracuje na posílení endogenních praktik vzájemné pomoci, jako je např. pozvání a mano vuelta.18
Jeden fascinující příklad toho, co může přinést komunikace mezi producenty a spotřebiteli, je pozorovatelný v San Agustín del Sur barrio v Caracasu, kde Pueblo a Pueblo spolupracovalo s místním kolektivem San Agustín Convive na organizaci distribuce potravin od malých výrobců ve státě Trujillo. Populace Barrio je z velké části afrického původu a lidé v místním kolektivu se pokoušejí obnovit afro-venezuelské kulinářské tradice.19 Díky spojením, která umožňují Pueblo a Pueblo, byli schopni sdělit své požadavky na potraviny venkovským výrobcům. Vzhledem k tomu, že afro-venezuelské kulinářské tradice odrážejí potřeby, pokud jde o plodiny, které jsou vhodné pro půdní typy země a její klima, umožňuje to zase udržitelnější druh produkce. Iniciativa Pueblo a Pueblo rovněž oceňuje potřebu bojovat proti hegemonickým kulturním kódům zviditelněním skutečných producentů a spotřebitelů. Rolníci byli v zemi dlouho podceňováni rasistickými a třídními stereotypy, a to navzdory jejich efektivním, udržitelnějším formám výroby a jejich ústřednímu postavení v reálné ekonomice.20 V opačném směru slouží fotografické, video a textové rejstříky Puebla a Puebla k tomu, aby dali jména a tváře neznámým. campesinos kteří zemi dlouho poskytovali většinu potravin, které potřebuje, a nacházeli způsoby, jak toho dosáhnout nejen v době nadbytku, ale i v době krize. V městských oblastech projekt posílil postavení rasově motivovaných žen v chudých barrios a snažil se zviditelnit výzvy a vynalézavost jejich sociální reprodukční práce. Celkově Plan Pueblo a Pueblo poskytuje platformu a organizační proces, který dává hlavní roli a moc tomu, co nazývá „neviditelným národem“, složeným z domorodých, černošských a rolnických komunit, který ve skutečnosti udržuje zemi, pokud jde o její potravinové potřeby. jako součást svého komplexního projektu vytvoření „nového vztahu mezi zemí a městem“.
De facto ekologové v centru bouře
Skutečnost, že ekologické iniciativy jako Plan Pueblo a Pueblo nebo obecněji venezuelské komuny, stejně jako velká část environmentalismu chudých, byly z velké části utvářeny objektivními okolnostmi a naléhavými potřebami, nečiní tyto projekty o nic méně ekologické, ale o to více. Když jsou lidé hnáni hmotnými okolnostmi k tomu, aby změnili svou realitu, může to učinit jejich kroky pevnějšími a méně vratnými, zvláště pokud jsou doprovázeny vědomou reflexí a revoluční strategií, jako tomu bylo ve Venezuele, kde se tyto místní procesy odehrávají v celkovém kontextu transformativní politiky. Geopolitická situace Venezuely, jako země bohaté na zdroje v blízkosti centra imperialismu, ji dlouhodobě staví do předních linií konfliktů mezi imperialismem a zeměmi bojujícími za multipolaritu a mezi imperialistickými praktikami drancování zdrojů a snahou bránit a diverzifikovat národní ekonomiky. Proto není divu, že v okamžiku vzplanutí tohoto konfliktu a uprostřed těchto intenzivních tlaků – které jsou současně kulturní, ekonomické a politické – by se také vyvinula jedna z nejvíce fascinujících a životaschopných alternativ v podobě současného venezuelského projektu. komunálního socialismu. Jak kdysi napsal romantický básník Friedrich Hölderlin: „Tam, kde je nebezpečí, roste i spásná síla.
Tento boj není jen politický a sociální v obvyklém smyslu těchto slov, ale má také výrazné, neredukovatelné materiální rozměry. Mamutí zásoby ropy ve Venezuele, největší na světě, ji možná poprvé postavily do hledáčku imperialismu, ale ropa není jen jedna kapitalistická komodita mezi ostatními. Abychom parafrázovali to, co Marx řekl o zlatě a penězích, dalo by se říci, že ropa není svou povahou kapitalistická, ale kapitalismus je ze své podstaty orientován na materiální substanci, kterou je ropa.21 Ropa a další fosilní paliva jsou preferovanými energetickými zdroji pro kapitalistický projekt, protože jejich použití není vázáno povětrnostními podmínkami (jako je voda, vítr nebo slunce), a proto jsou vhodné pro nepřetržitou dočasnost kapitalismu a tendenci ke zrychlování. Fosilní paliva jsou navíc eminentně skladovatelná (skladovaná v zemi po miliony let) a snadno přenosná, což odpovídá deteritorializované povaze kapitálu. Historicky doloženým důsledkem toho je materiálně-sociální konstelace, kterou je fosilní kapitalismus: nešťastné, byť trvalé manželství mezi průmyslovým kapitalismem a přeurčenou materiální základnou. Ve skutečnosti se tento vztah stal tak pevným a zakořeněným, že konec kapitalismu se nyní zdá snazší představit si než tolik potřebný konec používání fosilních paliv.22
Možná tedy není překvapivé, že lidé, kteří tak blízko utrpěli účinky systému fosilního kapitálu, jsou těmi, kdo jsou nejlépe připraveni na boj s ním a jeho překonání. Domorodí lidé, kteří žili v udržitelných samosprávných komunitách v západní Venezuele, nazývali ropu „mene“ a používali jej střídmě jako lék, stejně jako na zpevnění košů a výrobu nepropustných plachet pro své lodě.23 Když ropné společnosti začaly v zemi působit, rozvinuly reklamní kampaně, které venezuelskému lidu slibovaly nový svět hojnosti a štěstí. Desítky let intenzivní monopolní těžby ropy však přinesly jen malý užitek většině, která i v 1990. letech, po šedesáti letech nekontrolovatelného extraktivismu, stále žila v hrozné chudobě, zatímco jejich práce a zdroje doslova živily vojensko-průmyslový komplex Spojených států a jeho nákladný a pohodlný předměstský životní styl.24 Politický neúspěch, který ropa způsobila většině Venezuelanů, byl stejně důležitý jako ekonomický neúspěch, a obojí bylo výchovné. To znamená, že ruku v ruce s těžbou ropy se v zemi objevily politické formy koncentrované, deteritorializované a příliš centralizované státní moci – diktatury a vysoce nepopulární režimy zastupitelské demokracie –, které Venezuelanům pomohly pochopit význam místních kontrolních mechanismů a rozptýlili své iluze o příliš státem vedených formách socialistické emancipace.
Výsledkem této kolektivní zkušenosti bylo podnítit naléhavé, dlouhodobé hledání mechanismů demokracie zdola a učinit z participativní a lidové kontroly jak vlády, tak zdrojů ústřední bod programu venezuelské revoluce. V téměř zapomenuté, ale výmluvné epizodě ve vývoji venezuelské revoluční teorie, profesor a bývalý partyzán Kléber Ramírez, který byl spojencem Cháveze a pomohl vytvořit jeho počáteční programy, začal v 1990. letech XNUMX. století volat po novém druhu vládnutí prostřednictvím široké účasti komunity a vytvoření „komunálního státu“.25 Tímto způsobem Ramírez předvídal o mnoho let klikatý proces, kterým bolívarovská revoluce později pochopila potřebu převést své ideály participativní a protagonistické demokracie do komunálního socialistického projektu, který se objevil v roce 2009. To byl brzký záblesk toho, jak bolívarovská revoluce Proces, jako součást dlouhodobého třídního a dekoloniálního projektu vytvořeného v konfrontaci se státními útvary poznamenanými systémem fosilních paliv, by dospěl k vývoji integrální alternativy, která by mohla představovat překonání tohoto systému. Důležité je, že to nevzniklo jako pouhý útok na symptomy, široce popisované termínem „extraktivismus“, ale jako hlubší útok, který zahrnoval navržení životaschopné neproduktivistické a udržitelné alternativy k sociálním vztahům, na nichž je založen celý kapitálový systém, který nevyhnutelně spoléhá na o nekontrolovatelné těžbě zdrojů a všeobecném okrádání přírody. Tou alternativou je v podstatě obec.
Poznámky
- ↩ Hugo Chávez, „Projev venezuelského prezidenta o změně klimatu v Kodani“, Venezuela Analysis, 16. prosince 2009, www.venezuelanalysis.com.
- ↩ Ley Orgánica de Systema Económico Comunal, Articulo 2, Gaceta Oficial de la República Bolivariana de Venezuela, 21. prosince 2010.
- ↩ V tomto článku se zaměřujeme na pokusy venezuelského komunálního hnutí o vybudování nového sociálního metabolismu zdola. Složitému vztahu hnutí ke státní moci, včetně jeho cíle zcela zrušit odcizené státní instituce, se zabývám v mé připravované knize, Komuna nebo nic!: Venezuelské komunální hnutí a jeho socialistický projekt (New York: Monthly Review Press, 2023).
- ↩ Aníbal R. Martínez, Cronología del Petróleo Venezolano (Caracas: Foninves, 1976), 77.
- ↩ Andreas Malm, The Progress of This Storm: Nature and Society in a Warming World (Londýn: Verso, 2018), 98–102. Viz také Malmovu kritiku Bruna Latoura v kapitole 4.
- ↩ Reprezentace ropy jako prokletí přírodních zdrojů je rozšířená. Například venezuelský ministr pro ropu a zakladatel OPEC Juan Pablo Pérez Alfonso slavně nazval ropu jako „ďáblův exkrement“, zatímco ekonomové často označují deformace, které do ekonomiky zavádí ropa nebo plyn, jako „nizozemskou nemoc“. Ideologie prokletí zdrojů, která zatemňuje třídní boj, se obvykle opírá o formu hrubého materiálního determinismu nebo pochybného ontologického rámce, který přiřazuje činnost neživé hmotě.
- ↩ Tvrzení, že národní a lidová kontrola zdrojů ropy je důležitým krokem k přechodu od výroby fosilních paliv, vyplývá ze skutečnosti, že kontrola nadnárodními korporacemi, které jsou spojeny s imperialistickými státy, takový přechod vždy znemožní, protože vládnoucí třída v imperialistické země mohou díky pokračování systému fosilních paliv získat a jen málo ztratit. Naproti tomu rozptýlenější a demokratičtější kontrola ropných zdrojů by mohla položit základy pro globální dohodu o úplném opuštění používání fosilních paliv způsobem, který zohledňuje současné globální nerovnosti. Aby se tak stalo, je důležité, aby kontrola nebyla pouze národní, ale také populární, což znamená, že musí zahrnovat komunity nejvíce postižené „externalitami“. Snahy o nastolení skutečně lidové kontroly nad ropným průmyslem nejsou ve Venezuele ani zdaleka plně realizovány. Státní kontrola za posledních dvacet let kolísala mezi lidovou kontrolou a pouhým postavením PDVSA jako další globální ropné společnosti. Vrcholný bod pro lidovou kontrolu ve Venezuele nastal po ropné sabotáži v letech 2002–03, kdy byl průmysl skutečně obnoven prostřednictvím kontroly zaměstnanců, což dalo lež na tvrzení, že jej mohla řídit pouze elitní „meritokracie“.
- ↩ István Mészáros, Za kapitálem (New York: Monthly Review Press, 1995), 493.
- ↩ Cira Pascual Marquina a Chris Gilbert, „Rebellious Sugarcane Growers: Voices from Cinco Fortalezas Commune“, Venezuela Analysis, 29. dubna 2022.
- ↩ Karl Marx, Kapitál, sv. 1 (Londýn: Penguin, 1976), 125.
- ↩ Kohei Saito, El Capital en la era del Antropoceno (Barcelona: Ediciones B/Sine qua non, 2022), kapitola 6.
- ↩ Karl Marx a Frederick Engels, Collected Works, sv. 20 (New York: International Publishers, 1975), 129; John Bellamy Foster a Brett Clark, Loupež přírody (New York: Monthly Review Press, 2020), 35–63; John Bellamy Foster, „Extractivismus v antropocénu“, Science for the People 25, no. 2 (podzim 2022).
- ↩ Chávez vysvětlil komunální projekt v roce 2009 v televizním pořadu Aló Presidente Teórico č. 1. Následující rok, v roce 2010, byla vyvinuta skupina pěti zákonů nazvaných „Zákony lidové moci“, které vytvořily právní rámec pro obce.
- ↩ Viz Chris Gilbert, "Červený proud, růžový příliv: Návštěva komuny El Maizal ve Venezuele,“ Měsíční přehled 73, no. 7 (prosinec 2021): 29–38; Chris Gilbert, “Komuna s názvem 'Che': Socialistická vyhlídka ve venezuelských Andách,“ Měsíční přehled 73, no. 10 (březen 2022): 28–38; Cira Pascual Marquina a Chris Gilbert, „Staro-ještě-nové“: Prolínání minulosti a přítomnosti v komunách Hugo Chávez a Alí Primera,“ Analýza Venezuely, 15. ledna 2023.
- ↩ Marx, Kapitál, sv. 1 637; Karl Marx, Kapitál, sv. 3 (Londýn: Penguin, 1981), 949.
- ↩ Více informací o Plan Pueblo a Pueblo je k dispozici na webových stránkách organizace, planpuebloapueblo.com. Mezi její dalekosáhlé projekty, kterými se tento článek nezabývá, patří její koordinace se školkou a laboratoří sadbových brambor PROINPA v Méridě a ambiciózní program školních obědů v Caracasu.
- ↩ Armando Bartra, „De labores invisibles y rebeldías excéntricas“ v Cuál es el Futuro del Capitalismo, ed. Raúl Ornelas a Daniel Inclán (Mexico City: Akal Mexico, 2021), 38–63.
- ↩ El convite je podobné andské kolektivní pracovní praxi zvané la minga, ve které se členové komunity dobrovolně scházejí, aby provedli důležitý úkol. Convites se obvykle konají na rodinných farmách a zahrnují nabídku účastníků společného jídla (odtud název: convite znamená „pozvání“). Mano vuelta odkazuje na praxi, kdy jeden člověk pomáhá druhému při práci v terénu, který mu to později oplácí.
- ↩ Niyireé Baptista, Edgar Abreu a Arturo Mariño, populární Alimenta al poder (Caracas: El perro y la rana, 2017).
- ↩ Gabriel Gil Torres, „La lucha contra el latifundio en la Venezuela Bolivariana“, příspěvek přednesený na La Primera Conferencia Internacional „Tierras y Territorios en las Américas“, 23.–26. srpna 2016, Universidad Externado de Colombia, Bogotá; Ana Felicien, Christina Shavoni a Liccia Romero, “Politika jídla ve Venezuele,“ Měsíční přehled 70, no. 2 (duben 2018): 1.–19.
- ↩ "Ačkoli zlato a stříbro nejsou od přírody peníze, peníze jsou od přírody zlato a stříbro." Karl Marx, Kapitál, sv. 1; Karl Marx, Příspěvek ke kritice politické ekonomie (New York: Charles H. Kerr and Co., 183), 1904.
- ↩ Hluboké provázání kapitalismu s používáním fosilních paliv by nemělo být považováno za záminku k tomu, abychom se vyhýbali boji s fosilními palivy, a to ani v rámci současného kapitalistického rámce. Je zřejmé, že je třeba překonat jak kapitalistický systém, tak využívání fosilních paliv a naléhavá povaha ekologické krize by nás měla vést k tomu, abychom nyní agresivně prosazovali konec používání fosilních paliv, i když je nepravděpodobné, že k jeho úplnému odstranění dojde, dokud bude kapitalismus přetrvávat.
- ↩ Martínez, Cronología del Petróleo Venezolano, 27 let; Miguel Tinker Salas, Una herencia que perdura (Caracas: Galac, 2013), 54, 67.
- ↩ Pro fascinující popis hlubokého zapletení ropy do americké společnosti a kultury viz Matthew T. Huber, Lifeblood: Oil, Freedom, and the Forces of Capital (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2013).
- ↩ Kléber Ramirez Rojas, Historia documental del 4 de febrero (Caracas: El perro y la rana, 2005/2017); George Ciccoriello Maher, Building the Commune (Londýn: Verso, 2016).
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat