De la președinția lui Donald Trump, preocuparea noastră crescândă pentru formele înșelătoare de comunicare politică poate fi reprezentată în felul în care termeni precum „Marea minciună”, „negația alegerilor”, „teoria conspirației”, dezinformarea și „propaganda” au ajuns la domina narațiunile despre discursul politic.
Astfel de termeni indică modalități prin care liderii autoritari, sau potențiali autoritari, încearcă să semene neîncredere în noi înșine și în instituțiile noastre, astfel încât doar loialitatea față de lider să devină măsura a ceea ce este real și a ceea ce nu este. Neloialitatea trebuie înăbușită prin violență sau amenințări cu violență.
Având în vedere starea noastră actuală, am face bine să ne lărgim vocabularul politic, luând în termeni care ne amintesc că spunerea adevărului și căutarea adevărului pot fi eforturi colective puternice. „Satyagraha” este un astfel de termen.
M.K. Gandhi a inventat acest cuvânt în 1906, când conducea o campanie nonviolentă de rezistență civilă împotriva unei legi discriminatorii care vizează indienii care trăiesc în Africa de Sud. Întrucât cuvântul sanscrit „satya” înseamnă adevăr, termenul înseamnă literal „să se țină de adevăr” sau „să se țină tare de adevăr”. Și din moment ce Gandhi a înțeles adevărul într-un sens etic și spiritualizat, adică ca iubire însăși, termenul a ajuns să fie înțeles ca „forță-suflet” sau „forță-adevăr”.
În anii și deceniile care au urmat, termenul satyagraha a fost atașat diferitelor campanii pentru libertate și dreptate, inclusiv faimoasa satyagraha de sare din 1930, care a jucat un rol semnificativ în avansarea Indiei către independența față de dominația britanică. Acea campanie, ca și alte experimente în satyagraha, s-a întemeiat pe aderarea ei nu numai la adevărul real (adică inechitățile taxei britanice pe sare și poverile ei asupra săracilor indieni), ci și pe adevărurile etice despre opresivitatea inerentă a colonialismului britanic însuși.
O aderență similară atât la adevărul faptic, cât și la cel etic poate fi observată în mișcările nonviolente americane inspirate de satyagraha indiană. Dr. Martin Luther King ar putea identifica, în „Stride to Freedom: The Montgomery Story”, detaliile granulare ale inechității rasiale în locuințe, angajare și înregistrarea alegătorilor care au contribuit la boicotul autobuzului de la Montgomery din 1955-56. Dar, în același sens și în aceeași narațiune, el a putut articula adevărurile etice care stau la baza campaniei de un an de integrare a transportului public din Montgomery. Acestea sunt adevăruri despre interdependența vieții umane, formulate în declarații de genul „în măsura în care îi fac rău fratelui meu, indiferent de ce îmi face, în măsura în care îmi fac rău pe mine însumi”.
Ceea ce scutește astfel de afirmații din statutul de platitude este o altă dimensiune cheie a satyagraha: aplicarea acestor principii și ipoteze etice la acțiune, indiferent dacă ia forma unui boicot, a unui sit-in, a unei greve generale sau a oricărui fel. un număr de alte strategii și tactici. Această aplicație constituie dimensiunea „forță” (adică „forța adevărului”, „forța sufletului”) a satyagraha și necesită disciplină colectivă și adesea mult curaj. După cum a remarcat biograful lui Gandhi, Tara Sethia, „traducându-și etica adevărului și a nonviolenței în etica acțiunii, Gandhi a dezlănțuit o forță revoluționară pentru o schimbare socială constructivă și pozitivă”.
Înrădăcinarea satyagraha în acțiunea colectivă ne reamintește, de asemenea, că adevărul în sine nu este static, că adevărul „evident” care a izvorât din stiloul lui Thomas Jefferson în Declarația de Independență („toți oamenii sunt creați egali”) s-a extins cu mult dincolo de el. asociere originală, principală cu bărbații albi în proprietate – și că această expansiune se datorează luptelor curajoase, de decenii, pentru egalitatea rasială, de gen și economică.
Aceste lupte continuă și astăzi. Activiștii care luptă pentru egalitate și dreptate, inclusiv justiția climatică, s-ar putea să nu folosească neapărat cuvântul satyagraha, dar ei sunt totuși angajați în ceea ce Gandhi a numit „experimente cu adevărul”, explorând și promovând în fiecare zi înțelegerea profundă a interdependenței dintre fapte și etice. adevăruri.
Într-adevăr, lucrătorii electorali și oficialii electorali care „au ținut linia” în alegerile din 2020 „s-au ținut, în felul lor,” de adevărurile despre democrația autentică: că este în mod inerent nonviolentă, că are nevoie de curaj, că rezistă violente. eforturile de a suprima voturile și vocile – și că promovează egalitatea în sensul cel mai larg: ca un angajament pe deplin incluziv în co-crearea destinelor noastre colective.
Andrew Moss, sindicalizat de PeaceVoice, scrie despre muncă și nonviolență din Los Angeles. Este profesor emerit (Studii nonviolenței, engleză) la Universitatea de Stat din California.
ZNetwork este finanțat exclusiv prin generozitatea cititorilor săi.
Donează