Toespraak gehouden door Martha Harnecker op 15 augustus 2014, aanvaarding van de Bevrijdingsprijs voor kritisch denken 2013, toegekend voor haar boek, Een wereld om op te bouwen: nieuwe wegen naar het socialisme van de XNUMXe eeuw; vertaald door Federico Fuentes
Ik voltooide dit boek een maand na de fysieke verdwijning van president Hugo Chávez, zonder wiens tussenkomst in Latijns-Amerika dit boek niet geschreven had kunnen worden. Veel van de ideeën die ik daarin naar voren breng, houden op de een of andere manier verband met de Bolivariaanse leider, met zijn ideeën en acties, binnen Venezuela en op regionaal en mondiaal niveau. Niemand kan ontkennen dat er een enorm verschil bestaat tussen het Latijns-Amerika dat Chávez heeft geërfd en het Latijns-Amerika dat hij ons vandaag de dag heeft nagelaten.
Daarom heb ik het boek aan hem opgedragen met de volgende woorden:
Aan Commandante Chavez, wiens woorden, oriëntaties en voorbeeldige toewijding aan de zaak van de armen als kompas zullen dienen voor zijn volk en alle mensen van de wereld. Het zal het beste schild zijn om ons te verdedigen tegen degenen die proberen dit prachtige werk dat hij begon te bouwen, te vernietigen.
Toen Chávez in 1998 de presidentsverkiezingen won, was het neoliberale kapitalistische model al aan het wankelen. De keuze was toen of we dit model opnieuw zouden invoeren, ongetwijfeld met enkele veranderingen, zoals een grotere zorg voor sociale kwesties, maar nog steeds gemotiveerd door dezelfde logica van winstbejag, of door zouden gaan en zouden proberen een ander model te bouwen. Chávez had de moed om de tweede weg te bewandelen en besloot dit ‘socialisme’ te noemen, ondanks de negatieve connotaties ervan. Hij noemde het ‘socialisme van de 21e eeuw’, om het te onderscheiden van het socialisme in Sovjet-stijl dat in de 20e eeuw was ingevoerd. Het ging hier niet om het ‘vervallen in de fouten uit het verleden’, over dezelfde ‘stalinistische afwijkingen’ die de partij bureaucratiseerden en uiteindelijk de deelname van het volk elimineerden.
De behoefte aan participatie van het volk was een van zijn obsessies en was het kenmerk dat zijn voorstellen onderscheidde van andere socialistische projecten waarin de staat alle problemen oploste en het volk voordelen ontving alsof het geschenken waren.
Hij was ervan overtuigd dat het socialisme niet van bovenaf kon worden bepaald, maar dat het samen met het volk moest worden opgebouwd. En hij begreep ook dat protagonistische participatie ervoor zorgt dat mensen kunnen groeien en zelfvertrouwen kunnen krijgen, dat wil zeggen dat ze zichzelf als mens kunnen ontwikkelen.
Ik herinner me altijd het eerste programma van “Theoretical Aló Presidente”, dat werd uitgezonden op 11 juni 2009, toen Chavez uitvoerig citeerde uit een brief van Peter Kropotkin, de Russische anarchist, schreef op 4 maart 1920 aan Lenin:
Zonder de deelname van lokale krachten, zonder een organisatie van onderaf van de boeren en arbeiders zelf, is het onmogelijk een nieuw leven op te bouwen.
Het leek erop dat de sovjets precies deze functie gingen vervullen: het creëren van een organisatie van onderop. Maar Rusland is alleen in naam al een Sovjetrepubliek geworden. De invloed van de partij op de mensen… heeft de invloed en constructieve energie van dit veelbelovende instituut – de sovjets – al vernietigd.
Daarom vond ik het al heel vroeg nodig om onderscheid te maken tussen het socialistische project en een model. Ik begreep dat onder project de oorspronkelijke ideeën van Marx en Engels werden verstaan, en onder model dat het betrekking had op één vorm die dit project historisch gezien heeft aangenomen. Als we het socialisme in de stijl van de Sovjet-Unie analyseren, zien we dat in de landen die dit model van socialisme hebben geïmplementeerd, een model dat Michael Lebowitz onlangs het socialisme van dirigenten en dirigenten gebaseerd op een voorhoedeproductiewijze was het volk niet langer de hoofdrolspeler, werden organen van volksparticipatie omgevormd tot puur formele entiteiten en werd de partij omgevormd tot een absolute autoriteit, de enige bewaarder van de waarheid die alle activiteiten controleerde: economisch, politiek. , cultureel. Dat wil zeggen: wat een volksdemocratie had moeten zijn, werd omgevormd tot een dictatuur van de partij. Dit model van socialisme, dat door velen ‘echt socialisme’ wordt genoemd, is een fundamenteel staatistisch, centralistisch, bureaucratisch model, waarbij de belangrijkste ontbrekende factor de participatie van het volk is.
Herinnert u zich nog toen dit socialisme instortte en er al dat gepraat werd over de dood van het socialisme en de dood van het marxisme? Eduardo Galeano, een Uruguayaanse schrijver die jullie allemaal kennen, zei destijds dat ze ons hadden uitgenodigd voor een begrafenis waar we niet bij hoorden. Het socialisme dat stierf was niet het socialistische project waarvoor we hadden gevochten. Wat er in werkelijkheid gebeurde had weinig te maken met het soort samenleving dat Marx en Engel voor ogen hadden dat het kapitalisme zou vervangen. Voor hen was het socialisme onmogelijk zonder deelname van het volk.
De oorspronkelijke ideeën van Marx en Engel werden niet alleen verdraaid door de acties van het Sovjetregime en de marxistische literatuur die door dit land onder links werd verspreid; ze werden ook gebagatelliseerd of eenvoudigweg genegeerd in de landen buiten de invloedssfeer van de Sovjet-Unie, gezien de oppositie die werd gegenereerd door het model dat geassocieerd werd met de naam socialisme.
Het is niet algemeen bekend dat, volgens Marx en Engels, de toekomstige samenleving die zij communistisch noemden de integrale ontwikkeling van alle mogelijkheden van de mens zou vergemakkelijken, een ontwikkeling die alleen door revolutionaire praktijk kon worden bereikt. Mensen zouden zich niet door magie ontwikkelen, ze zouden zich ontwikkelen omdat ze worstelen, ze transformeren (in transformerende omstandigheden transformeert de persoon zichzelf).
Dat is de reden waarom Marx bevestigde dat het alleen maar natuurlijk was dat de arbeiders waarmee de nieuwe samenleving zou worden opgebouwd geen zuivere wezens zouden zijn, omdat “de modder der eeuwen” op hen zou wegen. Dat is de reden waarom hij hen niet veroordeelde, maar veeleer vertrouwen in hen stelde, dat zij zich zouden gaan bevrijden van deze negatieve erfenis door middel van revolutionaire strijd. Hij gelooft in de transformatie van mensen door strijd, door oefening.
En Chavez, waarschijnlijk zonder deze woorden van Marx te hebben gelezen, begreep dit ook. In zijn eerste “Theoretische Aló Presidente” van 11 juni 2009, hij waarschuwde gemeenschappen dat ze op hun hoede moeten zijn om sektarisme te voorkomen. Hij legde uit:
…als er mensen zijn, bijvoorbeeld inwoners, die niet aan de politiek meedoen, die tot geen enkele partij behoren, nou ja, dat maakt niet uit, die zijn welkom.
En als er mensen uit de oppositie daar wonen, bel ze dan. Laat ze komen werken, komen demonstreren, wees nuttig, want het thuisland is voor iedereen, we moeten ruimtes openen en je zult zien dat door de praktijk veel mensen zichzelf zullen transformeren.
De praktijk is wat jezelf transformeert, theorie is theorie, maar theorie kan het hart, de botten, de zenuwen, de geest van de mens niet raken en in werkelijkheid zal er niets veranderen. We zullen onszelf niet transformeren door boeken te lezen. Boeken zijn fundamenteel, theorie is fundamenteel, maar we moeten het in de praktijk brengen, omdat de praktijk mensen werkelijk transformeert.
Het is ook zo dat de ‘collectivistische’ praktijken van het echte socialisme, die individuele verschillen onderdrukken in naam van het collectief, niets van doen hadden met het marxisme. Bedenk dat Marx de burgerlijke wet bekritiseerde omdat deze probeerde mensen kunstmatig gelijk te maken in plaats van hun verschillen te erkennen. Door te doen alsof het voor iedereen hetzelfde is, wordt het burgerlijke recht uiteindelijk een ongelijk recht. Als twee arbeiders aardappelen verzamelen en de een twee keer zoveel verzamelt als de ander, moet de eerste dan twee keer zoveel betaald worden als de tweede? De burgerlijke wet zegt ja, zonder rekening te houden met het feit dat de arbeider die die dag maar de helft van de hoeveelheid inzamelde, ziek kan zijn geweest, of nooit een sterke werker is geweest, omdat hij tijdens zijn jeugd altijd ondervoed was, en daarom misschien terwijl hij dezelfde inspanningen deed als de de eerste persoon kon maar de helft doen
Marx daarentegen zei dat elke werkelijk eerlijke verdeling rekening moest houden met de gedifferentieerde behoeften van mensen. Vandaar zijn stelregel: “Van ieder naar zijn vermogen, voor ieder naar zijn behoeften.”
Een ander idee van Marx dat zowel door de bourgeoisie als door de Sovjetpraktijk werd verdraaid, was zijn verdediging van gemeenschappelijk of collectief eigendom.
Wat zeiden de ideologen van de bourgeoisie? De communisten (of socialisten) zullen alles onteigenen, je koelkast, je auto, je huis, enz.
Hoe onwetend! Noch Marx, noch welke socialist of communist dan ook heeft er ooit aan gedacht om de persoonlijke bezittingen van mensen te onteigenen. Wat Marx voorstelde was het idee om de samenleving terug te geven wat haar oorspronkelijk toebehoorde, namelijk de productiemiddelen, maar die ten onrechte door een elite waren toegeëigend.
Wat de bourgeoisie niet begrijpt, of niet wil begrijpen, is dat er slechts twee bronnen van rijkdom zijn: de natuur en menselijke arbeid, en zonder menselijke arbeid kan de potentiële rijkdom die in de natuur aanwezig is nooit in echte rijkdom worden omgezet.
Marx wees erop dat er niet alleen echte menselijke arbeid bestaat, maar ook arbeid uit het verleden, dat wil zeggen arbeid die is opgenomen in arbeidsinstrumenten.
De gereedschappen, machines, verbeteringen aan het land en natuurlijk de intellectuele en wetenschappelijke ontdekkingen die de sociale productiviteit substantieel verhoogden, zijn een erfenis die van generatie op generatie wordt doorgegeven; ze zijn een sociaal erfgoed – een rijkdom van het volk.
Maar de bourgeoisie heeft ons, dankzij een heel proces van mystificatie van het kapitaal – waar ik hier geen tijd voor heb om op in te gaan – ervan overtuigd dat de kapitalisten de eigenaren van deze rijkdom zijn, dankzij hun inspanningen, hun creativiteit en hun ondernemersvermogen. en dat zij, omdat zij de eigenaren van de bedrijven zijn, het recht hebben zich de geproduceerde producten toe te eigenen.
Alleen een socialistische samenleving erkent deze erfenis als sociaal, en daarom moet deze worden teruggegeven aan de samenleving en gebruikt voor de samenleving, in het belang van de samenleving als geheel, en niet om particuliere belangen te dienen.
Deze goederen, waarin de arbeid van voorgaande generaties is verwerkt, kunnen niet aan een specifieke persoon of een specifiek land toebehoren, maar moeten in plaats daarvan aan de mensheid als geheel toebehoren.
De vraag is: hoe zorgen we ervoor dat dit gebeurt? De enige manier is om deze productiemiddelen te deprivatiseren en ze om te zetten in sociaal eigendom. Maar aangezien de mensheid van het begin van de 21e eeuw nog steeds geen mensheid zonder grenzen is, moeten deze acties per land beginnen, en de eerste stap is daarom het overdragen van het eigendom van de strategische productiemiddelen aan een nationale eenheid. staat die de belangen van de samenleving behartigt.
Maar het eenvoudigweg overdragen van de strategische productiemiddelen aan de staat vertegenwoordigt louter een juridische verandering van eigendom, want als de verandering in deze staatsbedrijven daartoe beperkt blijft, gaat de ondergeschiktheid van de arbeiders aan een externe kracht door. Een nieuw management, dat zichzelf nu socialistisch noemt, zou het kapitalistische management kunnen vervangen, maar de vervreemde status van de arbeiders in het productieproces blijft onveranderd. Hoewel het formeel collectief eigendom is, omdat de staat de samenleving vertegenwoordigt, is echte toe-eigening nog steeds niet collectief.
Dat is de reden waarom Engels betoogde: “Het staatseigendom van de productiekrachten is niet de oplossing voor het conflict”, hoewel “erin verborgen de technische voorwaarden schuilgaan die de elementen van die oplossing vormen.”
Bovendien betoogde Marx dat het noodzakelijk was om een einde te maken aan de scheiding tussen intellectuele en handenarbeid, die arbeiders tot een zoveelste klomp in de machine maakt. Bedrijven moeten geleid worden door hun werknemers. Dat is de reden waarom Chavez, in navolging van zijn ideeën, veel nadruk legde op het idee dat het socialisme van de 21e eeuw zich niet kon beperken tot een staatskapitalisme dat intacte werkprocessen achterliet die arbeiders vervreemdden. Werknemers moeten worden geïnformeerd over het productieproces als geheel, ze moeten in staat zijn het te controleren, productieplannen, de jaarlijkse begroting en de verdeling van het overschot, inclusief de bijdrage ervan aan de nationale begroting, te beoordelen en erover te beslissen. Was dit niet het doel van Plan Guayana Socialista?
Maar dan hebben we nog het argument van de socialistische managementbureaucratie die zegt: hoe kunnen we het management overdragen aan de arbeiders! Ze zijn niet bereid actief deel te nemen aan het bestuur van ondernemingen! En ze hebben gelijk, op enkele zeldzame uitzonderingen na, juist omdat het kapitalisme er nooit in geïnteresseerd is geweest om werknemers te voorzien van de noodzakelijke technische kennis om ondernemingen te besturen. Ik doel hier niet alleen op de productie, maar ook op zaken die verband houden met marketing en financiën. Het concentreren van kennis in de handen van het management is een van de mechanismen die het kapitaal in staat stelt werknemers uit te buiten. Maar dit kan voor een revolutionair kader geen reden zijn om niet verder te gaan in de richting van de volledige participatie van de arbeiders. Integendeel, er moeten processen van co-management op gang worden gebracht die werknemers in staat stellen zich deze kennis toe te eigenen. Om dit te kunnen doen, moeten ze zich gaan bezighouden met praktisch management, terwijl ze tegelijkertijd training in bedrijfs- en managementtechnieken verwerven om een stadium van volledig zelfmanagement te bereiken.
En op het niveau van gemeenschappen en communes, een kwestie zoals vele andere waarover ik graag zou willen praten maar hier niet in detail kan treden, herinner ik me altijd wat Aristóbulo Istúriz zei: “we moeten samen met het volk regeren, zodat het volk kunnen leren zichzelf te regeren.” Ik begrijp dat president Maduro dit probeert te doen door de deelname van het georganiseerde volk aan zijn regering te bevorderen via wat hij Raden van Volksregering heeft genoemd.
Ik heb bij verschillende gelegenheden gezegd dat het socialisme van de 21e eeuw voor mij een doel is om naar te streven, en ik noem de lange historische periode van vooruitgang naar dit doel een socialistische transitie.
Maar over welk type transitie hebben we het dan? We hebben niet te maken met een transitie die plaatsvindt in geavanceerde kapitalistische landen, iets dat nog nooit in de geschiedenis heeft plaatsgevonden, noch met een transitie in een achtergebleven land waar het volk de staatsmacht heeft veroverd via gewapende strijd, zoals gebeurde met de revoluties van de 20e eeuw (Rusland, China, Cuba). In plaats daarvan hebben we te maken met een heel specifieke transitie waarbij we via de institutionele weg regeringsmacht hebben verworven.
In dit opzicht denk ik dat de situatie in Latijns-Amerika in de jaren tachtig en negentig op een bepaalde manier vergelijkbaar is met die van het pre-revolutionaire Rusland aan het begin van de twintigste eeuw. Wat de imperialistische oorlog en zijn verschrikkingen voor Rusland waren, waren het neoliberalisme en zijn verschrikkingen voor Latijns-Amerika: de omvang van de honger en de ellende, de steeds ongelijkere verdeling van de rijkdom, de vernietiging van de natuur, het toenemende verlies van onze soevereiniteit. Onder deze omstandigheden zeiden onze volkeren “genoeg!” en sloeg een nieuw pad in, eerst weerstand biedend en vervolgens in de aanval gaand, waardoor de overwinning van linkse of centrumlinkse presidentskandidaten mogelijk werd gemaakt dankzij anti-neoliberale programma's.
Geconfronteerd met het duidelijke falen van het neoliberalisme zoals het werd toegepast, ontstond het volgende dilemma: óf het neoliberale kapitalistische model wordt herbouwd, óf er wordt vooruitgang geboekt bij de opbouw van een alternatief project, gemotiveerd door een humanistische en op solidariteit gebaseerde logica. En zoals we al eerder zeiden, was het Chavez die het lef had om deze tweede weg in te slaan, en ik geloof dat president Maduro probeert zijn nalatenschap voort te zetten. Andere leiders zoals Evo Morales en Rafael Correa volgden hem later. Ze zijn zich allemaal bewust van het feit dat de objectieve economische en culturele omstandigheden en de bestaande krachtsverhoudingen op mondiaal en nationaal niveau hen verplichten lange tijd naast kapitalistische productievormen te blijven bestaan.
En ik zeg durf, omdat deze regeringen met een zeer complexe en moeilijke situatie worden geconfronteerd. Ze worden niet alleen geconfronteerd met achtergebleven economische omstandigheden, maar ook met het feit dat ze nog steeds niet over de volledige staatsmacht beschikken. En ze moeten het doen op basis van een geërfd staatsapparaat waarvan de kenmerken functioneel zijn voor het kapitalistische systeem, maar niet geschikt zijn om vooruitgang te boeken in de richting van het socialisme.
Niettemin heeft de praktijk, in tegenstelling tot het theoretische dogmatisme van sommige sectoren van radicaal-links, aangetoond dat als revolutionaire kaders dit apparaat besturen, het gebruikt kan worden als instrument in het proces van het opbouwen van de nieuwe samenleving.
Maar we moeten duidelijk zijn: dit betekent niet dat de kaders zich eenvoudigweg kunnen beperken tot het gebruik van de geërfde staat; het is noodzakelijk om – gebruikmakend van de macht die ze in handen hebben – te gaan werken aan het bouwen van de fundamenten van het nieuwe politieke systeem en nieuwe instellingen, ruimtes voor volksparticipatie die het volk kunnen helpen voorbereiden op het uitoefenen van macht, van het meest eenvoudige tot het meest complexe niveau.
Dit transformatieproces van de overheid is niet alleen een lang proces, maar ook een proces vol uitdagingen en moeilijkheden. Niets garandeert dat het een lineair proces zal zijn; er is altijd de mogelijkheid van terugtrekkingen en mislukkingen.
We moeten altijd onthouden dat rechts de spelregels alleen respecteert zolang het hun doeleinden past. Ze kunnen een linkse regering perfect tolereren en zelfs helpen om aan de macht te komen als die regering het beleid van rechts implementeert en zich beperkt tot het beheersen van de crisis. Wat ze altijd zullen proberen te voorkomen, met legale of illegale middelen – en daar moeten we ons geen illusies over maken – is een programma van diepgaande democratische en volkstransformaties dat hun economische belangen in twijfel trekt.
We kunnen hieruit afleiden dat deze regeringen en links bereid moeten zijn het hoofd te bieden aan fel verzet; zij moeten in staat zijn de verworvenheden die zij op democratische wijze hebben verworven te verdedigen tegen krachten die over democratie spreken, zolang hun materiële belangen en privileges niet worden aangetast. Was het hier in Venezuela niet het geval dat de machtigingswetten, die deze privileges slechts in geringe mate aantasten, de belangrijkste factor waren bij het ontketenen van een proces dat culmineerde in een militaire staatsgreep, gesteund door rechtse oppositiepartijen, tegen een democratisch gekozen president, gesteund door zijn mensen?
Het is ook belangrijk om te begrijpen dat deze dominante elite niet de hele oppositie vertegenwoordigt. Het is van vitaal belang dat we onderscheid maken tussen een destructieve, samenzweerderige, antidemocratische oppositie en een constructieve oppositie die bereid is de regels van het democratische spel te respecteren en samen te werken bij veel taken die van gemeenschappelijk belang zijn. Op deze manier vermijden we dat alle oppositiekrachten en persoonlijkheden in één mandje terechtkomen. Als we in staat zijn de positieve initiatieven die de oppositie promoot te onderkennen en niet alles op voorhand te veroordelen, zal dit ons, denk ik, helpen veel sectoren voor zich te winnen die vandaag niet aan onze kant staan. Misschien niet de eliteleiders, maar de middenkaders en brede lagen van het volk hebben invloed op hen, wat het belangrijkste is.
Bovendien denk ik dat we veel meer zouden winnen als we hun foutieve ideeën en verkeerde voorstellen zouden bestrijden met argumenten in plaats van met verbale aanvallen. Misschien worden deze laatste goed ontvangen door de meest geradicaliseerde volkssectoren, maar worden ze over het algemeen verworpen door de brede middenklassesectoren en ook door veel populaire sectoren.
Een andere belangrijke verandering waarmee deze regeringen worden geconfronteerd, is de noodzaak om de geërfde cultuur te overwinnen die binnen de mensen bestaat, maar niet alleen onder hen. Het blijft ook bestaan onder regeringskaders, functionarissen, partijleiders en militanten, arbeiders en hun vakbondsleiders. Ik heb het over eigenschappen als individualisme, personalisme, politiek carrièrisme, consumentisme.
Bovendien gaat de vooruitgang langzaam en wanneer ze hiermee worden geconfronteerd, hebben veel linksisten de neiging gedemoraliseerd te raken. Velen van hen zagen de verovering van de regeringsmacht als een wondermiddel dat snel de meest urgente behoeften van het volk zou kunnen oplossen. Als er niet snel oplossingen komen, ontstaat er desillusie.
Daarom geloof ik dat, net zoals onze revolutionaire leiders de staat moeten gebruiken om het overgeërfde krachtenevenwicht te veranderen, zij ook een pedagogische taak moeten uitvoeren wanneer ze onderweg met beperkingen of remmen worden geconfronteerd – wat ik noem pedagogie van beperkingen. Vaak zijn we van mening dat praten over moeilijkheden de mensen alleen maar zal demoraliseren en ontmoedigen, terwijl, integendeel, als onze volkssectoren op de hoogte worden gehouden en wordt uitgelegd waarom het niet mogelijk is om de gewenste doelen onmiddellijk te bereiken, dit hen kan helpen een beter begrip te krijgen het proces waarin zij zich bevinden en hun eisen matigen. Ook intellectuelen moeten breed geïnformeerd zijn, zodat zij het proces kunnen verdedigen en indien nodig ook kunnen bekritiseren.
Maar deze pedagogie van beperkingen moet tegelijkertijd gepaard gaan met het aanwakkeren van volksmobilisaties en creativiteit, waardoor de mogelijkheid wordt vermeden dat initiatieven van het volk gedomesticeerd raken en ons voorbereiden op het aanvaarden van kritiek op mogelijke fouten binnen de regering. Niet alleen moet de druk van het volk worden getolereerd, maar men moet ook begrijpen dat het noodzakelijk is om degenen in de regering te helpen bij het bestrijden van fouten en afwijkingen die onderweg kunnen ontstaan.
Ik voel een gevoel van frustratie omdat ik niet over zoveel andere kwesties kan praten, maar ik moet afronden, en om dat te doen wil ik enkele van de verschillende vragen voorlezen die ik in het boek stel en waarvan ik denk dat ze wel kunnen. help ons te beoordelen of de meest geavanceerde regeringen die ik heb genoemd al dan niet stappen ondernemen in de richting van het opbouwen van een nieuwe socialistische samenleving:
Mobiliseren ze werknemers en de bevolking in het algemeen om bepaalde maatregelen uit te voeren en dragen ze bij aan een toename van hun capaciteiten en macht?
Begrijpen zij de noodzaak van een georganiseerd, gepolitiseerd volk, dat in staat is de noodzakelijke druk uit te oefenen die het staatsapparaat en de macht die zij hebben geërfd kan verzwakken en zo het voorgestelde transformatieproces vooruit kan helpen?
Begrijpen ze dat onze mensen protagonisten moeten zijn en geen ondersteunende acteurs?
Luisteren ze naar de mensen en laten ze ze spreken?
Begrijpen ze dat ze erop kunnen vertrouwen om de fouten en afwijkingen die zich onderweg voordoen te bestrijden?
Geven ze hen middelen en roepen ze hen op om sociale controle uit te oefenen over het proces?
Samenvattend: dragen zij bij aan de creatie van een populair onderwerp dat steeds meer de hoofdrol speelt en overheidsverantwoordelijkheden op zich neemt?
In dit opzicht geloof ik dat het voorstel om een nationale discussie op gang te brengen over de kwestie van de benzineprijs, waarbij alle sociale sectoren van het land betrokken zijn, van buitengewoon belang is. Ik geloof dat het transcendentaal is omdat het een beroep doet op het volk, en niet op de partij, om deze kwestie te bespreken. Ik ben van mening dat het de rol van de partij moet zijn zich volledig in de discussie te mengen als instrument om het debat te faciliteren.
Ik zou willen eindigen met iets aan te dringen dat ik nooit moe word te herhalen:
Om deze uitdaging succesvol aan te kunnen gaan, hebben we een nieuwe cultuur aan de linkerkant nodig: een pluralistische en tolerante cultuur die op de eerste plaats zet wat ons verenigt en op de tweede plaats laat wat ons scheidt; die een eenheid bevordert die gebaseerd is op waarden als solidariteit, humanisme, respect voor verschillen, verdediging van de natuur, verwerping van het verlangen naar winst en de wetten van de markt als leidende principes voor menselijke activiteit.
Een linkerzijde die begrijpt dat radicalisme niet gaat over het naar voren brengen van de meest radicale slogans of het ondernemen van de meest radicale acties, die slechts enkelen volgen omdat de meerderheid erdoor wordt afgeschrikt. In plaats daarvan gaat het erom dat we in staat zijn ruimtes te creëren voor samenkomen en voor strijd, waarbij bredere sectoren betrokken worden, want het besef dat velen van ons in dezelfde strijd verwikkeld zijn, is wat ons sterk maakt en radicaliseert.
Een linkerzijde die begrijpt dat we de hegemonie moeten veroveren, dat wil zeggen dat we moeten overtuigen in plaats van opleggen.
Een linkerzijde die begrijpt dat wat we in de toekomst samen doen belangrijker is dan wat we in het verleden hebben gedaan.
ZNetwork wordt uitsluitend gefinancierd door de vrijgevigheid van zijn lezers.
Doneren
1 Opmerking
Bedankt. Geweldig artikel, vooral voor iemand die nieuw is met het concept. Ik heb twee suggesties. Denk eerst eens na over de verwijzing naar ‘individualisme’ als een negatieve eigenschap. De grote angst die door kapitalistische gelovigen wordt uitgebuit, is dat we allemaal industriële grijze non-personen zullen worden zonder burgerlijke vrijheden of kanaal voor groei, commie-zombies, als je wilt. Ten tweede: stop met het behandelen van het kapitalisme als een economisch systeem. Het kapitalisme is een strijdlustige en obstructieve houding tegenover de oprichting van ELK economisch systeem. Het is de afwezigheid van een economisch systeem; de rijke kapitalist heeft geen gedefinieerde relatie met de verarmde kapitalist, en hij verlangt er ook niet naar. Toch is economie, per definitie, de wetenschap van deze relaties en hun impact op het welzijn van gemeenschappen. Elk echt economisch systeem moet collectief van aard zijn, aangezien relaties collectief van aard zijn. Het is de ‘stenen soep’ van de economie.