Primo Levî digot ku her serdemek faşîzma xwe heye. Faşîzma serdema me çi ye? Ez faşîzmê weke rewşa civakî-siyasî ya komkirina sermayeyê pênase dikim ku bêyî kontrola demokratîk, bêxemiya tevahî ya li hember mirovahiya kesên din rewa dike. Lewma faşîzm diyardeyeke taybet a civakên kapîtalîst e. Min cudahiyek di navbera faşîzma civakî de (dema ku komek civakî li ser jiyana komeke din mafê vetoyê digire) û faşîzma siyasî (cûreyek rejîmek otorîter) datîne. Bi baweriya min îro em ber bi kombûnên faşîst ve diçin ku tê de pêkhateyên berê yên cuda (çandî, aborî, civakî û siyasî) li hev kom bûne. Faşîzma serdema me xwedî van rûyan e: Neo-Darwînîzma civakî, ola siyasî, rastgiriya tund a kevneşopî, hiqûqnasî, ferdperestiya acedî. Her yek ji wan bi demokrasiyê re lihevhatî ye, heya ku demokrasî ji lîstikek xuyangê wêdetir nebe
Neo-Darwînîzma Civakî. Neolîberalîzm, wekî polîtîkayeke aborî, amûrek e ji bo komkirina dewlemendiyê bi rêya veguheztina ji çînên xizan û navîn ber bi çînên jor ve bi kêmkirina azadiyên ku ji hêla lîberalîzmê ve têne pêşniyar kirin berbi azadiya aborî ve. Wek polîtîkayeke civakî, neolîberalîzm werdigerîne Darwînîzma neo-sosyal: sakralîzekirina xweseriya takekesî ya paralel bi înkarkirina şert û mercên xweseriya bi bandor, ku dibe sedema parastina bêhêziya dewletê ya kêmkirina newekheviyên derfetan; rûmetkirina nîzam, ewlehî û aramiya ku bi zordestiya polîs û girtina girseyî ya nerazîbûn an nekonformîstan tê garantî kirin; veguhertina dewlemendî û hêza aborî bo pîvanên îmtiyazê yên rûmeta mirovî; hevkarî û altruîzm ne xwezayî ne; navgînên ku her gav ji armancan pêkvetir û berdesttir in; hilberîna mirinê di têkoşîna ji bo serketinê an jî desthilatdariyê de zirara hevdu ye.
Ola siyasî. Nazîzm, faşîzm û heta komunîzma Sovyet an jî Çînî ji aliyê hin îdeolog û dijberên xwe ve weke olên laîk hatine dîtin. Di vê wateyê de ku li vir tê pêşniyar kirin, dînê siyasî veguhertina bawermendiyek olî ya konvansiyonel bo îdeolojiya siyasî ya dij-laîk û antî-pluralîst e. Ev veguhertin di seferberkirina bawerî, bawerî û rêûresmê de ye ji bo afirandina civakek ji hilbijartiyan ku erka wê rizgarkirina mirovahiyê ji felaketek xeternak û nêzîk e. Dibe ku ev veguhertin bi ramanên serdestiya nijadî an gelê bijartî re têkildar be an nebe, lê karê wê her gav antî-demokratîk e. Dema ku li ser dewletê serdest dibe, dibe ku bibe teokratîk. Ola siyasî îro bi sê versiyonên sereke tê: neo-Pentecostalism, Siyonism, û Îslama radîkal.
Her çend ev têgîn nakokî ye jî, neo-Pentekostalîzm ji "nûvekirina karîzmatîk" a Protestanîzmê bi giranî li DY û, bi bandora wan, li seranserê Amerîkaya Latîn, nemaze ji dawiya salên 1960-an vir ve, çêbû. Ji ber ku fenomenek heterojen e, diyardeyên wê yên serdest bi veberhênana hestyarî ya bihêz a bawermendan (trance û glossolalia), pûtperestiya bextewariya aborî û sûcdarkirina kesane ya ji bo xizaniyê, têgihîştina pargîdanî ya dêran (nirxa zêde ya pîroz ku vediguhezîne mega-dêrên pirneteweyî) û Tevlîbûna siyasî ya muhafazakar û ultra-muhafezekar a çalak, ango bi avakirina partiyên dînî, olperestiya homofobîk û zayendperest û şeytanîkirina polîtîkayên çepgir ên ku veguherî xeyalên komunîzmê, ango mehkûmiyeta apokalîptîkî. Neo-Pentekostalîzma ku ji aliyê rêxistinên ultra-muhafezekar û heta rastgir ên tund ve tê fînansekirin, her çend demokrasiyê red neke jî, têgehek wê ya amûrparêz heye: bi qasî ku bikaribe bixe xizmeta "mîsyona" xwe qebûl dike.
Siyonîzm wek tevgereke cihû ya neteweperest ji dayik bû (Yekemîn kongreya siyonîst di sala 1897 de li Baselê hat lidarxistin û îlhamkarê wê Theodore Herzl bû) bi mebesta avakirina dewletek Cihû li Filistînê ku cihûyên ku her dem her çendî (an ji ber ku) bijartî bin jî rastî çewisandinê bên. mirov, dikarin di ewlehiyê de bijîn. Îdeolojiya siyasî ya orîjînal bi giranî sosyalîst bû (Siyonîzma Karker) û pir hindikahiyek di nav Cihûtiyê de, hem ji hêla çepên Cihû (Bundist) û hem jî ji hêla rast (Ortodoks û ultra-Ortodoks) ve hate rexne kirin. Holocaust di siyonîzmê de guhertineke kûr a îdeolojîk çêkir, û avakirina dewleta Îsraîlê bi desteserkirina Filistîniyan û her tiştê ku heta roja îro hatiye şopandin, nîşan dide ku heta çi astê siyonîzm bûye rastgir û rastgirek tund- tevgera bask û, heta wê astê, ji hêla hêzên siyasî yên lihevhatî, her çend ne Cihû (Zionîzma Xiristiyan) be jî, û xwedî hêzek aborî ya mezin, nemaze li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê (DYA). Ji tirsa Holokostê bigire heya tirsa Xezeyê, cûdahiyek îstatîstîkî heye ku di rûyê "pîroziya jiyanê" de qet diyarker nîne, ku îfadeya Hannah Arendt bikar bîne. Fikrên îmtiyazên ontolojîk, çi yên gelên bijartî û çi jî serdestiya nijada Aryen, dema ku veguherin îdeolojiya siyasî, ji bo dijminan ber bi "çareseriyên dawî" ve diçin.
Îslama radîkal an jî bingehîn versiyonek îslamê ye ku ji bo redkirina çanda rojavayî û kolonyalîzm û emperyalîzma ku ji sedsala 15-an (bê ku dema Seferên Xaçperestan nehesibînin) heya îro di cîhana îslamê de radigihîne ye. Di hundurê xwe de pir heterojen e, bi giştî bi antî-kolonyalîzmek kûr, redkirina laîkîzmê û sepandina qanûnên îslamî (şerîat) hem di warê taybet û hem jî di qada giştî de diyar dibe. Berfirehbûna wê di sed salên dawî de ji têkçûna çepên laîk û tevgerên lîberal ên neteweperest tê, ku wekî hevparê bêhêvîtiyên pêşkeftinxwazî, laîkparêzî û nûjenbûnê yên ku ji hêla welatên kapîtalîst ên rojavayî û reformîzma îslamî ve têne pêşve xistin, tê dîtin. Îslamiya radîkal diyardeyeke civakên kapîtalîst e, weke berxwedaneke li dijî modernîteya rojavayî û kapîtalîzmê ye, her çend hin versîyonên wê (wehabîzm li Erebîstana Siûdî) bi şêweyên herî talanker ên kapîtalîzmê re bi hev re dijîn. Di guhertoya xwe ya siyasî ya herî radîkal de, ew dixwaze bibe teokratiyek ku tenê formên pir qutbûyî yên pirdengî û demokrasiyê qebûl dike. Ew baviksalarî ye û femînîzma îslamî bi xwe tepeser dike.
Traditional tund-rast. Mîrateya faşîzm û nazîzma nîvê yekem a sedsala 20. e. Piştî têkçûna dîrokî ya van rejîmên siyasî, ew wek îdeolojî û pratîka komên piçûk, carna jî nepenî, bi kiryarên tawankar ên nijadperestî û biyanperestî ma. Di van panzdeh salên dawîn de bi awayekî berbiçav berfireh bûye, bi giranî ji ber krîza sosyal demokrasiya ku ji hêla neolîberalîzmê ve hatî çêkirin, gerdûnîbûna xwe-(ne)rêkûpêkkirî ya sermayeya darayî û zêdebûna tevgerên koçberiyê. Mîna faşîzm û nazîzmê, rastgirên tund jî xwedî têgehek amûrparêz a demokrasiyê ye, ku wekî navgînek rabûna ser desthilatdariyê dibîne. Dema ku bibe desthilatdar, ew ne wê bi kar tîne û ne jî bi rengekî demokratîk dev jê berdide, wekî ku di dozên Donald Trump û Jair Bolsonaro de eşkere bû. Ew neteweperest, nijadperest û biyanofobîk e, lê ew globalîzma neolîberal qebûl dike, ji ber vê yekê ew jî mîna Hîtler ji hêla karsazên mezin ve tê fînanse kirin.
Qanûna fare. Ev rûyê otorîterîzma faşîst ya herî dawî ye û li dijî hewldana berevajî ya hikûmetên muhafezekar e ku serxwebûna dadgehan sînordar bikin (Polonya, Macaristan, Îsraîl). Ji salên 1970-an vir ve, du guhertin di teoriya demokratîk de çêbûn, ku bi gelemperî, armanc jê derxistina şiyana serweriya gel a danîna sînoran li ser kombûna kapîtalîst e. Dibe ku ev lawazbûna demokrasiyê ecêb xuya bike, ji ber ku di wê dehsalê de û deh salên paş de bû ku gelek welatan dawî li dîktatoriyê anîn û rejimên demokratîk pejirand (Portûgal, Spanya, Yewnanîstan, Brezîlya, Arjantîn, Şîlî). Rastî ev e ku ew hemî neçar bûn ku bi du guhertinên domdar re rû bi rû bimînin. Ya yekem ji holê rakirina wê fikrê bû ku demokrasî şert û mercên aborî û civakî ferz dike da ku bi bandor kar bike. Di şûna wê de, demokrasî, ku di guhertoya lîberal a kêm qels de (mafên medenî-polîtîk) tê fêm kirin, bû şertê pêşkeftina civakî-aborî. Ya duyemîn jî ji manîpulasyoneke tevlihev û xapînok a organên serweriyê pêk dihat ji bo ku rêveberî ji kontrola demokratîk a bi bandor were rizgarkirin. Di du qonaxan de pêk hat. Ya yekem ji veguheztina desthilata siyasî ya rastîn ji parlemanê bo rêvebirinê pêk dihat, ku ji zexta gel kêmtir mexdûr dihat dîtin. Ya duyemîn jî veguheztina desthilatdariya rasteqîn ji rêveberiyê ber bi daraziyê ve, ku organa desthilatdariyê ya herî zêde li hemberî kontrol û zextên demokratîk bêpar e. Ev guhertin bi giranî forma "derbeyên nerm" girtiye, ji ber ku xuya dike ku ew di çarçoveyên destûrî de pêk tên, ji bo derxistina hêzên siyasî yên ku potansiyel zêdetir dijminatiya neolîberalîzmê ne bi rêyên dadwerî (têkoşîna bijartî ya li dijî gendeliyê) ji hikûmetê girtiye. Ev guhertin di derbeyên li Hondûrasê yên sala 2009, Paraguayê di sala 2012an de, li Brezîlyayê di sala 2016an de, li dûv Operasyona Otomobîl şuştinê diyar bû. Lawfare, termek bi eslê xwe leşkerî ye, ji aktîvkirina êrîşkar a pergala dadweriyê pêk tê, ne ji bo bidestxistina edaletê, lê ji bo bêbandorkirina dijminên siyasî. Ew bi gelemperî binpêkirina qanûnên dadrêsî yên tawanan pêk tîne û medyaya dijminatiya hukûmetê wekî çeka xwe ya sereke bikar tîne. Ev rengekî faşîzma mêtînger e.
Acedia ferdperestî. Acedia rewşek sosyo-psîkolojîk a westandina hestyarî, xemsariyê, dev ji lêgerîna alternatîfên xelatgir ên li derveyî laşê takekesî ye ku wekî xaka seretayî û cîhana piçûk, pêşbînîkirî û rehet a hevaltiyên virtual tê hesibandin. Keleh-ferd, ku ji qelsiya (ne)hişmendî ya li hember cîhanek neyar û nereformatîk pêk tê, ji veqetandinên berevaniyê bêtir ji tevlêbûnên xeternak re, ji tercîhkirina gumanên piçûk li şûna gumanên mezin, ji zelalbûna nefreta li hember nezelaliya biratiyê. Dibe ku xerîb xuya bike ku şert û mercên sosyo-psîkolojîk di nav rûyên nû yên faşîzmê de cih bigirin dema ku acediya bi wateya ku li vir tê pejirandin bi faşîzmê re tune ye. Lêbelê, ez ditirsim ku ev rewş, ger were gelemperîkirin, dê bibe zemînek biber ji bo ceribandinên xuyayî hêsan û radîkal ên nekonformîzm û qutbûna antî-sîstemîkî ku rastgirên tundrew û bingehparêzî mizgînî didin. Mîna ku faşîzma nû di kûrahiya rewşa mirovatiyê ya ku kapîtalîzma neolîberal û xwezaya mêtinger ferdên xwe pê dihesibîne dest pê kiriye. Xwe-faşîzmek.
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan