Sed salên dawîn salên pevçûnên dijwar bûn ku ji bilî du şerên cîhanî, gelek şer encam dan. Çîn û komên civakî yên ku mudaxeleyî van pevçûnan kirine, di bin navê armancên ewqas berfireh de nehiştin ku bi kesên konkret ên ku di van pevçûnan de şer kirine û gelek caran jî ji bo wan jiyana xwe ji dest dane, bi hêsanî têkiliyek çêbibe. Armancên weke neteweperestî, enternasyonalîzm, şoreşgerî, sosyalîzm, serdestiya nijadî û mîsyona şaristaniyê îfadeya herî dawî ya nelihevkirinê bûn û her tim organên ku li ser navê van armancan jiyana xwe ya asayî rawestînin û li dijî statûkoyê têbikoşin. Gelek mîlyon dê çu carî venegerin jiyana normal. Belkî kêm tê dîtin, ev serdem jî bû qada diyardeyeke din ku îro digihêje rêjeyên metirsîdar: Kesên hene, ji ber sedemên cihê, ne eleqedar in ku şerê statukoyê bikin, an jî heke hebin, şert û mercên wan tune ne. an jî meşrûbûna vê yekê. Bixwazin an nexwazin, divê xwe ji encamên tiştên ku diqewimin îstifa bikin: dinya ji wan re dibe; ji bo ku ew biqewime tiştek ji destê wan nayê. Gelek celeb kes ketine bin vê rewşê. Ez ê pêncan ji ber girîngiya wan a îro ji hev cuda bikim: yê xerîb, yê nelirêtî, yê asîmîlebûyî, yê acêdî, yê kevnar.
The xerîb
Sosyologê Alman Georg Simmel nivîseke xweş diyarî vê kesayetiyê kiriye. Xerîb kesek e ku di nav me de ye, lê bi heman awayê ku "em dikin" ne endamê civakê ye. Ew hem nêzîk û hem dûr, hem li hundur û hem jî li derve ye. Divê hûn bi wî re mijûl bibin, lê hûn ji wî bawer nakin. Simmel nîşan dide ku, ji hêla dîrokî ve, bazirgan xerîbek bû, kesek ku civaka kevneşopî pê re di nav têkiliyê de bû, lê bi têkiliyên stabîl ên xizmtiyê, cihê jidayikbûnê, pîşeyî an çandê pê re ne girêdayî bû. Simmel Cihû bû û dizanibû ku ew li ser çi dipeyivî. Wî bi taybetî behsa civaka Ewrûpa ya dema xwe dikir. Cîhana kolonyal li derveyî analîza wî bû, lê li wir bû, wekî Tocqueville em hişyar kiribûn, ku pîvana rastîn a xerîbiyê di civaka Ewropî de dikare were nirxandin: yê kolonî xerîbê paradîgmatîk bû. Îro, celebên nû yên kesane ketine kategoriya xerîban, ya herî girîng koçberên di civakên bakurê gerdûnî de, karkerên başûrê cîhanî yên ku ji hêla pargîdaniyên mezin ên pirneteweyî yên Bakurê cîhanî û li seranserê cîhanê ve têne xebitandin. , xebatkarên aboriya sepanê, ango xebatkarên radestkirina xwarinê. Em bi van hemî kesan ve girêdayî ne, carinan bi tundî, lê tundiya pêwendiyê gava ku têkilî biqede bi dawî dibe.
Têkiliya di navbera xerîb û cîranê de bi guhertinên di avakirina têkiliyên xerîbî û nêzîkbûnê de diguhere, û ew hemî hûrgelên têkiliyan jî nagire. Mînakî, yê samîmî cîranê herî nêzîk e, lê cîran di wateya Incîlê de cîranê herî xerîb e. Nêzîkbûn, xerîbî û nêzîkbûn îro di bin veguhertinên kûr de ne, nemaze ji ber mezinbûna rola torên civakî di têkiliyên navbera kesan de. Dibe ku yê samîmî kesek be ku hûn ji bilî gotin û wêneyên ku hûn li ser têlefona xweya desta diguhezînin tiştek pê re parve nakin. Xerîb ew kes e ku meriv pê razî ye ku dijminatî ye, nayê famkirin, dijmin e, bi kurtî ew kesê ku ne aîdê wî ye, her çend hewcedariya we hebe jî. Xerîbiya herî zêde çêdibe dema ku karûbarên xerîb jî ne hewce têne hesibandin ji ber ku ew ji hêla nêzîkên nû ve têne peyda kirin, ku torên civakî hema hema di cih de destûr didin.
Yên nelirêtî
Pirsgirêka nebaşbûna civaka pîşesaziyê yek ji mijarên girîng ên dehsalên pêşîn ên sedsala 20-an li Ewrûpa û Dewletên Yekbûyî bû. Gelek kes dê fîlma Charlie Chaplin bi bîr bînin Demên nûjen. Civaka pîşesazî bi xwe re lezbûnek pir mezin a jiyana civakî di her astê de anî, ne tenê di xebata pîşesaziyê de, lê her weha di tevger, têkiliyên mirovî, awayên jiyana bi hev re, xwarin, axaftin, meş û hezkirin de jî. Vê pirsgirêkê nîqaşên bi coş derxist holê û du helwestên sereke derketin holê. Li gorî hin kesan, xwezaya mirov ne bêsînor maqûl bû û lezkirina pîşesaziyê tê wateya şîdetek wusa li ser metabolîzma laşî-psîkolojîk a mirovan ku zû an dereng dê encamên wê hem di nav kesan de hem jî di warê civakî de diyar bibin. Demokrasî bixwe dê di dawiyê de zirarê bibîne. Li gorî yên din, xwezaya mirovan bêsînor plastîk bû û dê bi hêsanî xwe bi rîtmên nû ve biguncîne. Beriya her tiştî, Lîstikên Olîmpîk delîl bûn ku mirov dikaribû hemî sînorên ku berê nedihatin hesibandin derbas bikin. Ew ne mijarek hêsan bû; ew bêtir pirsên kûr ên felsefî yên li ser xwezaya mirovan û paşeroja demokrasiyê vedihewîne. Li Dewletên Yekbûyî, nîqaşa Walter Lippman-John Dewey du pirsên bingehîn baş kurt kir: cewhera xwezaya mirovan û fonksiyona civakî ya demokrasiyê. Di sala 1922-an de li ser astengên nû yên ku nahêlin hemwelatî bigihîjin rastiyê - bi taybetî medyaya nûçeyan - dinivîse, Lippman rexne kir "sansûrên çêkirî, sînorkirinên têkiliya civakî, wextê berawirdî kêm ku di her rojê de heye ji bo guhdana karûbarên giştî, tehrîb çêdibe ji ber ku bûyer divê di nav peyamên pir kurt de werin berhev kirin û dijwariya çêkirina peyvek piçûk cîhanek tevlihev diyar dike." Di bingeh de bi lihevkirina li ser teşhîsê, Dewey li dijî pêbaweriya bi pisporan bû ku telafîkirina kêmasî û bêaqiliyên xwezaya mirovî, hêza aqilê kolektîf û refleksîf, û projeya avakirina formên kûrtir ên demokrasiya beşdar bû. Dema ku nîqaş çêdibûn, civaka Amerîkî bi lez diguherî û, di nav qeyranên kûr ên mîna Depresyona Mezin de, ew hemî kesên ku destûr nedan ku xwe bi serdemên nûjen re adapte bikin li dû xwe hişt. John Steinbeck Diranên Xezebê şahidiyek zelal e ji bo travmaya navxweyî ya ku di bin dirûşma mezin a pêşveçûnê de rû da.
Nerazîbûn hatin jibîrkirin û tenê di tekoşîna Afrîkî-Amerîkîyan de ji bo mafên medenî, di dijberiya şerê Viyetnamê de, û di çanda hippie ya salên 1960-an de ji nû ve derketin holê. Tevgera hîpî dijber-çanda kesên nelirêtî bû; li dijî şer û reqabetê, hîpî li dijî aştî û evînê derketin. Lê di heman demê de îfadeya têkçûneke dîrokî bûn. Guhertoya duristiya bêdawî ya xwezaya mirovî bi ser ketibû û ew tenê qêrînek marjînal bûn, ku dengê wê yê bindestî yê orîjînal dê bi hev-bijartî bi dawî bibe, û bibe xeteke din a hilberînê ji bo pîşesaziya şahiyê ya derketî. Ev yek, ne dawiya sendroma nedadaptasyonê bû, ji tevgereke siyasî-çandî veguherî pirsgirêkeke derûnî. Solvent nerast e niha buroyên psîkolog, psîkiyatrîst û psîkanalîstan dagirin. Yên din girtîgeh, navendên peydakirina narkotîkê û kolanên bêmalan tije dikin. Ew ne mecbûr in li gorî cîhana ku lê dijîn, lê ew serhildanê nafikirin ji ber ku hêza wan tune ku wiya bikin, ji ber ku ew jî nizanin ku cîhanek din a mimkun dikare çi be, an ji ber ku wan heye. tirsek felcî, zanibe ku hûn îro ji bo nekonformîst bûna xwe nirx didin.
Yên asîmîle kirin
Kategoriya yên asîmîlebûyî bi eslê xwe kolonyal e û ji bo destnîşankirina wê koma piçûk a mirovên kolonyal ku bi perwerdehiya kolonyalîzmê "çanda hov" a ku ji bav û kalên wan derbasî wan bûye, terikandin (û red kirin) hat îcadkirin û fêrî zimanê kolonyal kirin. , çand û awayên jiyana bi hev re, û tevdigerin (bi kêmanî di xuyangê de) mîna ku têkiliya serdestiya kolonyal xwezayî dihesibînin. Li gorî pênaseyê, kesê asîmîlebûyî ne wekî yê rûniştvan bû. Ew di navbera "hov" û "ewropiyên şaristanî" de kategoriyek navîn bûn. Heya ku li gorî statukoya kolonyalîstan tev bigerin, xwedî hin mafên wan bûn. Bi serxwebûna koloniyan re ev kategorî ji holê rabû. Lê ew bi rengekî bi şêweyên din, hem li Başûrê gerdûnî û hem jî li Bakurê gerdûnî, ji nû ve derketiye holê. Li Başûrê gerdûnî, ew ji çînên navîn ên gerdûnî yên ku derketine pêk tê, ku çanda kevneşopî an bav û kalan rêûresmên taybetî yên jiyana kolektîf (dawet, cenaze) îdare dike, lê ne pir zêde. Ji aliyê çanda bav û kalan ve nayê birêvebirin, nayê wê wateyê ku ew wê nizanin û qîmetê nadin. Tenê difikirin ku ev yek ji “jiyana bajarî ya nûjen” ango rojavabûnê dernakeve. Di vê rewşê de, asîmîlasyon fenomenek pir tevlihev e ji ber ku ew hêmanek tendurist ya serhildanê li dijî elîtên ku bang li çanda kevneşopî dikin da ku gendelî, bêkêmasî û îmtiyazên xwe veşêrin. Rewşa duyemîn a asîmîlasyonê ya koçberên li Bakurê gerdûnî ye ku çandên xwe yên resen winda dikin an jî red dikin da ku baştir xwe bi civakek ku dizanin dijminê wan e û ji bo redkirina wan dê her tiştî bikin. Asîmîlasyon di vir de ji aliyê psîkolojîk ve awayê konformîzmê yê herî bi tehamûl e.
The acedic
Rahîb John Cassian, ku di sedsala 5-an berî zayînê de dinivîsî, yekem bû ku bal kişand ser rewşa psîkolojîk a gelek rahîbên li Filistîn, Sûriye û Misrê di rojên destpêkê yên Xirîstiyantiyê de, rewşek ku wî jê re acedia (ji Yewnanî: akedia, xemxwarî, nebûna lênêrînê). Ew rewşek bêhêziya daîmî, nekarîna balkişandina li ser xwendinê an îbadetê, westandina derûnî û giyanî, bêaqilî, melankolî, torpor, belavbûn an windakirina ramanê bû ( peruagatio cogitacionum ji retorîka serdema navîn). Evagrius Ponticus navê acedia kir "cinê nîvro", ji ber ku nîvro bû ku rahîb di hucreyên xwe de herî zêde bêhna xwe didan, xuya bû ku roj pêncî saet didomîne û jiyana wan bê wate bû. Cassian fêm kir ku acediya encama şert û mercên rahîb ên îzolasyona civakî, girtina mekan û bêdengiya rahîb e, bêpariyek pir mezin ku bi peywira mezin a nêzîkbûna Xwedê re berevajî bû. Dûv re, acedia veguherî yek ji heft gunehên kujer, tembelî. Lê her tim ji vê zêdetir bû. Acedîk ferdekî bêferq e, ne bi bijartina cinîkî, lê ji hestek kûr a nekaribûna veguheztina cîhanê ye. Hesan e ku acedia bi şewitandinê, bi depresyonê re were asîmîlekirin, mîna ku di heyama berê de hate asîmîle kirin. acizî or Weltschmerz. Lê acediya ji wê zêdetir e. Ew hewldanek e ku ji hêla nifşên bi navê post-baby boomer (di navbera 1945 û 1964 de hatine dinê), ango nifşê millennials (di navbera Çile 1983 û Kanûn 1994 de hatine dinê) û nifşê Z (jidayikbûn di navbera Çile 1995 û Kanûn 2003 de), ji bo adaptasyonê. ji bo cîhanek bêhevseng û heta bêaqil, ku bêaqiliya wê, nemaze di warê ekolojîk de, bi qasî ku nekaribûna şerkirina wê bi rengek dramatîk tê ceribandin. Nifşên nû bi qasî dê û bavên xwe an jî bi heman gumanan zû nagihîjin mezinan. Mirovahî êdî bi awayekî razber nayê jiyîn, bêewlehiya kar (carinan bi giranî, carinan jî sivik) li ser bijarteyên wan giran dibe û veberhênana di perwerdehiyê de ew cûre feydeyên ku berê (ewlehiya kar û kariyerê) dikir garantî nake. Îradeya ku wateyek bide jiyanê heya radeya rast heye ku ev ê bi şiyana veguheztina wê re li hev bike. Ev kapasîteya xwedan pîvanek kesane û kesane ye. Nasname rengekî aîdiyetê ye ku ji ber ku xwezayî ye (zayend, nijad) tê bidestxistin û seferberkirin. Ya girîng ne guhertina dinyayê ye, lê ji holê rakirina dijminan e ku aîdîyet zêdetir were naskirin. Konformîzm ji dev ji gihandina kokên serdestiya nûjen vedigere: kapîtalîzm, kolonyalîzm û baviksalarî. Ji bo serketinên hêsan lihevhatinek hêsan.
The kevnar
Ev vektora konformîzmê ya herî dawî ye û ji pêşkeftina bi navê îstîxbarata sûnî (AI) derdikeve. AI li ser pergalên fêrbûnê yên ku bi eşkere ne bernamekirî ne vedibêje makîneyên ku peywirên cognitive pêk tînin - wek fikirîn, têgihiştin, çareserkirina pirsgirêkan, û biryargirtinê. Hêmana sereke pirbûna daneyan (daneyên mezin) û algorîtmayên ku jê pêşde diçin e. Otomatîzekirina peywirên ku îro ji mirovan re kar peyda dikin, pîvana herî naskirî ya veguherînên ku di bin bandora AI-ya hilberîner de pêk tê, ango AI-ya ku bi awayên ku ji mirovan re nayên xeyal kirin fêr dibe û xwe rast dike (hînbûna kûr). Ji xeynî kar, siyaset, evîn, ol, aborî, huner, ragihandin, afirînerî, aktîvîteyên zayendî – bi gotineke din, jiyan bi giştî – sibe bi rêyên ne-mirovî dikare were biryardan. Dema ku şoreşa pîşesazî pirsgirêka nebaşbûna mirovan afirand, şoreşa AI pirsgirêka pîrbûna mirovan diafirîne. Ger em mirov kevin bibin, êdî pirsgirêk ne konformîzm/nekonformîzmê, lê fonksiyoneliyê/bêfonksiyonê ye. Disfunctional ne nekonformîst e; ew dengek tê avêtin. Hin kes difikirin ku nekonformîzm dikare ji hêla AI-ê ve were nûve kirin, lê kes nikare wateya exlaqî an siyasî ya nekonformîzmê garantî bike. Ewqasî ku nelihevkirin dikare bibe armanca tunekirina cureyên mirovan.
Dema ku îro cureyên psîkososyal ên cihêreng ên konformîzmê ji têkçûna ramana rexneyî re têne hesibandin, divê em bifikirin ka gelo ne ramîna rojavayî ya nûjen (rexnegir û ne-rexne) bû ku bi parçekirina girêdanên ku sê awayên bingehîn ên hebûnê bi hev ve girêdide têk çû. : laş, etîk û derbasbûn.
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan