Ev çil sal in ku ez li ser her deh salên şoreşa 25ê Nîsana 1974an gotarek dinivîsim ku piştî 48 salên dîktatoriyê demokrasî vegeriya Portekîzê. Analîza pêşanînên şiroveker an pêşeroj nîşan dide ku bi salan ez bi du hêrsan re rû bi rû bûm, yek ya sereke, ya din ya duyemîn. Min bersiv da herduyan jî, bêyî ku aciz bibe, lê bi arguman û hincetkirina hilbijartinên siyasî. Ez behsa hêrsa firsenda ji dest dane û hêrsa rabirdûya winda dikim. Di dirêjahiya vê heyama dirêj de, her du nerazî pozîsyonên xwe yên berbiçav guherandine. Kîna yekem di sê deh salên pêşîn de serdest bû û ya duyemîn jî ji wê demê de serdest bû.
Du cureyên hêrsbûnê hene: ya dîrokî-îdeolojîk û ya di nava mirovî-di nav civakê de. Di her du rewşan de, ya ku di xetereyê de ye, hest an hestên ku bi rengekî exlaqî-exlaqî û ji ber vê yekê ne-siyasî neheqî têne hesibandin dramatîze dikin. Ew her tim hebûn û pîrozkirina mexdûran pêk tînin. Herdu cureyên hêrsbûnê jî êrîşkar şeytanî dike û di mijara kîneke dîrokî-îdeolojîk de, tobekirin an jî berdêlkirin, heke ne mumkin nebe, pir dijwartir e. Di kînên ku di civaka hemdem de pir in, em pêkhateyên her du cûreyên hêrsbûnê dibînin, lê her gav gengaz e ku meriv nuans û berbelavan bibîne. Di vê nivîsê de ez tenê bi hêrsa dîrokî-îdeolojîk re mijûl dibim.
Xemgîniya derfeta winda.
Şoreşa 25’ê Nîsana 1974’an du enerjiyên siyasî yên awarte yên ku bi hev ve girêdayî bûn derxistin holê: demokrasî û sosyalîzm. Piştî 48 salên dîktatoriyê, demokrasî bû navenda şoreşê. Ew çend sal piştî tevgera xwendekar a 1968-an, ku pêşengê wê li Coimbra di 1962-an de bû, û salek piştî derbeya Pinochet li dijî rejîma sosyalîst a demokratîk a Salvador Allende, pêk hat. Bê guman, li Portekîzê, di kampa sosyalîst de helwestên tundrew derketin holê ku demokrasiya temsîlî nedixwest ji ber ku wan ew bûrjûwa dihesiband; ew di navbera alîgirên sîstemên Sovyetê, Arnavutî û Çînî de hatibûn parvekirin. Bi rastî fikra hegemonîk sosyalîzma demokratîk bû. Di Destûra Bingehîn a 1976’an de hat qebûlkirin û partiyên ku niha rastgir in, xwe wekî parêzvanên sosyalîzmê dihesibînin. Fikra sosyalîzma demokratîk ji çi pêk tê, her çendî ne diyar be jî, di daxwazên gel de hatiye nivîsandin. Tê bîra min ku di sala 1980-an de - di wê demê de ku min di navbera Zanîngeha Coimbra û beşa Coimbra ya Tevgera Serfermandar a Hêzên Çekdar (MFA), bi serokatiya Korgeneral Franco Charais de têkilî danîbû - Rektor ji min xwest ku ez serdana Yugoslavyayê bikim da ku fêr bibim. li ser sîstema sosyalîst a xwe-rêveberî, ku li dijî Sovyetê bû, lê kêm dihat zanîn, û li ser wê raporekê binivîsin. Ez mehekê li wî welatî û her weha li Albanya (ji bo berevajî) mam, lê dema ku ez vegeriyam eleqeya li ser sosyalîzmê ji bo vegerê kêm bû.
Di sala 1985 de, min nivîsî: “Civaka Portekîzî îro di atmosfereke hêviyên parastî de dijî. Di deh salên dawî de pêvajoyek pir tevlihev a veguherîna civakî ya ku encamên wê hîn bi tevahî ne diyar in derketin holê. Tirs hene û, di heman demê de, hêvî hene ku paşeroj dê ji gelek rabirdûyên vê dawiyê yên ku bûne sedema nihaya me ya nediyar cûdatir be. Her tişt, an jî hema hema her tişt, bi 25ê Nîsana 1974an dest pê kir, bê guman bûyera herî girîng a dîroka hemdem ya welatê me. Ji bo ku hûn bi kûrahî zanibin ka wê gavê çi bûye (û rast dûv re) û çima wusa bûye, mifteya famkirina gelek pirsên me yên îro ye. Ji ber vê yekê ji bo zanyarên civakî û bi giştî, ji bo me hemwelatiyên ku ji bo pêşkeftina dîrokî ya welatê xwe ve girêdayî ne, dijwariyek e ku dest bi nîqaşek zanistî bikin, ji vê dema taybetî ya dîrokî [1985], li ser vê girîng. di hemdemiya me de date bikirin. Bi rastî ew pêvajoyek civakî ya zengîn û tevlihev bû ku rastiya Portekîzî bi modelên pêşkeftinê û planên siyasî, bi proje û bernameyên çalakiyê ji bo paşerojê vegirtibû (bi kûr? bi rûberî?) wekî ewqas xêzên qutbûn û berdewamiyên di navbera civaka nûbûyî û ya Civaka kevn ku bi hêza salên xwe li ber xwe dide.” Demokrasî ji ber ku wekî qenciyek bê şert û bê veger dihat desteserkirin nehat pirsîn, lê sosyalîzm jixwe pir dûr bû, guhertoya wê ya kapîtalîst – qet guh nede nakokî – demokrasiya civakî, hate guhertin. Mijarên sereke yên refleksê “çand û awayên nû yên jiyanê; guhertinên di qanûn û pêkanîna edaletê de; têkoşîna ji bo kontrolkirina hilberînê; tevgerên gel ji bo baştirkirina şert û mercên jiyanê."
Nêzîkî sî sal şûnda, di nav qeyrana darayî-hebûnî de ku tê wateya destwerdana Trojka (Yekîtiya Ewropî-Banka Navendî ya Ewropî-Fonda Pereyan a Navneteweyî), min di 25ê Nîsana 2011an de nivîsî: “Em 25ê Nîsanê ya herî tarî dijîn. ji ber ku 37 sal berê, mîna mûcîzeyek nepîroz, bang li me kir: rabin û bimeşin. Û bi vî awayî, me bi lez û bez, bi dijwarî derbas kir, ket xefikan, heya ku em gihîştin van rojan ku xwedayekî xerîb, ji ber ku sêalî lê bê xêr, ferman dide me: dakevin ser çokan û bizivirin. Di heman demê de ferzek ecêb e, her çend di dîroka me de ne bêhempa be jî, ji ber ku di berdêla windakirina giyanê me de xilasiyê pêşkêşî me dike.
Em dibin şahidê geşepêdana welatê xwe û xuyaye em bi awayekî pasîf temaşe dikin. Mîna ku welat cihekî dûr be, mirovên ku em bi kêmasî wan nas nakin, yên ku em ji wan re qedr û qîmetek taybetî tune û yên ku bê guman heqê barê ku ew hilgirin heq dikin. Bi guhdarîkirin an xwendina hin şîrovekaran tê dîtin ku ew Alman in û qala welatê me dikin. Rastiya neteweyî mîna ku koroner bin, cesedê dikujin, mîna ku ne parçeyek ji wê bin. Yên din, yên super-dewlemend, yên ku pereyên wan mafê dewlemendiyek aqil dide wan, xwe ji xizanî û teqawidiyên xizan nefret dikin, mîna ku xizanî gunehek be ku dewlemendiya wan bêguneh e. Û hema hema hemû jî welat dişoxilînin, mîna ku sedemên qeyrana me ya darayî ne sîstemî bin û ji ber vê yekê, beşekî ji çalakiya me re biyanî ne, her çend çalakiya me her çendî nebaş be jî. Xwe-flajekirin wijdanê xirab ê pasîfiyetê ye û di çerçoveyek ku pasîfîtî, dema ku neyê xwestin, tê ferzkirin de derbaskirina wê ne hêsan e. Hatina Lîzbonê ya sêalîtiya YE-ECB-IMF bi awayekî sembolîk çalakiyek tundûtûjî pêk tîne ku berevajî nebûna me ya tevgerê ye. Li ser me tevdigerin. Navê me tenê ew nav e ku yên din ji bo qenciyê tevdigerin ku tenê ya me ye heke ew jî ya wan be. Ji bo ku em tevbigerin, divê em çavên xwe ji vê dîmenê bigrin û çend kêliyan di tariyê de bimeşin heya ku em bigihîjin pişta wê da ku îskeleyên ku pişta wê digirin bibînin, li qelebalixiya ku li wir diçe temaşe bikin û dirêjiyên vala nas bikin. li benda çalakiya me ne. Pêdiviya me bi kaptanan nîne, lê pêwîstiya me bi wêrekî û wêrekiya ku hin ji wan 37 sal berê hebûn, bêyî ku ji reaksiyonên bazaran an jî nirxa ajansên dengdanê bitirsin tevbigerin.”
Ev nivîs beşek ji pirtûkekê bû, Portekîz: ensaio contra a autoflagelação (Portekîzî: Gotara li dijî Xwe-flagellasyonê) (Almedina 2012), ku her çend analîtîk be jî, dawiya ramana (û hêrsa) derfeta ji dest çûyî temsîl dike. Ji wê û pê de, hêrsek din wê serdest bibe.
Kîna rabirdûya windabûyî
Deh salên dawîn li cîhanê bi mezinbûna rastgiriya tundrê wekî îfadeyeke rêxistinkirî ya siyasî tê binavkirin. Li Portekîzê, rêxistina wê paşê bû û em vê yekê bi hêza Şoreşa 1974-an ve girê didin. Lê hilbijartinên meha adara borî nîşan da ku Portekîz ne tenê ji vê pêlê bêpar ma, lê ji welatên din ên Ewropayê wêrektir li wê siwar bû. Hem di sedemên vê diyardeya gerdûnî de hem jî di şeklên ku digire de xalên lihevhatinê hene. Nîşaneyên herî gelemperî yên rastgirên tund ev in: netewperestiya biyanî û dijî koçberiyê; antî-sîstema ku ji sîstema siyasî zêdetir û têkiliyên civakî digire nava xwe; nijadperestî û zayendperestî; ramana ku hemû bikaranîna desthilatê, bikaranîna desthilatê ye, ji bilî dema ku dor tê ser hêzên tepeserker û ewlekarî, ku hemû binpêkirina desthilatê bikaranîna rewa ya desthilatê ye; bikaranîna amûran a demokrasiyê bi têkbirina cihêbûna hêzan û biçûkxistina pêşkeftî ya binpêkirina rêbazên lîberal demokratîk; xwezayîkirina newekheviyên civakî; dewleta parastina civakî ya herî kêm an jî tenê ji bo “me” û dewleta zordar a xurt û tenê ji bo “wan”.
Di doza Portekîzî de, rastgiriya tundrê şiklê hêrsbûna du rabirdûyên winda dike: kolonyalîzm, wekî îfadeya mezinahî û şaristaniyê, û dîktatoriya Salazar, wekî demek rêzik û bendewariyên li gorî îmkanên sînordar ên welêt. Weke ku em dibînin, ev du rabirdû ne ku li ser du ramanên nakok ên nasnameya welat hatine damezrandin. Yek, gazîkirina mezinatiya berxwedêr, cesareta li hember îmkanên rastîn, û ji ber vê yekê serfiraz; ya din, di birêvebirina sînoran de navbeynkarî, nefsbiçûk, xweragiriyê, jîrbûn û ji ber vê yekê serfiraz dike. Tîpîkî ya vê cureyê hêrsbûnê ye ku berê, çi dibe bila bibe, ji niha çêtir bû. Nakokî tenê dema ku hûn ji cîhana hêrsbûnê derkevin diyar dibin.
Şoreşa 25’ê Nîsanê ji her du rabirdûyan veqetîneke kûr vegot. Veqetîna bi rabirdûya kolonyal re neveger bû ji ber ku, bi rêjeyek mezin, ew ne bi Portekîzî, lê bi tevgerên azadîxwaz ên dij-kolonyal ve girêdayî bû. Tevî ku hêrsa kolonyalîstan heye, têkiliyên bi cîhana berê-kolonyal re berdewam kirin û cihêreng bûn, lê eşkere ji tundûtûjiya kolonyal hate paqij kirin û berbi berjewendîyên dualî û piralî ve hatî damezrandin. Di serî de, qutbûna ji rabirdûya dîktatorî jî dihat xwestin ku neveger be, nexasim ji ber ku rejîma faşîst paşeroja xwe di parastina koloniyan de bi cih kiribû. Lê vegerandina demokrasiyê her gav ji ya dawiya kolonyalîzmê kêmtir piştrast bû, ne tenê ji ber ku ew tenê bi Portekîziyan ve girêdayî bû, lê her weha ji ber ku di demek kurt de zendê sosyalîzma ku di destpêkê de piştgirî dida wê qut kir. Pirsa bêvegerê, demokrasiya lîberal wekî hebûnek sabit û nezelal digire, ku her roj ji hêla rastiyê ve tê red kirin. Xalê îsotê bêyî îsotê di hundurê xwe de hêjayî çi ye? Demokrasî dê çawa be ger piraniya welatiyan deng bidin partiyên rastgir ên tund ên ku demokrasiyê bikar tînin da ku bibin desthilatdar, lê dema ku bibin desthilatdar, wê bikar neynin an qebûl nekin ku bi rengekî demokratîk winda bikin?
Hem di mijara Portekîzê de û hem jî di derbarê fenomena gerdûnî de hate gotin ku rastgirên tundrê yên nû, berevajî yên sedsala borî, serî li faşîzma yekpartî nadin. Di astek fermî de wisa xuya dike, lê rastî pir tevlihevtir e. Neolîberalîzma piştî hilweşîna Dîwarê Berlînê qonaxeke nû ye di têkoşîna çînan de ku armanc dike ku belavkirina nisbî ya dewlemendiyê ku têkoşîna civakî ya çînên karker di sedsala dawîn de bi bedelên mezin bi dest xistiye, ji holê rake. Wek mafên mirovan, demokrasî jî di heman demê de ku di jiyana konkret a malbatan de ji naveroka maddî hatiye valakirin, hatiye pîrozkirin. Di şert û mercên heyî de lêçûna siyasî ya ji holê rakirina polîtîkayên civakî di demokrasiyê de ji ya dîktatoriyê gelekî kêmtir e. Lê heta kengê kes nikare pêşbînî bike.
Stûna din a neolîberalîzmê gerdûnîkirina hêza siyasî û darayî ya rastîn e (ku li ser xeleka piçûk a welatên serdest e), di heman demê de ku nakokiyên siyasî yên demokratîk di asta neteweyî de bihêle. Ev nelihevî, bi kontrolkirina raya medyayê, polîtîkayên çavdêriyê yên sofîstîke û guhertinên teknolojîk ên di organîzasyona xebatê de, hema bêje bi tevahî têkoşînên civakî yên ji bo civakek adiltir bêçek kiriye. Ger ku ev têkoşîn ji nû ve neyên avakirin, demokrasî bi xwe jî bêyî ku ji holê rabe, bêçek dibe. Serokdewletê Tanzanyayê Julius Nyerere carekê gotibû ku DYE jî rejîmek yek-partî ye, tenê bi taybetmendiya ku du heb in. Demokrasî, her çiqas vala be jî, her dem ji dîktatoriyê çêtir e, lê tenê ji bo kesên ku jê sûd werdigirin. Û ji wan kêmtir û kêm in. Maskên hêrsa kolonyalîst û faşîst rûyê mirovên sade û bê deng vedişêrin ku hîs dikin tiştên hindik wenda kirine û hêviya vegerandina wan tune.
Ji bo bîranîna José Afonso, îsal, ji salên berê zêdetir, "ya ku hewce dike dilşadkirina mirovan e". Û ji bo ku em vê yekê bikin, pêdivî ye ku em siyaset û hukûmetên ku nerazîbûnê bêyî aciziyê çareser bikin.
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan