Ji bo têgihîştina derketin û mezinbûna partiyên rastgir ên tund li çaraliyê cîhanê, û bi taybetî jî li Ewropayê, divê em vegerin dawiya Şerê Cîhanê yê Yekem û pêvajoya aloz a demokrasiya lîberal ji wê demê ve analîz bikin. Demokrasiya lîberal ji Şerê Cîhanê yê Yekem bi serketî derket, lê serketin demek kurt bû. Hêza çep bi dubendiya di navbera sosyalîst û komunîstan de bi awayekî kujer ket; Lenîn di sala 1918 de hilweşandina meclisa damezrîner a Rûsyayê, tevî ku partiya Bolşevîk di hindikahiyê de bû, dawî li hêviyên demokrasiya ne-kapîtalîst anî (Tirsiya mezin a Rosa Luxemburg). Di dawiya salên 1920-an de, nîqaşên siyasî ji hêla rastgiran ve hatin serdest kirin, mafek ku ji sala 1918-an vir ve her dem ji demokrasiyê zêdetir antî-komunîst bû. Serdestî û dubendbûna meclîsan, bêîstîqrara siyasî û nekarîna bi bandorkirina mafên civakî yên nû li hemberî îdeolojiya aborî ya serdest a lîberal, serdestiya fînansorên mezin ên taybet û qeyrana aborî ya domdar tev li vê yekê bûn. Ger desthilatdariya rasteqîn di destê patronan û sendîkayan de be, encama gel ev bû ku parlemento kêm kêrî wan tê.
Piştî travmaya mezin a şer, gel aştî, ewlehî û başkirina şert û mercên jiyanê xwest; gundiyan reforma axê dixwestin. Lê demokrasiya lîberal bi giranî polarbûna civakî anîbû. Demokrasî hem ji hêla wan kesên ku nedidîtin ku ew beşdarî baştirkirina jiyana xwe dike û hem jî ji hêla wan, bi taybetî ciwanan ve, ku lîberalîzmê pêwendiya wan bi cîhana hemdem re qut kiribû, berteref bû. Di sala 1934-an de, dîktatorê Portekîzî António Salazar (ku tenê paşmayek ji parlementerîzmê diparêze) diyar kir ku di bîst salan de dê li Ewrûpa meclîsên qanûnî yên lîberal nebin. Du pêşnîyarên hevrik coş zêde kirin: komunîzm û faşîzm/nazîzm (ya dawîn carinan bi katolîkîzma muhafezekar re ku kolektîvîzma wê ji parastina malbatê pêk dihat). Herduyan jî "Pergaleke Nû" û "Mirovekî Nû" pêşniyar kirin. Lê balkêşiya wan beriya her tiştî ji têkçûna demokrasiyê, qelsiya dewleta lîberal û xwekuştina eşkere ya kapîtalîzmê (hiper-enflasyon, bêkarî, Depresyona Mezin) derket. Pêşniyarên ultra-lîberal (paşê jê re neolîberal) yên aborînasên Awûstûryayî Friedrich Hayek û Ludwig von Mises pir di hindikahiyê de bûn û hetta jî henek kirin, û dê tenê çil sal şûnda, di Şîlîya Pinochet (1973) de werin rehabîlîtekirin, û ji hingê ve bûne. ortodoksiya aborî ya serdest. Di salên 1930-an de, lîberalîzmê ferdperestiya xweperest pîroz kir û hestên civakê û daxwazên serdemek nû ya kolektîf paşguh kir. Atmosfereke otorîter li Ewropayê serdest bû û hate gotin ku serdema demokrasiyê qediya ye - mijarek dubare.
Di dawiya Şerê Cîhanê yê Duyemîn de, demokrasî bi serfirazî vegeriya, her çend niha li Ewropayek ku di çarçoweya Şerê Sar de, di navbera bloka kapîtalîst a rojava û bloka komunîst a Sovyetê de hatî dabeş kirin, vegerî. Hêjayî bibîrxistinê ye ku denazkirin di bloka Sovyetê de ji bloka rojavayî pir bi bandortir bû, û ku hukûmetên rojavayî yên muhafezekar li ser çepên tund (hinek partiyên komunîst hatin derqanûn kirin û hemî di bin çavan de hatin girtin) ji ya rastgirên tund pir dijwartir bûn. (Partiyên neo-Nazî derqanûnî bûn, lê gelek Nazî, nemaze teknîsyen, di nav hukûmetên nû yên Alman de hatin yek kirin an jî ji hêla ajansên Dewletên Yekbûyî ve hatin girtin). Di vê navberê de, demokrasî êdî cûda bû: ber bi xweşbûna welatiyan (Dewleta Refahê), bi destwerdana bihêz a dewletê di aboriyê de, bacên bilind û pêşverû, danûstandinên kolektîf, û mezinbûn û bextewariya aborî wekî peyvên sereke yên ku têkoşîna çînan bi rê ve bibe. serve. Civaka xerîdar a nû nûnertiya hin Amerîkîkirina Ewropayê dikir, lê destwerdana dewletê ya di aborî û mafên civakî de kapîtalîzma Ewropî ji kapîtalîzma Amerîkaya Bakur cuda kir. Diyar e, herdu jî kolonyalîst bûn.
Ji salên 1970’yî û pê ve her tişt dest pê kir. Laissez faire, ya ku di Şerê Cîhanê yê Yekem de hatibû veşartin, û duoyên Hayek-Mises vegeriyan ku bimînin, têkoşîna çînan ji nû ve dest pê kir, lê vê carê wekî têkoşînek di navbera dewlemend û feqîr û çînên navîn de. Antî-dewletparêzî bi zihniyeteke otorîter (ji dewleta parastinê heta dewleta mêtinger) derket holê, rastgir dest bi serweriya raya giştî kir û polarîzasyona civakî pêş xist û demokrasî careke din ket krîzê. Ev çerçoveya ku em xwe tê de dibînin.
Dîrok qet dubare nabe. Li Ewrûpayê li gorî cîhana sed sal berê gelek cudahiyên girîng hene û van cudahiyan bertekên cuda li Başûrê cîhanî hene, nemaze li Başûr ku ji aliyê siyasî û çandî ve zêdetir girêdayî Bakurê cîhanî ye.
Dawiya alternatîfa komunîzm-faşîzm/nazîzm
Cûdahiya yekem ew e ku ji du alternatîfên ku ciwanên salên 1920 û 30-an heyecan dikirin - komunîzm û faşîzm/nazîzm - tenê ya duyemîn di rojeva siyasî ya xwestekan de xuya dike. Ev cudahî xwedî wateyeke mezin e. Ev nayê wê wateyê ku îro bi navê demokrasiyên ku ji demokrasiya lîberal veguherînertir in alternatîfên kapîtalîzmê nînin. Lê alternatîfên bi vî rengî hê ne dikarin formûlasyonên sentetîk û komkirinê pêk bînin, ne jî dikarin girseyên mezin ên ciwanan seferber bikin, ji bilî mijara ekolojîk.
Di seranserê sedsala 20-an de, rastgirên tund her tim du versiyonên cihêreng hebûn. Di salên 1920 û 30-an de, ya herî girîng faşîzma xwerû bû, li ser bingeha rêberên karîzmatîk, neteweperest, nijadperest, carinan bi Xirîstiyaniya kevneperest (nirxa malbatê) re, ku ji hêla populîzmek hilweşandinê ve li dijî ferdperestî û qelsiya ferdperestiyê dihat meşandin. dewlet, rastgirekî tundrê ku dixwest dînamîka partîya girseyî bidest bixe. Ew celebek populîzmek cûda bû ji ya îroyîn, lê ya ku bi heman rengî li ser wêrankirinê bû. Guhertoyên îroyîn wek mînak li DYE'yê "dij-pergal" in, li Spanya û welatên din ên Bakurê Cîhanê "dij-koçber", li Portekîzê "paqijkirin" an jî li Arjantînê "paqijkirina zincîr" in. Populîzma avahîsaziyê razbertir û nezelaltir bû - "Pergala Nû" ya Mussolînî an Hîtler ku ji hêla dewletek otorîter ve hatî ferz kirin - mîna ya Trump "Dîsa Amerîka Mezin Bikin" an "Dîsa Bikin Spanya Mezin" a partiya Vox.
Guhertoya duyemîn a rastgirên tund, her çend di dehsalên destpêka sedsala 20-an de pir hindikahî be jî, pêşniyar kir ku hêza dewletê bi hêza bazarê veguhezîne. Ew rastgirek tundrew a hîper-lîberal bû, ku ji pêşniyarên neolîberal ên duoyên Hayek-Mises veguhestibû, ku dewlet wekî lêçûnek ku divê were kêm kirin, bac wekî dizî, û taybetmendîkirin wekî çareya her tiştê ku dikare qezenc bike dît; Ew enternasyonalîst, antî-karîzmatîk, ferdperest, hîper-modern, elîtîst rastgirên tund bû, ku xizaniyê wek pirseke takekesî didît ku tu eleqeya wê bi feqîrbûna ji ber polîtîkayên aborî û civakî tune bû. Wexta ku guhertoya yekem îdia dikir ku sosyalîst e (sosyalîzma neteweyî) û dewletek bi hêz dixwest, ya duyemîn, her çend mayînde bû jî, li wir bû, hîper-kapîtalîst bû û dixwest ku piyaseyê bike verastkerê sereke yê têkiliyên aborî û civakî, bi gotineke din. dewleteke herî hindik dixwest ku li ser parastina nîzamê bisekine.
Armanca van her du versiyonan yek e: nerazîbûna gel a ji bêbandorbûna demokrasiyê wekî stratejiyek ji bo desthilatdariyê û erêkirina kapîtalîzmê li dijî komunîzmê bikar bînin. Faşîzma kevneşop ji bo ku bibe desthilatdar demokrasî bikar anî, lê dema bû desthilatdar, ne bi awayekî demokratîk bi kar anî û ne jî bi awayekî demokratîk dev jê berda. Ev ji bo Adolf Hitler bi qasî Jair Bolsonaro (Brezîlya) an jî Donald Trump (DYA) rast e. Guhertoya neolîberal a rastgiriya tund, hilweşîna demokrasiyê wekî zirara alikî ya polîtîkayên wê yên aborî qebûl kir, ku pêkanîna wê ya herî girîng bû. Mînak Hayek ji rojnameya Almanî re nivîsî Frankfurter Allgemeine Zeitung di sala 1977 de ji bo protestokirina li dijî rexneyên nerewa yên rojnameyê li ser rejîma Pinochet li Şîlî; Hayek Şîlîya Pinochet wekî mûcîzeyek siyasî û aborî nirxand û li dijî Rêxistina Efûyê ya Navnetewî rexne kir û got ku ew "çekek ji bo îftirakirina siyaseta navneteweyî ye".[1]
Ji berjewendiyên xwe haydar, karsaziya mezin her gav bala her du pêşniyarên rastgirên tund dikişîne û di van sed salên dawî de tişt zêde neguheriye. Cûdahiya mezin ev e ku di salên 1920 û 30-an de, xetera komunîzmê rast bû û du versiyonên rastgirên tundrew her du jî wekî antîdotên bibandor ên ku wê demê wekî xwekuştina kapîtalîzmê li pêşberî krîz û protestoyên civakî yên ku balkêş dihatin dîtin. komunîzmê dê bi hêz bike. Niha ku komunîzm ne di rojeva siyasî de ye, hêzên rastgir ên tund neçar in ku wê îcad bikin û hemû destwerdanên dewletê yên ji bo kêmkirina newekheviyên civakî komunîzm bihesibînin. Ji bo vê yekê, ew îdeolojiya antî-komunîzmê li ser du stûnan ava dikin: hema hema bi tevahî kontrolkirina medyaya pargîdanî û torên civakî; û dînê siyasî yê muhafezekar, bi giranî Mizgînî, lê di heman demê de katolîk û siyonîst jî, ku careke din apocalypsê li dora komunîzmê ava dike û vediguherîne antî-Mesîh. Ev cudahiya ji destpêka sedsala borî de paşeroja demokrasiyê hîn zêdetir bi pirsgirêk dike.
Asayîkirina faşîzmê
Cûdahiya duyemîn li gorî salên 1920 û 30-an, şiyana faşîzmê ye ku xwe wekî alternatîfek demokratîk normal bike, bi vî rengî êdî neçarî darbeyên leşkerî (wek ku bi Hîtler, Mussolînî, Salazar û Franco re çêbû). Doza hevdem a paradîgmatîk hukûmeta heyî ya Italiantalî ye ku ji hêla Georgia Meloni ve tê rêvebirin. Ji sala 2014-an vir ve serokê partiya neo-faşîst Fratelli d'Italia, Meloni serokatiya welatek dike ku destûra wî lêborîna faşîzmê qedexe dike. Lêbelê, lêborînek wusa, di konferansa salane ya partiya wê de bi eşkere hate kirin (Atreju, 2023). Bi sedan kirasên reş bi rengekî leşkerî li ber navenda partiya neo-faşîst a piştî şer derket (Tevgera Civakî ya Îtalyayê) hatin cem hev, silavên faşîstan dan. Meloni pêşî li zordestiya vê xwenîşandanê girt. Di bingeh de, normalîzebûn ji nêzîkbûna polîtîkayên rastgir û rastgir ên li Ewropayê tê. Mesela di mijara polîtîkayên li dijî koçberiyê û li dijî hindikahiyan de, di navbera helwesta Meloni û Rishi Sunak, serokwezîrê Keyaniya Yekbûyî de, tu cûdahî tune. Normalîzekirin carinan encama propagandaya bindest e. Mînak, slogana bingehîn a çepgir a "Gay pride" niha ji bo danasîna "serbilindiya Italiantalî" tê bikar anîn. Normalbûn piştgirîya medyaya pargîdanî dike, ku ji Meloni re kêm nebû, wekî ku ne ji Berlusconi re (ew heman kanalên televîzyonê ne) û sûcdarkirina rojnamevan û siyasetmedarên muxalîf, bêyî ku zengilên alarmê bilind bike, dihewîne. Roberto Saviano, têkoşerê mezin ê li dijî mafyayan, bûye hedefa çewisandina sûc. Asayîbûn digihîje asteke nû dema ku ji çîna siyasî derbas dibe û dibe beşek ji jiyana rojane, wek mînak dema ku xwaringehek rûyê Duce li ser fatûreyê çap dike.
Dewleta Refahê
Cûdahiya sêyem a di navbera her du serdeman de, berovajî vê yekê, ji bo demekê xetereya faşîzmê ji holê radike. Di meseleya Ewrûpayê de, şert û mercên niha pir cuda ne û xuya ne ku alîgirê tundrewiyê ne. Dewleta refahê ku piştî Şerê Cîhanê yê Duyemîn li Ewropayê, piştî veguhertina demokratîk a salên 1970yî li Portekîz, Îspanya û Yewnanîstanê hat avakirin, tevî hemû qeyranên xwe jî sekneke xurt nîşan da û ji piştgiriyeke gel girt. Margaret Thatcher hewl da ku wê li Brîtanyayê hilweşîne û bi ser neket. Dewleta refahê ji bo afirandina çînên navîn ên berfereh ên ku mêldarê tundrewiyê ne bûne alîkar. Ji ber vê yekê ne ecêb e ku rastgirên tund li Ewropayê îro rasterast li dijî polîtîkayên civakî veberhênan nakin (tenê li Dewletên Yekbûyî rastgirên tund van polîtîkayan wekî ruhê komunîzmê dibîne). Ew li dijî bacên ku wan fînanse dike û gendeliya dewletê (carinan rast) veberhênan dike, bi hêvîya ku bi vî rengî bi awayekî hovane hêsantir bigihîje armancên xwe. Bi qasî ku hêzên siyasî yên pêşverû razî bibin ji bo hilweşandina dewleta refahê, mînak bi taybetkirina tenduristiyê, perwerdehiyê an jî sîstema teqawidiyê, ew ê rê li ber faşîzma sedsala 21’an vekin. Tehlûketir jî arizîkirinên nixumandî ne, wek hevkariyên giştî-taybet ên di lênihêrîna tenduristiyê de, qursên dibistanan di mijara perwerdehiyê de an jî sînorkirina di pergala teqawidiyê de.
Înternet û torên civakî
Cûdahiya çaremîn a di navbera her du serdeman de dema ku paşeroja demokrasiyê di xetereyê de ye bêtir dudilî ye. Ez behsa torên civakî û înternetê dikim ku sed sal berê tunebû. Medyaya pargîdanî ji ber torên civakî kontrola raya giştî winda dike û ev windabûn dabeşbûna nifşan temsîl dike. Naha lihevhatinek heye ku hêzên muhafezekar dizanin çawa medyaya civakî ji hêzên pêşverû çêtir bikar bînin, di nav wan sedemên din de ji ber ku ew xwediyê rêjeyek mezin a diravî ne ku hêzên pêşverû ne xwedî wan in. Lê torên civakî dilsoziyên bêhêz diafirînin û efsaneyan ji bo dirêj dom nakin. Di rastiyê de, ew dikarin hem ji çepê ber bi rastê ve bibin sedema guhertinên ji nişka ve rêyê, hem ji çepê ber bi rastê (binihêrin mesela Brezîlyayê di sala 2013 de, ji daxwaza veguhestina bêpere heta îsbatkirina Serok Dilma Rousseff) û hem jî ji rastê ber bi çepê (di doza Kolombiya, ji plebîsîta 2016’an ku rastgir bi karanîna nûçeyên sexte, li hember peymanên aştiyê, tevgera xwendekar û piştre tevgerên din ên civakî, xwecihî, jinan û sendîkayan ku di sala 2022’an de Gustavo Petro anîn ser desthilatdariyê, bi ser ket. Eşkere ye ku her du tevger ji ber taybetmendiya (taybet) şebekeyan û nebûna rêziknameya demokratîk, giraniya her du tevgeran nagirin. Binêrin ka çawa guhertina xwedîtiya twitterê tavilê guhertina têkildarî berbijarê serokatiya Dewletên Yekbûyî Donald Trump diyar kir. Nerazîbûna toran di vê yekê de ye ku ew di êrîşa li ser desthilatdariyê de ji domandina desthilatdariyê bikêrtir in.
Tevgerên civakî
Cûdahiya pêncemîn li hember salên 1920-30'an derketina tevgerên civakî yên post-kolonyalîst (xwecihî û antî-nîjadperest), femînîst û hawirdorparêz e. Ev jî di derbarê paşeroja demokrasiyê de cudahiyek dudilî ye. Hema piştî Şerê Cîhanê yê Yekem, tevgera karkeran bû lîstikvanek mezin a siyasî û mijara reforma siyasî di rojevê de bû. Demokrasiya lîberal ku wê demê jê re demokrasiya bûrjûwazî dihat gotin, li dijî demokrasiya karkeran bû. Nakokiyên di navbera sosyalîst û komunîstan û zextên dewletê (polîs û dadwerî) yên li dijî alîgirên demokrasiya karkeran, tevgera karkeran qels kir, û ya ku ji wê mabû, bi dîktatoriyên ku li pey xwe hiştibûn, wêran kir.
Tevgerên civakî yên îroyîn kêm-zêde bi awayekî ne rexne vê fikrê dipejirînin ku tenê celebek demokrasiyê heye – demokrasiya lîberal – ramanek ku heya salên 1970-an, ji lihevkirinê dûr bû. Bi vî sînorî tevgerên civakî yên îroyîn bi giştî garantiya parastina demokrasiyê û heta kûrkirina wê ne, ji ber ku ji bo berfirehkirina mafên takekesî û kolektîf têkoşînê didin û bi awayekî bi bandor pêk tên. Ev tevger bi giştî ji aliyê rastgirên tund ve tên tacîzkirin, lê têkoşîna li dijî wan stratejiyên ku dikarin potansiyela demokratîkkirina tevgerên civakî bêbandor bikin, bikar anîne.
Di mijara tevgera femînîst de, stratejiya rastgiriya tund ji pejirandina (carinan bi awayekî aktîf) ajandayên femînîzma spî û çîna navîn pêk tê, ji ber ku ew nîzama kapîtalîst napirsin. Identitarianism, ango nasnameya zayendî (an jî nijadî) ku weke armanca sereke û taybet a têkoşîna civakî tê dîtin, daxwazên van tevgeran ji têkoşîna ji nû ve parvekirina serwet û edaleta civakî veqetîne. Bi îzolekirina xwe û nepirsîna naveroka çînî ya serdestiya kapîtalîst a nûjen, ev tevger di potansiyela xwe ya veguherîner de bêbandor dibin û carinan jî dikevin heman aliyê têkoşînên ku ji aliyê rastgiriya tund ve tê meşandin. Femînîzmayên ji başûrê global (reş, xwecihî, ereb), dema ku xwe li metropolên bakurê gerdûnî bi rêya koçberan, carna jî du nifşan nîşan didin, ew nîzama kapîtalîst dipirsin û ji ber vê yekê ne tenê ji hêla rastgirên tund ve, bi eşkereyî têne tacîz kirin. , lê ji aliyê hêzên din ên siyasî yên kevneperest ve jî.
Di mijara tevgerên dij-nîjadperest de, rastgirên tund bi eşkere dijminatî dikin û carinan jî tundûtûjiyê dikin. Nîjadperestî di dilê rastgiriya tund de ye, tevî ku îro ew xwe bi awayên nerasterast nîşan dide, wek mînak di dijberiya xwe ya li dijî koçberiyê, di kontrolkirina sînor a pir zordar de, di cezakirina bêhevseng de, ku pê êrîşî kes, civatên nijadperest, û gel, di parastina xwe ya bi îmtîyaz de ji daxwazên hêzên polîs re, û di piçûkxistina tundîya polîsan de.
Li gorî tevgera hawirdorê, stratejiya rastgiriya tund înkarker e. Krîza ekolojîk wekî îcadeke çepgir a ku pêşî li pêşketina kapîtalîzmê bigire tê dîtin. Tevgera hawirdorê, her çend pir cihêreng be jî, îro xwedî potansiyel e ku li ser sêalî pîvana serdestiya modernîteya kapîtalîst - çîn, nijad û zayendî - bipirse û di vê wateyê de, di gelek aliyên wê de (aborî, civakî, siyasî) pêşniyarên antî-sîstemîk bike. û çandî). Bi qasî ku bi vî rengî têkoşînê bimeşînin, wê demokrasiyê di wateya wê ya berfireh de biparêzin, di demokratîkkirina jiyanê de jî demokratîkkirina têkiliyên jiyana mirov û nemirovane. Bê guman, ne tenê ji aliyê rastgirên tund, ji aliyê hemû hêzên siyasî yên sazî û dezgehî ve dê bên çewisandin.
Ji bo encamê
Faşîzm ber bi zêdebûnê ve diçe a) ji ber ku polîtîkayên civakî yên dewleta refahê her ku diçe kêm bûne, di encamê de newekheviyên civakî û polarîzasyona civakî ya ku ew dikarin biafirînin zêde dibin, ku dewlet tenê bi polîtîkayên çewisandinê bersivê dide; b) ji ber ku tevgerên civakî, ji ber ku li ser kapîtalîzmê nepirsin (nedadiya civakî, têkoşîna çînayetî), ji bo normalîzekirin û biçûkxistina newekheviyên civakî yên herî hovane, mîna ku ne antî-demokratîk bin, bûne alîkar; c) ji ber ku faşîzm bi piştgiriya medyaya pargîdanî ya ku bi gelemperî jê re guncan e, bi taybetî bi zêdekirina daxwazên faşîst ên li dijî koçberiyê, biyanofobî, pêşvebirina polîs, gendeliya dewleta refahê, xwe wekî şerê demokrasiyê vedişêre. , û kêmkirina bacê; d) ji ber ku hêzên siyasî yên din, çi rastgir û çi çep, nekarîne li dijî ortodoksiya neolîberal a ku rê li ber berfirehbûna polîtîkayên civakî digire, ku wê di dawiyê de demokrasiyê veguherîne polîtîkayek nexweşiyê ya ku ne pêkan e. hêjayî lêçûna giran a mayîndekirina wê ye; e) ji ber ku faşîzma kevneşopî îro wekî beşek ji malbatek pir berfireh a hîper-muhafezekar xuya dike, ku olên ultra-muhafezekar, nemaze evangelîst, sîyonîst û îslamîst di nav xwe de dihewîne; f) ji ber ku hiqûqa pergala dadwerî ya kevneperest li dijî polîtîkayên pêşverû û siyasetmedaran, bi zêdekirina bêîstîqrariya civakî, ji bo pêşvebirina rastgirên tundrew bûye hêlek bi bandor (ji ber ku di xuyangê de ne siyasî ye); g) Di dawiyê de, faşîzm mezin dibe ji ber ku xerîdar û torên civakî xemên kesan ji jiyana giştî veguhezîne jiyana taybet; rewakirina apatiya li hemberî demokrasiyê (ji ber ku polîtîka her tim yek in, ne hêjayî dengdayînê ye) zû veguherî hinceteke bi coş a antî-sîstêmê.
Li gorî vê yekê, rawestandina pêşveçûna faşîzmê - ji bo hemû demokratan ferz e - karekî siyasî yê tevlihev û dijwar e, berî her tiştî ji ber ku divê di astên cihêreng û di warên cihêreng ên jiyana civakî de bê meşandin û ne tenê di warê siyasî de. qada. Lêbelê, ew gengaz e ji ber ku tiştek ji berê ve nehatiye destnîşankirin. Dayika hemû şert û mercan ew e ku demokrasî xwedî naverokek madî ya konkrêt be, bandorek erênî li ser jiyana çînên karker (ferd, malbat û civakan) bike ku hêviya jiyanek birûmettir, civakek adiltir û bêtir dide wan. wekheviya bi xwezayê re. Ji bo ku ev yek mumkun be, şertê demek kurt ew e ku polîtîkayên civakî yên gelemperî werin domandin, pirrengkirin, berfirehkirin û bi pratîkên hevgirtin, hevberdanî û lênerîna ku di civak û civakan de hene ve werin girêdan. Ev yekane rê ye ku ji kûrbûna newekhevî û cudahiya civakî di civakên ku her diçe tevlîhev û ji hêla çandî ve cihêreng in, dûr bikevin. Ji ber ku xirecira faşîzan a ku diqewime, ez bawer dikim ku tenê tifaqên berfireh û pragmatîk ên di navbera hêzên siyasî yên cihê yên çep de dikarin mayîna demokrasiyê di heyama navîn de garantî bikin.
[1]https://jacobin.com/2023/09/neoliberalism-human-rights-democracy-dictatorship-chile-chicago-hayek-friedman-pinochet.
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan