“No puedes confiar en un gran agarre y una sonrisa.
Y yo uso una jerga rockera al estilo palestino”.
- "El envio," Roba este album por El Golpe
Durante los últimos treinta y cinco años, “Palestina libre” ha estado grabado en mi vocabulario político. En los círculos del movimiento que me criaron y formaron, “Palestina libre” salía de la lengua tan fácilmente como “Sudáfrica libre”, “Liberen la tierra”, “A Luta Continua”, “Poder para el pueblo” y el omnipresente “ ¡El Pueblo Unido Jamás Será Vencido!” Yo era un estudiante de segundo año en la universidad cuando Israel invadió el Líbano en 1982, para expulsar a la Organización para la Liberación de Palestina (OLP) en el exilio. Dos años más tarde, como estudiante de posgrado de primer año y presidente de la Asociación de Activistas Africanos de UCLA, invité a representantes de la OLP a participar en nuestra quinta conferencia anual sobre el imperialismo. Recibimos correos llenos de odio y amenazas de muerte de la Liga de Defensa Judía, y la administración de la universidad se presionó para que retiráramos la invitación. Pero prevalecimos. Completé mi tesis doctoral en 1987, el primer año de la Primera Intifada, y como la mayoría de mis compatriotas atribuí la voluntad de Israel de participar en las negociaciones de Oslo a la resistencia palestina. Aunque Oslo resultó ser un desastre y una traición a los principios fundacionales de la OLP, consideramos la perspectiva de negociaciones directas como un pequeño paso hacia una elusiva liberación nacional. más
Sí, dije “liberación nacional”. Los liberales deseaban “paz en Medio Oriente”. Nosotros, los radicales, considerábamos a la OLP como una vanguardia en una lucha global del Tercer Mundo por la autodeterminación que avanzaba por un “camino no capitalista” hacia el desarrollo. Palestina estuvo en primera línea en una batalla prolongada contra el imperialismo y el “capitalismo de colonos”. Los palestinos no fueron víctimas, al menos no en mi mundo político. Eran combatientes revolucionarios y, por tanto, modelos para quienes nos dedicamos a la liberación negra y al socialismo.
Desde nuestra posición neoliberal actual, esta afirmación debe parecer completamente extraña, si no absurda. Pero a principios de la década de 1980, fuimos influenciados por un grupo de activistas/intelectuales que creían que otro mundo era posible, pero sólo mediante la revolución. Walter Rodney, Manning Marable, June Jordan, Ngugi wa Thiong'o, Angela Davis, Chinweizu, Cedric Robinson, Vincent Harding, Cornel West, Barbara Smith, Stuart Hall, sin mencionar a Edward Said, Eqbal Ahmad y Samir Amin, escribieron sobre los estragos del capitalismo racial, la violencia del patriarcado, la inutilidad de la política provinciana frente al imperialismo global y la absoluta necesidad de resistir. Vivíamos en la última década de la Guerra Fría, la era que dio origen al reaganismo y al thatcherismo, nuevas guerras imperialistas y nuevas revoluciones en África, Asia y América Latina, desde El Salvador, Haití y Granada hasta Nicaragua y el Sur. África. Aquí, en las entrañas de la bestia, la fuga de capitales, la erosión del Estado de bienestar, los esquemas de privatización neoliberales, el debilitamiento de las leyes y políticas antidiscriminatorias y una ola de asesinatos de policías y vigilantes golpearon a nuestras comunidades con la fuerza de una bomba de racimo. De hecho, la década comenzó con asesinatos policiales y actos no letales de brutalidad policial que surgieron como una cuestión política central, lo que dio lugar a una insurrección urbana masiva en Liberty City, Florida, en mayo de 1980. Ese mismo año fue testigo de la fundación de la Frente Unido Nacional Negro (NBUF) y Partido Político Nacional Independiente Negro (NBIPP). Los radicales negros aceptaron trabajos en fábricas para llegar a las clases trabajadoras, exigieron la libertad de los presos políticos, dedicaron sus energías a la construcción de un África socialista, continuaron la larga tradición de organización comunitaria y participaron en actos de solidaridad cantando ocasionalmente “Palestina libre”.
Tres décadas después, tras la incalculable devastación causada por el último ataque de Israel a Gaza, la solidaridad con Palestina parece más fuerte que nunca. En todos los rincones de Estados Unidos, la gente salió a las calles y a las redes sociales para condenar la llamada “Operación Margen Protector”, el último ataque genocida de Israel contra Gaza. Los activistas de solidaridad con Palestina construyeron puentes con los abolicionistas de prisiones, los activistas por los derechos de los inmigrantes (bajo el lema “Detengan la guerra contra los niños desde Gaza hasta la frontera entre Estados Unidos y México”), los sindicatos (en las manifestaciones Block the Boat) y, de manera más espectacular, con la lucha contra Violencia policial racista en Ferguson/St. Luis, Misuri. Sin embargo, lo que impulsa la mayoría de estos actos de solidaridad es la empatía por el sufrimiento palestino y/o el reconocimiento de experiencias comunes de opresión. Está garantizado que la violencia espectacular generará condena, lo que explica por qué la indignación tiende a disminuir y fluir con las incursiones militares israelíes, aumentando precipitadamente durante la Operación Plomo Fundido en 2009, y nuevamente cuando se reanudaron los ataques aéreos israelíes bajo la “Operación Eco que Retorna” en 2012. La guerra criminal de 2014 en Gaza ha producido hasta ahora el mayor número de víctimas, el mayor daño material y la mayor indignación moral. Las imágenes de cadáveres de niños y familias enteras enterradas bajo escombros de hormigón generaron sentimientos de ira y simpatía, mientras que los esfuerzos propagandísticos para presentar a los israelíes como víctimas vulnerables y aterrorizadas de los cohetes de Hamás fracasaron en gran medida.
Gracias al periodismo intrépido y al activismo implacable, la violencia espectacular en Gaza y Cisjordania ha engrosado las filas del movimiento de Boicot, Desinversión y Sanciones (BDS), en gran medida porque ofrece una estrategia tangible, ética y no violenta para desafiar la ocupación, la matanza de civiles y las atroces violaciones del derecho internacional por parte de Israel. Incluso cuando el impacto financiero del movimiento es mínimo, el efecto educativo ha sido enorme. Gracias a años de debate sostenido y prolongado, el público sabe mucho más sobre la ocupación, quiénes se benefician de ella y las raíces históricas del despojo que se remontan a 1948. Durante el sangriento verano de 2014, me encontré con más y más personas en el Estados Unidos describe abiertamente a Gaza como la prisión al aire libre más grande del mundo, citando el hecho de que nuestros impuestos subsidian al estado guarnición de Israel con una suma de 6 millones de dólares por día, criticando a Estados Unidos por vetar constantemente las resoluciones de la ONU que condenan los abusos de los derechos humanos de Israel mientras violando nuestra propia Ley de Control de Exportaciones de Armas que prohíbe el uso de armas y ayuda militar estadounidenses contra civiles en los territorios ocupados. Incluso unos pocos liberales estadounidenses ya no ven la cuestión de Palestina como un “conflicto” árabe-israelí arraigado en alguna hostilidad antigua e irreconciliable, sino más bien como una ocupación colonial y una violación del derecho internacional y los derechos humanos, subsidiada por Estados Unidos.
Luego, en agosto, cuando la guerra en Gaza llegó a lo más alto del ciclo informativo, también lo hizo la escalada de violencia policial racista en Estados Unidos. Los asesinatos de Eric Garner, Ezell Ford, Kajieme Powell, John Crawford III y, lo más significativo, Michael Brown de Ferguson, Missouri (todos desarmados, todos en el espacio de un par de meses) se vincularon inmediatamente con los acontecimientos en Gaza. El pueblo de Ferguson que salió a las calles para denunciar el asesinato injustificado de Brown (estaba de rodillas con las manos en alto cuando el agente Darren Wilson le disparó mortalmente) se enfrentó a policías antidisturbios, balas de goma, vehículos blindados de transporte de personal, armas semiautomáticas y una actitud deshumanizante. política diseñada para contener y silenciar. Los activistas rápidamente establecieron conexiones entre la violencia estatal racializada israelí en nombre de la seguridad y los EE.UU. (desde los ataques con aviones no tripulados en el extranjero y el asesinato de hombres negros a manos de la policía) y el papel que las empresas y las fuerzas de seguridad israelíes han desempeñado en el armamento y entrenamiento de la policía estadounidense. departamentos. Los activistas de solidaridad palestinos emitieron declaraciones sobre las protestas de Ferguson y el asesinato de Eric Garner por parte de la policía de Nueva York, y los activistas palestinos en Cisjordania han emitido sus propias declaraciones de solidaridad junto con consejos sobre la mejor manera de lidiar con los gases lacrimógenos.
El vínculo entre Gaza y Ferguson ha sido revelador en otros sentidos. En nuestro léxico, especialmente después del 9 de septiembre, los policías y los soldados son héroes, y lo que hacen siempre se enmarca como una acción defensiva para salvar vidas en nombre de la seguridad pública. La policía ocupa las calles para proteger y servir a la ciudadanía de los delincuentes (negros y morenos) que se consideran fuera de control. Esta es la razón por la que, en todos los casos, se hace un esfuerzo por representar a la víctima como el agresor –Trayvon Martin, Michael Brown, Darrien Hunt– la acera es un arma, sus grandes cuerpos son armas, se abalanzan, miran fijamente, agitan los brazos como evidencia. de amenaza. En Israel/Palestina, las guerras de pacificación y aniquilación se consideran esfuerzos para neutralizar la amenaza del terrorismo. El bloqueo de Gaza se presenta como necesario para la seguridad de Israel. Las personas que viven bajo ocupación experimentan el mundo como víctimas de una guerra perpetua. De hecho, la decisión del departamento de policía de dejar el cuerpo sin vida y acribillado a balazos de Mike Brown en la calle durante cuatro horas y media, sangrando, frío y rígido por el rigor mortis, fue claramente un acto de castigo colectivo. Éste es el objetivo del linchamiento: la exhibición pública del cadáver torturado tenía como objetivo aterrorizar a toda la comunidad, castigar a todos hasta la sumisión, recordar a otros su destino si se salen de la raya. El castigo colectivo viola las leyes de la guerra, aunque en este caso no se aplican los Convenios de Ginebra. El castigo colectivo también adopta otras formas: paradas de rutina, multas por infracciones de las ordenanzas sobre ruido (p. ej., poner música a todo volumen), cambio de tarifa en el sistema de tren ligero de St. Louis, césped sin cortar o propiedad descuidada, entrada ilegal, uso de "pantalones caídos", licencia o registro de conducir, “perturbación del orden público”, entre otras cosas. Si estas multas o multas no se pagan, se convierten en posibles penas de cárcel, pago de fianza, pérdida del automóvil u otra propiedad, o pérdida de los hijos a causa de los servicios sociales. El sistema de justicia penal se utiliza para imponer castigos y tributos, una especie de impuesto racial, a los negros pobres y de clase trabajadora. En 11, el tribunal municipal de Ferguson emitió casi 2013 órdenes de arresto a una población de poco más de 33,000 habitantes, generando alrededor de 21,000 millones de dólares en ingresos para el municipio. Ese mismo año, el 2.6 por ciento de los registros y el 92 por ciento de las detenciones de tráfico en Ferguson involucraron a personas negras, esto a pesar de que uno de cada tres blancos fue encontrado portando armas ilegales o drogas, mientras que sólo uno de cada cinco negros tenía contrabando.
¿Cómo se salen con la suya la policía y los tribunales? Al criminalizar la negritud, de la misma manera que el Estado israelí criminaliza la condición de árabe. (Por supuesto, la negritud también está criminalizada en Israel, como lo demuestra el trato dado a los solicitantes de asilo africanos en Tel Aviv, del mismo modo que la arabidad está criminalizada en los Estados Unidos después del 9 de septiembre). En Estados Unidos, la negritud despenalizada existe como un estado de excepción, es decir, al retratar a los Mike Brown y Trayvon Martins del mundo como muertos indignos, al convertirlos en buenos niños, en camino a la universidad, estudiantes de honor, dulces, como si su carácter es la única prueba que tienen de su inocencia. Si realmente disfrutáramos de una justicia daltónica, entonces incluso alguien con una docena de condenas por delitos graves tiene derecho al debido proceso y a la presunción de inocencia hasta que se demuestre lo contrario en un tribunal de justicia.
Vemos estos mismos principios en acción en Palestina. Centrarse en el asesinato de inocentes (niños, mujeres, ancianos) excluyendo a los hombres sanos (excepto periodistas y similares) juega con el binario de los muertos merecedores/inmerecedores y supone que todos los hombres son combatientes (es decir, objetivos justificables). salvo prueba en contrario. En esencia, este marco excluye automáticamente a quienes defienden su territorio, de conformidad con el derecho internacional, de cualquier reclamo de “derechos humanos”, impidiendo cualquier conversación seria sobre el derecho justificable a la autodefensa, ya sea en Gaza o Ferguson. Quienes merecen protección de los derechos humanos, observa irónicamente el politólogo Sedef Arat-Koç, deben “presentarse y aceptar efectivamente un estado de humanidad lamentable y desnuda, una inocencia e impotencia infantil, un estatus no político-humano, y completa dependencia de la compasión y el reconocimiento caritativo de los forasteros”. Continúa preguntando: “¿Significa esto que la resistencia, la lucha por la dignidad y la justicia y la aspiración a la autodeterminación son inherentemente ilegítimas y sospechosas...? . . ¿Si son ejercidos por palestinos que no están de acuerdo con las principales soluciones occidentales a la cuestión palestina?”
Por supuesto, Arat-Koç tiene toda la razón. Los liberales occidentales no son pacifistas: se apresuran a armar a los “rebeldes”, siempre que sean los rebeldes correctos. El niño inocente, la abuela, la viuda, son los únicos palestinos que merecen simpatías liberales, porque aparentemente no tienen la carga de motivos políticos, aunque sueñan con recuperar su tierra natal, recuperar propiedades robadas, disfrutar de los derechos de ciudadanía y nacionalidad y derribar el estado de apartheid de Israel de una vez por todas. Pero ¿qué pasa con esos sueños? ¿Sueños palestinos? ¿Sueños de liberación negra? ¿Cómo pasamos de una solidaridad firmemente arraigada en los puntos comunes de la resistencia a una basada casi exclusivamente en los puntos comunes de la opresión? ¿De una visión radical de liberación nacional, un sueño de construir un mundo possionista y posracista, a una solidaridad arraigada en la victimización compartida? ¿Cómo llegamos a oponer los derechos humanos a la autodeterminación, como si fuera una propuesta de uno u otro? ¿Estamos simplemente luchando por un alto el fuego a largo plazo y la retirada de los asentamientos en Cisjordania? ¿Estamos realmente luchando por una distensión con un “Estado” estilo apartheid al estilo bantustán gobernado por la Autoridad Palestina? ¿Estamos realmente luchando por una mayor supervisión federal de la policía, la “desmilitarización” de las fuerzas del orden locales y el regreso a las innumerables armas “estándar” que los policías usaron para matarnos en el pasado? ¿Está limitada nuestra imaginación política ahora porque la Autoridad Palestina es el brazo de la represión del Estado israelí en lugar de la estructura de gobierno de una nueva sociedad? ¿O es porque el poder político negro, desde la Casa Blanca hasta los tribunales, se ha convertido en el brazo de la represión estatal estadounidense en lugar de en el líder de una auténtica sociedad posracista?
Cualesquiera que sean las razones, nuestra solidaridad debería basarse en la construcción conjunta de un mundo nuevo. No estoy sugiriendo que abandonemos la lucha para responsabilizar a Israel por sus continuos crímenes contra la humanidad y sus violaciones del derecho internacional, o que dejemos de llorar y honrar a los muertos, o que dejemos de cualquiera de las acciones inmediatas diseñadas para mantener la vida y traer un mínimo de paz. Pero la paz es imposible sin justicia. El brillante escritor egipcio Ahdaf Soueif lo expresó mejor: “El mundo trató a Gaza como un caso humanitario, como si lo que los palestinos necesitaran fuera ayuda. Lo que Gaza necesita es libertad”. ¿Y qué es la libertad para Palestina? “Palestina libre” significa, como mínimo, poner fin por completo a la ocupación; desmantelar todos los vestigios del apartheid y erradicar el racismo; responsabilizar a Israel por crímenes de guerra; suspender el uso de la detención administrativa, el encarcelamiento de menores y la represión política; liberar a todos los presos políticos; reconocer los derechos fundamentales de todos los ciudadanos palestinos y beduinos de Israel a la plena igualdad y nacionalidad; garantizar a todos los palestinos el derecho a regresar y a recibir una compensación justa por las propiedades y las vidas robadas, destruidas y dañadas en uno de los mayores crímenes coloniales del siglo XX.
Irónicamente, mientras organizaciones sionistas cristianas de derecha respaldadas por AIPAC, como Vanguard Leadership Group (VLG) y Christians United for Israel (CUFI), trabajan furiosamente para reclutar estudiantes, funcionarios electos y líderes religiosos negros para que sirvan como escudos morales. Para las políticas de subyugación, asentamiento, segregación y desposesión de Israel, fue precisamente la promesa sionista de una nueva sociedad basada en los principios de justicia, liberación y autodeterminación lo que atrajo un apoyo negro tan abrumador a la fundación de Israel. Ésta es una historia complicada. La identificación de los negros con el sionismo es anterior a la formación de Israel como Estado moderno. Durante más de dos siglos, el libro bíblico del “Éxodo”, la historia de la huida de los judíos de Egipto y el establecimiento de Israel, surgió como la principal brújula política y moral para los afroamericanos. El “Éxodo” proporcionó a los negros no sólo una narrativa de esclavitud, emancipación y renovación, sino también un lenguaje para criticar el Estado racista de Estados Unidos, ya que el Israel bíblico representaba un nuevo comienzo.
Cuando se fundó Israel en 1948, los líderes negros y la prensa negra, en su mayor parte, estaban jubilosos. Pocos escritores negros mencionaron el despojo árabe, la Nakba o las tácticas terroristas de la Haganá. En cambio, los líderes negros y la prensa negra abrazaron la fundación de Israel porque reconocieron a los judíos europeos como un pueblo oprimido y sin hogar decidido a construir una nación propia. En un discurso en apoyo del plan de partición, el líder sindical socialista A. Philip Randolph dijo que no podía concebir una lucha más “heroica y desafiante por los derechos humanos, la justicia y la libertad” que la creación de una patria judía. “Debido a que los negros son ellos mismos víctimas del odio y la persecución, la opresión y la indignación”, argumentó, “deberían ser los primeros en estar dispuestos a levantarse y contar con ellos. . . en esta lucha por el derecho de los judíos a establecer una comunidad en Palestina”. Y, sin embargo, al defender una patria judía, los líderes negros y la prensa a menudo sucumbieron al racismo antiárabe, describiendo a los árabes como agresores brutales y sanguinarios y a los judíos como heroicos defensores de la nación y proveedores de civilización. En marzo de 1948, el Atlanta Daily World publicó una foto de “francotiradores” árabes yuxtapuesta a otra foto de hombres judíos haciendo guardia bajo el título “Violencia en Tierra Santa”.
Hubo excepciones. El escritor iconoclasta George Schuyler utilizó su columna en el Pittsburgh Courier para criticar la expulsión de los árabes. “Las mismas personas que condenaron y lucharon adecuadamente contra el imperialismo alemán, italiano y japonés. . . ahora nos levantamos a la vociferante defensa del imperialismo sionista que pone la misma excusa de la necesidad de 'espacio vital' y trata de asegurarlo a expensas de los árabes con fuerza militar financiada y reclutada en el extranjero”. Schuyler descartó las caracterizaciones de los árabes como "'atrasados', ignorantes, analfabetos e incapaces de desarrollar adecuadamente la tierra" como justificaciones apenas veladas para un estado judío, recordando a sus lectores que este era el mismo argumento utilizado por los nazis para invadir Checoslovaquia, Polonia, y Rusia, y para justificar el colonialismo europeo. Schuyler no sólo recibió una avalancha de cartas acusándolo de antisemitismo y absoluta locura, sino que su propio periódico lo reprendió en un editorial sin firmar.
Estos intelectuales y activistas negros de posguerra que veían a Israel como un modelo de liberación nacional no fueron engañados, ni actuaban por algún compromiso obligatorio con una alianza negro-judía. Más bien, con excepción de figuras como George S. Schuyler, no lograron ver a Israel como un proyecto colonial fundado en la subyugación de los pueblos indígenas. ¿Por qué? Primero, el sionismo era visto en 1948 como un movimiento nacionalista forjado en el caldero de la opresión racista, étnica y religiosa, que resistía la dominación colonial post-otomana de la región por parte de Gran Bretaña y Francia, y estaba preparado para llevar la modernización a una región árabe atrasada. mundo. El carácter nacionalista y anticolonial de la guerra de independencia de Israel camufló sus propios diseños coloniales. En segundo lugar, el Holocausto fue crítico, no sólo por las razones obvias de que el genocidio generó indignación y simpatía global por la difícil situación de los judíos y justificó los argumentos sionistas a favor de una patria, sino porque, como argumentó Aimé Césaire en Discurso sobre el colonialismo (1950), el Holocausto en sí fue una manifestación de violencia colonial. Israel surge como una nación identificada como víctima de la violencia colonial/racista, a través de la insurrección armada contra el imperialismo británico. Es una narrativa que vuelve invisible la Nakba, la violencia central de la limpieza étnica. El mito de la heroica guerra de liberación de Israel contra los británicos convenció incluso a los intelectuales más anticoloniales de vincular la independencia de Israel con la independencia africana y la liberación del Tercer Mundo. El gobernante Partido Laborista de Israel buscó alianzas con naciones africanas bajo el pretexto de que ellas también formaban parte del Movimiento de Países No Alineados, y los líderes israelíes condenaron públicamente el racismo y presentaron a Israel como una democracia modelo. En 1961, cuando el Primer Ministro de Sudáfrica, Hendrik Verwoerd, intentó desviar las críticas internacionales a su país describiendo a Israel como “un estado de apartheid” (“Los judíos arrebataron Israel a los árabes después de que los árabes habían vivido allí durante mil años”), Los líderes israelíes lo denunciaron rápidamente. De hecho, en 1963, la entonces Ministra de Asuntos Exteriores, Golda Meir, dijo ante la Asamblea General de la ONU que los israelíes “naturalmente se oponen a las políticas de apartheid, colonialismo y discriminación racial o religiosa dondequiera que existan”.
Meir no fue la primera ministra de Asuntos Exteriores en mentirle a la Asamblea General, ni sería la última. El Movimiento de Países No Alineados nunca abrazó a Israel, al que había llegado a considerar una potencia colonial. En 1956, Israel se unió a Gran Bretaña y Francia en una invasión militar conjunta de Egipto después de que el presidente coronel Gamal Abdel Nasser decidiera nacionalizar la Compañía del Canal de Suez. Como parte de la guerra contra Egipto, Israel ocupó el sur de Gaza y masacró a refugiados palestinos y otros civiles en Khan Yunis, Rafah y la cercana aldea de Kafr Qasim. Ocho años más tarde, Malcolm X visitó el campo de refugiados de Khan Yunis durante su estancia de dos meses en Egipto y se enteró de las masacres, lo que inspiró su ensayo frecuentemente citado, “Lógica sionista”, que apareció en la Gaceta Egipcia el 17 de septiembre de 1964. Malcolm concluyó que el sionismo representaba una “nueva forma de colonialismo”, disfrazada detrás de afirmaciones bíblicas y retórica filantrópica, pero aún basada en la subyugación y desposesión de los pueblos indígenas y respaldada por el “dolarismo” estadounidense.
La guerra árabe-israelí de 1967 atrajo a muchos más afroamericanos a la posición de Malcolm. El Caucus Negro de la Convención de Nueva Política de Chicago de 1967 propuso sin éxito una resolución que condenaba la “guerra sionista imperialista”, y el Partido Pantera Negra hizo lo mismo, no sólo denunciando la apropiación de tierras por parte de Israel, sino prometiendo su apoyo a la OLP. El evento que provocó la mayor ira de los sionistas liberales, muchos de los cuales habían sido partidarios veteranos del movimiento de derechos civiles, fue la publicación de “Resumen del Tercer Mundo: El problema de Palestina: Pon a prueba tus conocimientos”, en el Comité Coordinador Estudiantil No Violento. Boletín (SNCC). Describió a Israel como un estado colonial respaldado por el imperialismo estadounidense y a los palestinos como víctimas de la subyugación racial. En resumen, la identificación de los negros con el sionismo como lucha por la tierra y la autodeterminación dio paso a una crítica radical del sionismo como una forma de colonialismo similar al racismo estadounidense y al apartheid sudafricano.
Como resultado del artículo del SNCC, se pidió a los líderes negros “responsables” que denunciaran la declaración como antisemita y prometieran lealtad a Israel. Fue en esta atmósfera que el Dr. Martin Luther King Jr. hizo su declaración frecuentemente citada: “Debemos defender con todas nuestras fuerzas proteger el derecho [de Israel] a existir, su integridad territorial. Veo a Israel, y no me importa decirlo, como uno de los grandes puestos avanzados de la democracia en el mundo”. Obtenga la mayor parte de la literatura de AIPAC o Stand With Us o CUFI y probablemente verá esta cita estampada en negrita pero sin contexto. Las palabras de King provienen de una larga entrevista pública realizada por el rabino Everett Gendler en la 68ª convención anual de la Sociedad Rabínica el 25 de marzo de 1968, diez días antes de su asesinato y diez meses después de la guerra. Revisarlo es muy instructivo. Primero, Gendler intentó engatusarlo para que denunciara a los “negros antisemitas y antiisraelíes”. Pero King retrocedió. Desestimando la afirmación de que el antisemitismo estaba rampante en el movimiento negro, argumentó en cambio que las tensiones entre negros y judíos se derivan principalmente de la desigualdad económica y la explotación. Imploró a la audiencia “que condene la injusticia dondequiera que exista. Encontramos injusticias en la comunidad negra. . . Y los condenamos. Creo que cuando encontramos ejemplos de explotación, hay que admitirlo. Eso también debe hacerse en la comunidad judía”. En otras palabras, King no sólo insistió en condenar todas las formas de injusticia, sino que también se negó a permitir que la acusación de antisemitismo silenciara las críticas legítimas, ya fueran a los judíos o a Israel.
Sus comentarios sobre Israel y Medio Oriente son aún más sorprendentes. Aparte de condenar la guerra por completo, pidió “paz” por encima de todo. Para Israel “paz. . . significa seguridad”, aunque nunca especificó qué significaba seguridad en este contexto. También abordó lo que pensaba que significaba la paz para los árabes. “La paz para los árabes significa el tipo de seguridad económica que tan desesperadamente necesitan. Estas naciones, como ustedes saben, son parte de ese tercer mundo del hambre, de las enfermedades y del analfabetismo. Creo que mientras existan estas condiciones habrá tensiones y habrá una búsqueda interminable para encontrar chivos expiatorios”. Por un lado, la declaración contradice una sorprendente ignorancia de la historia y de las consecuencias de la guerra de 1967. King repite el mantra de que los palestinos sufren hambre, enfermedades y analfabetismo porque son pobres, no porque fueron desposeídos de sus tierras y propiedades y sometidos a un Estado de seguridad que limita su movilidad, empleo, vivienda y bienestar general. ¿La solución de King?: “un Plan Marshall para Medio Oriente”. Por otro lado, al situar a Palestina en el “Tercer Mundo”, la colocó directamente dentro de lo que identificó como el torbellino de la revolución global que barre las viejas estructuras económicas basadas en el capitalismo y la dominación colonial. “Estos son tiempos revolucionarios”, anunció en su legendario discurso sobre Vietnam un año antes. “En todo el mundo los hombres se están rebelando contra los viejos sistemas de explotación y opresión, y de las heridas de un mundo frágil están naciendo nuevos sistemas de justicia e igualdad. . . Nosotros en Occidente debemos apoyar estas revoluciones”.
Sólo podemos especular sobre cómo podría haber cambiado la posición de King si hubiera vivido, pero si se le hubiera dado la oportunidad de estudiar la situación de la misma manera que estudió Vietnam, habría sido menos optimista sobre la promesa democrática de Israel o la perspectiva de ayuda internacional como estrategia para desalojar una relación colonial. Sin duda, su oposición inequívoca a la violencia, el colonialismo, el racismo y el militarismo lo habría convertido en un crítico incisivo de las políticas actuales de Israel. Ciertamente se habría opuesto al VLG, al CUFI y a la letanía de cabilderos que invocan a King mientras cumplen las órdenes de Israel. Y seamos claros: King predicó la revolución. Distribuir ayuda humanitaria y poner fin a las hostilidades nunca fue el objetivo final. El objetivo de la desobediencia civil no era mantener intacto el status quo, hacer que el régimen fuera un poco más justo o más equitativo. La cuestión era anularlo. Más que un cambio de régimen, King pidió una revolución de valores, un rechazo del militarismo, el racismo y el materialismo, y la construcción de una nueva sociedad basada en la comunidad, la mutualidad y el amor.
No es sorprendente que encontré este compromiso revolucionario de construir una nueva sociedad en Palestina. Sí, me enfrenté al Muro del apartheid, fui testigo del acoso a los palestinos que pasaban por los puestos de control, lloré sobre los montones de escombros donde las casas palestinas habían sido demolidas y sus olivos arrancados por las FDI, caminé por el zoco de Hebrón lleno de ladrillos, basura y seres humanos. excrementos arrojados sobre los comerciantes palestinos por los colonos, recorrió los estrechos y embarrados caminos que separaban las hacinadas chozas de varios pisos en los campos de refugiados erigidos a la sombra de los asentamientos de Cisjordania, que parecen fortalezas, y se sintió abrumado por el nivel de violencia, represión y deshumanización que los palestinos tuvieron que soportar. perdurar. Pero lo que más me impresionó fueron los activistas, los intelectuales, los jóvenes, que hablaban con confianza de un país liberado, que veían a los dirigentes de la vieja guardia y a la Autoridad Palestina como impedimentos, que imaginaban y debatían una docena de caminos diferentes hacia un futuro democrático y descolonizado. . Se reunieron en Muwatin: el Instituto Palestino para el Estudio de la Democracia en Ramallah; en Mada al-Carmel: el Centro Árabe de Investigación Social Aplicada en Haifa; y en los campos de refugiados de Balata, Jenin y Belén.
El campo de refugiados de Aida en Belén es el hogar de la Sociedad Cultural y de Teatro Alrowwad, un auténtico centro comunitario y teatro juvenil fundado por el director, poeta, dramaturgo y educador Dr. Abdelfattah Abusrour, quien cree que el teatro es una “forma no violenta de decir que somos seres humanos”. , no nacemos con genes de odio y violencia”. Habiendo crecido en el campo, Abusrour abandonó una prometedora carrera científica para dedicar su vida a crear un “hermoso teatro de resistencia” destinado a liberar la capacidad creativa de los jóvenes para convertir sus historias en experiencias transformadoras. La obra de Abusrour, Somos hijos del campamento, es una especie de empresa colaborativa, que incorpora las propias historias de los niños en una narrativa amplia sobre Palestina desde 1948. Los niños hablan desde experiencias personales sobre soldados israelíes que invadieron los campos, dispararon a sus padres y luego les negaron el acceso a los hospitales, por otro lado. lado de la pared. Anhelan los derechos humanos, un medio ambiente limpio, la libertad, el derecho a regresar a su tierra y el derecho a conocer y apropiarse de su historia. Condensando casi setenta años de historia en la canción que da título a la obra, cantan sobre cómo se convirtieron en refugiados en su propia tierra, sobre las colonias construidas y las aldeas demolidas. “Nos metieron en laberintos”, cantan, “Nos sembraron odio / Nos consideraron insectos”. Y, sin embargo, los niños en el escenario, al igual que sus hermanos, hermanas y amigos a quienes conocí riendo, andando en sus bicicletas destartaladas por las estrechas calles del campamento, pateando una pelota de fútbol raspada o acribillándome con preguntas sobre Estados Unidos, se negaron a convertirse en insectos. ser exterminados, o calderos de odio. "Es posible que tengamos una primavera", continúa la canción,
El sol puede volver a salir en nuestro cielo
Miramos a Jerusalén
Cantando por la libertad en nuestros corazones.
Las vidas palestinas importan. Las vidas de los negros son importantes. Todas las vidas importan. Esto debería ser evidente. Los niños del Campamento Aida nos recuerdan que lo más importante es la lucha. Aquí no me refiero sólo a la autodefensa. Luchar es derrocar la lógica de un régimen racial que utiliza la seguridad para justificar el despojo, el gobierno militar y la negación de los derechos más básicos. Luchar es empezar a construir el futuro en el presente, prefigurar una sociedad post-apartheid/post-sionista. Como decía una canción de Children of the Camp: “La ocupación nunca dura... . . El gobierno de la injusticia desaparece con la revolución”.
La misma visión de la revolución es evidente entre los jóvenes activistas de Ferguson, Missouri. Ellos también nos recuerdan que la lucha de los negros es importante. Es importante porque todavía estamos lidiando con las consecuencias del colonialismo, el capitalismo racial y el patriarcado en Estados Unidos. Importaba en la Nueva Orleans post-Katrina, un campo de batalla clave en la guerra implacable del neoliberalismo contra los trabajadores, en su mayoría negros, latinos, vietnamitas e indígenas, donde los organizadores negros lideran coaliciones multirraciales para resistir la privatización de escuelas, hospitales, transporte público, viviendas públicas, y el desmantelamiento de los sindicatos del sector público. Los jóvenes de Ferguson luchan incansablemente, no sólo para lograr justicia para Mike Brown o para poner fin a la mala conducta policial, sino para desmantelar el racismo de una vez por todas, derribar el Imperio y, en última instancia, poner fin a la guerra. A medida que se acercan a Palestina, y Palestina se remonta a Ferguson, está naciendo el potencial de una nueva base de solidaridad, arraigada en la revolución.
Este ensayo está extraído de Cartas a Palestina: los escritores responden a la guerra y la ocupación.
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