Trawsgrifiad bras o sgwrs a roddwyd gan Paul Burrows (o Siop Lyfrau a Thŷ Coffi Mondragón) fel rhan o fforwm SMAC ar “Dewisiadau Amgen i Gyfalafiaeth” (Dydd Mercher, Ebrill 11eg, 2001)
“A oes dewis arall yn lle cyfalafiaeth?” Yr ateb byr i'r cwestiwn yw "ie." (A allwn ni ei galw'n noson a tharo'r dafarn?!?) Mewn gwirionedd, mae yna lawer o ddewisiadau eraill - er nad yw pob un o'r rhain o reidrwydd nac yr un mor ddymunol. Dwi’n amau fod yr ystafell yn llawn Marcswyr, anarchwyr, Wobblies, gwyrddion, a straeniau prin amrywiol o retro-sosialwyr (beth bynnag yw’r ffwcio mae hynny’n ei olygu, mi wnes i ddim ond ei wneud), ac felly’n dweud wrth bobl bod dewisiadau amgen i gyfalafiaeth, yn dweud wrth bobl NAD yw cystadleuaeth/ camfanteisio/ imperialaeth/ dinistr ecolegol/ a hierarchaeth yn anochel, yn ddiangen ar y gorau, yn sarhaus ar y gwaethaf. O leiaf ar gyfer y dorf hon.
Ond y tu hwnt i’r ddealltwriaeth Chwith gyffredinol hon fod cyfalafiaeth yn gynhenid anghyfiawn, a thu hwnt i’r gobaith a’r mynnu cyffredinol hwn fod yn rhaid i’r dewis arall fod yn rhyw fath o sosialaeth, rhyw fath o gymdeithas a redir gan weithwyr, rhyw fath o ddemocratiaeth real (yn hytrach na bourgeois)—sy’n golygu, democratiaeth sy'n ymestyn i'r byd economaidd, nid y byd gwleidyddol yn unig - y tu hwnt i gred eithaf angerddol yn yr egwyddorion cymhellol (ond braidd yn annelwig) hyn, a dweud y gwir, nid yw'r Chwith yn gwybod am beth mae'n siarad. Yn waeth byth, pan fydd yn siarad, mae fel arfer yn siarad â'i hun. (Fel dwi'n gwneud ar hyn o bryd mae'n debyg.) Ac yn waeth O HYD, mae'n aml yn siarad yn unig…a siarad…a siarad - fel pe bai troi'n ddi-baid “grymoedd cynhyrchu cyfalafol” ynddo'i hun, yn ein rhyddhau o'r baich o gweithred.
Nawr, cyn i unrhyw un gynhyrfu gormod ac estyn am eu dewis iâ, gadewch imi ddweud nad wyf yn eithrio fy hun rhag y beirniadaethau hyn. I ddechrau, dwi'n mwynhau siarad a dadlau gwleidyddiaeth gymaint ag unrhyw un. Paid â'm camgymryd; Rwy'n meddwl bod siarad yn rhan o'r broses o hunan-addysg. Rwy'n meddwl y gall theori fod yn ganllaw i weithredu. Cyfyd y broblem wrth siarad a daw damcaniaethu yn lle gweithredu. Mae gweithredwyr iau bob amser yn dweud “mae siarad llai gweithredu yn hafal i sero.” Maen nhw'n iawn. Nid oes dim i'w ddadlau am hynny. Ond rwy'n meddwl bod angen i ni fod yn llai amddiffynnol, yn fwy gonest ac yn agored i hunanfeirniadaeth. Beth ydw i'n ei olygu "nid yw'r Chwith yn gwybod am beth mae'n siarad"? Yn sicr nid wyf yn golygu bod gwerthoedd Chwith yn ddrwg, na bod diddymu’r farchnad a’i disodli gan gynllunio democrataidd yn naïf. Ond credaf fod y Chwith yn aml yn anghydlynol, yn dwp yn ddogmatig, a bron yn annealladwy i bobl gyffredin. Nid wyf yn meddwl, yn ymarferol, ein bod yn cyfleu’n effeithiol ein gweledigaeth o ddyfodol dymunol, ac nid ydym ychwaith yn cyfleu strategaeth ar gyfer ei chyflawni sy’n ymddangos … yn dda, yn gyraeddadwy. Dydw i ddim yn meddwl y gallai'r rhan fwyaf o sosialwyr hunan-ddisgrifiedig (Marcsaidd neu fel arall) ddweud wrthych, mewn iaith syml, gyffredin (a dyna'r allwedd) beth YW economi marchnad, beth yw sefydliadau a nodweddion hanfodol a deinameg cyfalafiaeth, a sut gallai economi sy'n cael ei rhedeg gan weithwyr amrywio, bod yn decach, a dal i gyflenwi'r nwyddau. Nid wyf yn meddwl y gallai'r rhan fwyaf o anarchwyr hunan-ddisgrifiedig ddweud wrthych, nac o ran hynny, ddweud wrthych am sefydliadau a swyddogaeth hanfodol y Wladwriaeth, ac yn bwysicach fyth, sut y gallai polisi anhierarchaidd fod yn wahanol i gyfalafwr neu Wladwriaeth. - un sosialaidd.
Mae hynny'n eithaf rhyfeddol, os yw'n wir. Rydyn ni'n ymladd yn erbyn rhywbeth ond rydyn ni ond yn dda am ddisgrifio ei symptomau. Rydyn ni'n ymladd am rywbeth ond mae'n ymddangos yn rhy bell i ffwrdd i gael ein llethu gan y manylion, felly rydyn ni'n cwympo'n ôl ar sloganau'r 19eg ganrif neu syniadau amwys o gynhyrchu ar y cyd a'r “lles cyffredin.” Mae'r hyn rydyn ni'n ei fynegi yn aml yn fewnol i'r mudiad (wedi'i gyfyngu i'n lleoliadau a'n cyfryngau ein hunain), neu mewn iaith ac arddull sy'n taro crebwyll ac elitiaeth (dim pwt wedi'i fwriadu). Pan fyddwn ni'n ddealladwy mewn gwirionedd (ac NID yw hyn yn rhywbeth a roddir), nid ydym o reidrwydd yn dweud unrhyw beth perthnasol. Ac yn olaf, mae'r sefydliadau, pleidiau gwleidyddol, busnesau amgen, a symudiadau yr ydym yn eu creu, yn aml yn ailadrodd hierarchaethau, rhaniadau llafur, a strwythurau gwneud penderfyniadau cyfalafiaeth a phatriarchaeth. Yn fy marn i, does ryfedd fod y Chwith sosialaidd yn ymylol! Ni allwn feio ein harwahanrwydd cyfan ar faint a phŵer cyfalaf byd-eang, ar “berswâd” ei gynnau a’i bropaganda, neu’n waeth, ar yr hyn a elwir yn “ymwybyddiaeth ffug” y “lluoedd” fel y'u gelwir. Mae yna lawer iawn y mae'n rhaid i'r Chwith fod yn berchen arno - hynny yw, os yw mewn gwirionedd eisiau ysbrydoli, ac ysgogi, a thyfu ... ac ennill i Christsake! (Dydw i ddim yn argyhoeddedig bod llawer o Chwithwyr wir eisiau ennill, nad yw'n well ganddyn nhw ymyloldeb, oherwydd mae ymyloldeb trwy ddiffiniad yn fwy "pur" na'r brif ffrwd. Yn fy marn i, nonsens yw hyn; "purdeb fel patholeg .” Dylai’r Chwith fod yn ecstatig ynglŷn â’i werthoedd a’i nodau yn dod yn brif ffrwd; mae’n golygu bod chwyldro yn bragu!)
Dydw i ddim yma i amlinellu a dadlau dros fy newis anwes arbennig yn lle cyfalafiaeth. I'r rhai sydd angen diffinio eu cynghreiriaid a'u gelynion yn ôl labeli taclus, mae fy nheyrngarwch fy hun yn adnabyddus. Rwy’n ffafrio gweledigaeth “economaidd cyfranogol” wedi’i dylanwadu gan y traddodiadau Marcsaidd, anarchaidd a syndicalaidd rhyddfrydol. Ond rwy’n meddwl y byddai’n ddiangen, yn wastraff amser pawb i sefyll i fyny yma ac adfywio amrywiad annibynnol arall ar sosialaeth. (Gall unrhyw un sy'n dymuno mynd ddarllen llyfrau Albert & Hahnel drostynt eu hunain, sy'n amlinellu'r model cyfranogol economaidd, neu'r parecon, yn fanwl, yn well nag y gallwn i byth ei gyfleu. Rwy'n eu hargymell yn fawr; a chyda llaw, cawsant ddylanwad ar strwythur mewnol Cydweithfa gweithwyr Mondragón ei hun.)
Nid wyf i yma ychwaith i ddweud bod anarchiaeth yn well na Marcsiaeth, na datganoli yn well na chynllunio canolog, neu ni fydd y Wladwriaeth byth yn gwywo—ni ellir ond ei chwalu!—ac nid wyf yn mynd i siarad am bwy wnaeth sgriwio pwy ym mha chwyldro. Yn fy marn i, mae’r rhain yn ddadleuon amherthnasol, hollti gwallt—a gynhaliwyd am y 150 mlynedd diwethaf ers i Marx a Bakunin ystwytho eu hegos sylweddol yn y First International. Mae ganddyn nhw gymaint o berthnasedd i'r cyhoedd â dwy eglwys yn ymladd dros nifer yr angylion yn dawnsio ar ben pin. Peidiwch â fy nghael yn anghywir. NID oes dim byd o sylwedd i siarad amdano, neu ei fod yn ddeallusol anniddorol. Ond credaf mai penwaig coch yw’r mathau hyn o ddadleuon—yr un ffordd ag y mae’r ddadl ynghylch torri trethi yn benwaig coch. “I drethu neu beidio â threthu?” Mae cymdeithas y trethdalwyr (a phob plaid wleidyddol fawr) yn hapus i gael y ddadl gyhoeddus honno am dragwyddoldeb - yn union oherwydd mai dyna'r cwestiwn ffycin anghywir! Y cwestiwn go iawn erioed fu un o wneud penderfyniadau: “Pwy sy’n penderfynu beth yw’r meini prawf treth, pwy sy’n pennu’r cyllidebau, sut mae arian cyhoeddus yn cael ei ddyrannu, pwy sy’n elwa?”
Mae'r Chwith yn ymddangos yn fodlon nofio mewn môr o benwaig coch, yn gofyn y cwestiynau anghywir am byth, yn carthu dadleuon canrif oed am byth, yn gadael am byth i wrthdaro personoliaeth ac egos eu gwahanu oddi wrth gynghreiriaid posibl, gadael am byth i deyrngarwch ideolegol a dogma eu cadw rhag cydnabod daioni. syniadau a newid. Am yr HOLL resymau hyn, nid wyf hyd yn oed eisiau siarad am economeg gyfranogol fel dewis arall yn lle cyfalafiaeth. Efallai mai plismyn allan yw hwnna. Ond yn y pen draw, os mai ein nod yw adeiladu mudiad gwrth-gyfalafol eang ei sail, rwy’n meddwl y byddai (ar y gorau) yn wleidyddol amherthnasol i fynnu bod fy brand o sosialaeth neu anarchiaeth yn well na’r lleill i gyd, drwy’r amser. chwerthin ar “iwtopiaeth” gwirion modelau eraill (sef yr hyn y mae’r Marcswyr yn ei wneud i’r anarchwyr), neu fynegi dicter dros awdurdodaeth y gwersyll arall (sef yr hyn y mae’r anarchwyr yn ei wneud i’r Marcswyr). Does dim parch yn hynny, does dim deialog, does dim gobaith am strategaeth newydd, na thwf fel mudiad, does neb mewn gwirionedd yn rhoi shit am yr “hollti” Marcsaidd-anarchaidd (gan ei weld yn rhywbeth tebyg i jôc Monty Python am y “People’s Front o Jwdea” - wyddoch chi, sut mae'n hanfodol wahanol i “Frynt Pobl Jwdea.”). Gadewch i ni ei wynebu, nid yw’r ffordd y mae’r “ddadl” hon wedi datblygu, ac mewn sawl ffordd yn parhau i ddatblygu, yn fygythiad i’r dosbarth rheoli.
Felly ble mae hyn yn ein gadael ni? Beth yw gwell cwestiynau i’w gofyn, gwell dadleuon i’w cael, os ydym am adeiladu mudiad gwrth-gyfalafol? Gadewch i mi fenthyca gan Robin Hahnel: “A fyddai’n sectyddol gadael i wahaniaethau dros weledigaeth economaidd ein rhannu, neu a oes gwahaniaethau pwysig dros raglen a strategaeth economaidd heddiw sy’n deillio’n rhesymegol o wahanol syniadau am ble rydym eisiau mynd?” Meddyliwch am HYNNY. Sut mae ein gwahanol weledigaethau o ddyfodol nad yw'n gyfalaf yn effeithio ar y strategaethau rydyn ni'n eu mabwysiadu heddiw, ac i'r gwrthwyneb? Sut mae ein ffurfiau a’n strategaethau sefydliadol heddiw yn effeithio ar y bobl dan sylw, cynnwys ein cyfryngau, y cyfeiriad rydym am ei gymryd, ac ati? Cwestiwn arall i’w ystyried: “Beth os yw gwahaniaethau dros weledigaeth hirdymor hefyd yn wahaniaethau dros yr hyn sydd o’i le ar gyfalafiaeth?” Neu: “Beth os yw gwahanol weledigaethau economaidd a sosialaidd yn wir wahaniaethau dros yr hyn sy’n deg a sut y dylai pobl weithio gyda’i gilydd?” Neu: “Beth os yw gwahanol weledigaethau hefyd yn wahaniaethau dros bwy—ar wahân i gyfalafwyr—sy’n cyfansoddi’r gelyn, a phwy sy’n ffrindiau?” Ac yn olaf: Beth os yw'r breintiau rydyn ni'n eu mwynhau heddiw yn ein harwain (heb fod yn ymwybodol hyd yn oed) i guddio problemau dosbarth a strwythurol yn y modelau amgen rydyn ni'n eu cynnig, yn eu creu, ac yn gweithio o'u mewn?
Rwy’n meddwl, os ydym am adeiladu mudiad poblogaidd, a chreu dewis amgen i gyfalafiaeth, fod angen inni ddechrau drwy ofyn cwestiynau o’r fath, a thrwy eu mynegi mewn iaith sy’n real. (Does dim llawer o bobl yn ymddiddori yng nghynildeb y “berthynas dafodieithol rhwng sylfaen ac uwch-strwythur.” Byddwch yn real!) O safbwynt trefniadol yn unig, mae angen inni gydnabod bod yr iaith a ddefnyddiwn, yr ystumiau, yr arddull a’r naws a fabwysiadwn, o leiaf cyn bwysiced â sylwedd ein neges. Mae angen inni gael ychydig o ostyngeiddrwydd—mae angen inni fod ychydig yn llai cysylltiedig â’n casgliadau, ychydig mwy o gwestiynu ein rhagdybiaethau, ychydig yn llai cyflym â’n dyfarniadau a’n diswyddiadau. Yn lle dweud nad yw pawb arall yn ddigon chwyldroadol (tra'n eistedd ar ein asyn yn aros am y Chwyldro; "pur" ond yn unig), mae angen i ni edrych yn y drych gwaedlyd. Mae angen i ni ofyn i'n hunain “Beth ydyn ni'n ei wneud mewn gwirionedd i greu mudiad croesawgar, diwylliant o wrthsafiad; beth ydym ni'n ei wneud mewn gwirionedd i feithrin undod; pryd oedd y tro diwethaf i mi estyn allan at rywun nad oedd eisoes yn rhannu fy ngwleidyddiaeth; pryd oedd y tro diwethaf i mi gael effaith ar rywun mewn gwirionedd?”
Yn lle dweud “dyw’r anarchwyr ifanc hynny ddim yn gwybod sut i adeiladu sefydliadau” (ac yna eu galw’n “ddiwygiadol” neu’n “blwyfol” neu’n “bourgeois” pan maen nhw’n gwneud hynny), mae angen i’r Hen Chwith gydnabod bod yr un beirniadaethau i gyd yr un mor berthnasol. iddynt eu hunain. Yn ogystal â dweud “mae siarad heb weithredu yn hafal i sero,” mae angen i weithredwyr iau dalu mwy o sylw ar yr un pryd i hanes, theori, a phrofiadau cyn-filwyr. Mae sgwrs minws gweithredu yn sero, ond mae hefyd yn wir y gall gweithredu heb syniadau ac egwyddorion sydd wedi'u hystyried yn ofalus fod yn llai na sero. Gall fod yn niweidiol i bobl unigol, a gall rwystro twf mudiad radical. Yn y pen draw, mae angen inni fod yn llai pryderus am fethiannau honedig ac anwybodaeth pobl eraill, a phryderu mwy am ein perthnasedd gwleidyddol ein hunain. Mae angen i'r gymuned Chwith gyfan, flaengar, actif (hen ac ifanc, sosialaidd ai peidio) adeiladu neu ehangu ar ei sefydliadau ei hun, ac yn bwysicach fyth, mae'n rhaid i'r dewisiadau amgen a grëwn ymgorffori'r gwerthoedd yr ydym yn arddel.
Yn lle dweud “Mae unrhyw beth sy’n fyr o ‘Chwyldro’ yn ddiwygiadol” (ac yna mynd adref i wylio’r teledu), mae angen inni gydnabod nad oes unrhyw chwyldro yn dechrau gyda dymchweliad y Wladwriaeth. Mae datgymalu neu atafaelu’r Wladwriaeth fel arfer yn adlewyrchiad o chwyldro dwfn sydd eisoes yn digwydd ar lefel llawr gwlad, cymunedol a gweithle. Nid dim ond oherwydd bod y Sbaenwyr yn fwy “radical” neu “ymroddgar” na ni y digwyddodd Chwyldro Sbaen 1936-39. Roedd yn benllanw bron i 70 mlynedd o drefnu, gwneud camgymeriadau, adeiladu sylfaen boblogaidd. Roedd strwythurau a sefydliadau gweithwyr a oedd yn bodoli eisoes yn ei gwneud yn bosibl i weithwyr feddiannu llawer o economi Sbaen (yn enwedig yng Nghatalwnia). Roedd cymryd rhan mewn undebau radical, pwyllgorau ffatri, a chydweithfeydd am ddegawdau, yn galluogi gweithwyr Sbaen i ddatblygu gwybodaeth am eu mentrau, ymdeimlad o'u cymhwysedd eu hunain, a rhoddodd brofiad uniongyrchol iddynt gydag egwyddorion trefniadol cyfunol.
Mae brwydr yr anarchwyr a’r comiwnyddion Sbaenaidd yn cynnig llawer o wersi—nid y lleiaf ohonynt yw bod chwyldro yn agenda hirdymor. Mae angen i weithredwyr iau gymryd hyn o ddifrif yn arbennig, oherwydd eu bod yn tueddu i feddwl y bydd milwriaethus yn unig (waeth beth fo'r gefnogaeth boblogaidd) yn arwain at dranc cyflym o gyfalafiaeth. Mae disgwyliadau afrealistig yn ffordd gyflym i flinder ac anobaith. Ar yr un pryd, fodd bynnag, nid yw sylwi bod y system wladwriaeth-gyfalafol yn bwerus, a chredu bod chwyldro yn agenda hirdymor, yn esgus i stwffio ein nythod, nac i osgoi gweithredu uniongyrchol. Fel y nododd Gramsci mae angen i ni gynnal optimistiaeth ewyllys, hyd yn oed os oes gennym besimistiaeth meddwl. Mewn geiriau eraill, mae angen inni gael cydbwysedd rhwng gobaith a realiti—rhywbeth sy’n gwbl angenrheidiol, os ydym am gynnal ein hymdrechion y tu hwnt i ddelfrydiaeth ieuenctid i weddill ein bywydau.
Mae angen inni feddwl yn galed am ystyr undod. NID yw undod yn ymwneud â chefnogi'r rhai sy'n rhannu eich union wleidyddiaeth. Mae'n ymwneud â chefnogi'r rhai sy'n brwydro yn erbyn anghyfiawnder - hyd yn oed os yw eu rhagdybiaethau, eu dulliau, eu gwleidyddiaeth a'u nodau yn wahanol i'n rhai ni. Mae unrhyw anarchydd sy’n dweud na fyddan nhw’n cefnogi ymdrechion undod Ciwba, neu a allai boeni llai am embargo’r Unol Daleithiau, oherwydd bod chwyldro Ciwba yn “Ystadegydd” ac yn “awdurdodaidd,” yn fy marn i, yn llawn shit. (Ond nid yw hyn yn awgrymu y dylem droi llygad dall ar droseddau hawliau dynol yng Nghiwba, dim ond oherwydd nad ydynt yn bodoli o gwbl o'u cymharu â gweddill America Ladin (neu Ganada o ran hynny).) Nid yw'n awgrymu y dylem ymatal rhag beirniadaeth o system economaidd Ciwba o safbwynt sosialaidd a dosbarth gweithiol, yn syml oherwydd ein bod yn poeni am y gostyngiad yn nifer yr arbrofion ôl-gyfalafiaeth i’w cefnogi.)
Y pwynt yw y dylai beirniadaeth ddod o FEWN fframwaith o undod, nid y tu allan iddo—ac mae hyn yn berthnasol lawn cymaint i’r cyd-destun lleol, ag y mae i’r byd-eang. Mae unrhyw actifydd sy'n dweud na allant gefnogi brwydrau cynhenid dros hawliau hela a physgota, neu na allant gefnogi gweithwyr planhigion mochyn taro, oherwydd rhyddhau anifeiliaid yn llawn cachu. (Ond nid yw hyn yn negyddu am eiliad y rheidrwydd moesol cymhellol o ryddhau anifeiliaid.) Unrhyw amgylcheddwr nad yw'n prynu ei bapur o Humboldt's Legacy, oherwydd bod rhai o'i brisiau mewn gwirionedd yn cynnwys costau cymdeithasol ac ecolegol, neu oherwydd nad yw'r siop wedi'i chofrestru. fel “di-elw,” yn llawn shit. Mae unrhyw actifydd nad yw'n prynu eu nwyddau o fwydydd Neechi, neu Organic Planet, neu rywle arall sydd wedi ymrwymo i ddatblygiad economaidd cymunedol ar egwyddor, oherwydd bod Safeway yn “unioni” neu fod gan y Megastore “X”… yn llawn shit. Mae unrhyw Farcsydd nad yw'n prynu ei lyfrau ... yma yn Mondragón, oherwydd bod y siopau cadwyn yn fwy cyfleus, neu maen nhw wedi dod o hyd i ostyngiad gwell yn Chapters, neu maen nhw'n meddwl bod anarchwyr yn “mân bourgeois,” yn yr un modd… yn llawn shit.
Dydw i ddim yn dweud y pethau hyn dim ond i fod yn bryfoclyd, neu i wneud i unrhyw un deimlo'n ddrwg. Rwy'n meddwl y dylai pobl gael eu cymell i weithredu gan eu hargyhoeddiadau cadarnhaol, nid eu hymdeimlad o euogrwydd. Mae undod yn ymwneud â rhoi eich arian lle mae eich ceg. Mae'n ddiystyr os yw'n ddamcaniaethol yn unig. Mae'n rhaid ei roi ar waith, mae'n rhaid ei fyw. Rwy'n cael trafferth gyda'r angen i oresgyn fy blinderau a chwynion personol fy hun drwy'r amser. Mae’n cymryd ymdrech ddifrifol i wneud cysylltiadau â phobl o grwpiau amrywiol, a chenedlaethau gwahanol, i anghytuno mewn modd parchus, ac i gefnogi brwydrau eraill heb gyfaddawdu ar eich egwyddorion eich hun. Mae undod yn ymwneud â mynd y tu hwnt i raniadau er gwaethaf ein gwahaniaethau gwleidyddol, ac er gwaethaf y gwrthdaro personoliaeth anochel - mae'n ymwneud â goresgyn ein rhaniadau allan o empathi ac ymdeimlad o frwydro ar y cyd. Os na allwn ni wneud hyn yn Winnipeg, rydyn ni'n siŵr na allwn ni fel uffern ymgymryd â'r system cyfalafwr byd. Dim ond ffaith yw hynny.
Wedi dweud hyn i gyd, dydw i ddim eisiau gadael pobl â’r argraff bod cyflwr actifiaeth yn Winnipeg yn ofnadwy, bod pawb yn casáu pawb, na bod trywanu’n ôl yn fwy cyffredin nag undod. (Dydw i ddim hyd yn oed yn dweud ei fod yn gyffredin.) Rwy'n meddwl bod gennym ni ein problemau fel pob cymuned arall. Mae gennym ni ein cyfran o ideolegau, puryddion, cenhadon, ac yn y blaen - wyddoch chi, y mathau o bobl nad ydych chi eisiau hongian allan gyda nhw oherwydd barn yw eu hoff weithgaredd. Ond rydym hefyd wedi gwneud llawer o gynnydd yn y pum neu chwe blynedd diwethaf o ran adeiladu symudiadau a chynghreiriau ehangach. (Rwy’n meddwl bod y gwaith sy’n cael ei wneud gan amrywiaeth o grwpiau a sefydliadau, fel Canolfan Adnoddau Trefnu’r Gweithwyr, y Gymdeithas Busnes Datblygu Economaidd Cymunedol, ac wrth gwrs, gan amrywiaeth o sefydliadau yma yn Ardal-A Winnipeg (Mondragon, G). -7, Arbeiter Ring, CD, Cylchred Naturiol, ac yn y blaen) yn gadarnhaol iawn Mae llawer o'r ymdrechion hyn wedi bod yn ymwybodol ac yn agored wrth-gyfalafol, wedi ymrwymo i egwyddorion sosialaidd ac anarchaidd amgen ers eu sefydlu. Mewn gwirionedd, y syniad a'r ymgais yn sicr nid oedd adeiladu ffrynt eang, gwrth-gyfalafiaeth yn y ddinas hon yn tarddu o SMAC, er ei fod yn cyfeirio ato'i hun fel y mudiad strwythuredig yn erbyn cyfalafiaeth - nodweddiad sy'n awgrymu nad oes unrhyw sefydliadau neu sefydliadau eraill wedi ymrwymo i gynghrair o'r fath, neu o leiaf yn awgrymu nad oes unrhyw un arall yn drefnus (sef pigiad arall nad yw mor gynnil yn erbyn yr anarchwyr, y tybir ar gam eu bod yn gwrthwynebu “strwythur.”). mae codi ymwybyddiaeth ymhellach, a chyfrannu ymhellach at adeiladu mudiad gwrth-gyfalafol, yn ychwanegiad i'w groesawu at ddadlau a gweithrediaeth yn Winnipeg. Diau y bydd ymdrechion o'r fath yn parhau mewn sawl maes.)
I gloi, hoffwn ddod yn ôl, mewn ffordd gylchol iawn, at y cwestiwn o ddewisiadau amgen i gyfalafiaeth. Heb archwilio unrhyw fodel amgen yn fanwl, mae’n ymddangos yn bwysig pwysleisio y dylem fod yn llai pryderus am yr hyn yr ydym yn ei alw’n weledigaeth economaidd benodol, ac yn poeni mwy am ei sylwedd. Dylem fod yn llai pryderus am adfywio sloganau pobl farw, neu ddilyn trywydd plaid, ac yn poeni mwy am ofyn cwestiynau newydd, yn seiliedig lawn cymaint ar ein profiadau a’n synnwyr cyffredin ein hunain, ag ar wersi’r gorffennol. Peidiwch â chymryd hyn fel gwrthodiad o ddysgu o hanes, gwrthodiad o ddysgu gan feddylwyr y gorffennol. Mae unrhyw un sy'n fy adnabod yn gwybod y gwerth rwy'n ei roi ar hanes, ar ddamcaniaeth, ar ddysgu o brofiadau'r rhai a ddaeth o'r blaen. Ond gadewch i ni fod o ddifrif: y pwynt yw cymryd y mewnwelediad, dysgu'r gwersi, nid mabwysiadu'n gyfan gwbl y rhagdybiaethau a'r fframweithiau a'r bagiau o bobl yr ydym yn eu hedmygu.
A oes dyfodol i “sosialaeth?” Fel y noda Mike Albert, mae’r cyfan yn dibynnu ar yr hyn yr ydych yn ei olygu wrth “sosialaeth.” Mae rhai pobl yn defnyddio “sosialaeth” i ddisgrifio economi benodol, a nodweddir gan eiddo gwladwriaethol neu gyfunol, ynghyd â naill ai marchnadoedd neu gynllunio canolog, ond ym mhob achos gyda rhaniadau corfforaethol nodweddiadol o lafur yn y gweithle. Mae rhai pobl yn defnyddio “sosialaeth” i olygu economi lle mae gan gynhyrchwyr a defnyddwyr rymuso priodol, ac yn derbyn incwm teg a chyfiawn nad yw'n seiliedig ar unrhyw fantais strwythurol neu ddosbarth neu bersonol. Yn fy marn i, dylai’r cyntaf o’r mathau hyn o sosialaeth (a oedd yn bodoli yn yr hen Undeb Sofietaidd ac sy’n bodoli heddiw yng Nghiwba) fod oddi ar yr agenda chwyldroadol—nid oherwydd nad yw’n gweithio (mae’n gwneud, hyd yn oed o gymharu â chyfalafiaeth), ond oherwydd nad yw'n gydnaws â chyflawniad a datblygiad mwyaf y mwyafrif, y gweithwyr a'r defnyddwyr eu hunain. Gan dybio ei fod yn gyraeddadwy, dim ond yr ail fath o sosialaeth sy’n ymddangos yn deilwng o fynd ar ei ôl—a byddwn yn dadlau, dyma’r unig un sy’n ymddangos yn gyson ag amcanion damcaniaethwyr cynnar fel Marx.
Beth bynnag, mae angen i ni ofyn i ni'n hunain am beth rydyn ni'n sefyll, y tu hwnt i gyfeiriadau annelwig at gyfuno'r dulliau cynhyrchu. Gad i mi fenthyg pedwar cwestiwn yn llac gan Robin Hahnel eto (oherwydd ei fod yn dweud pethau mor rhyfeddol ... ac oherwydd fy mod yn ddiog):
A ydym am gael economi sy’n gwobrwyo pobl yn ôl gwahaniaethau mewn galluoedd moesol-fympwyol, neu a ydym am wobrwyo pobl yn ôl eu llafur a’r aberthau a wnânt?
A ydym am i'r ychydig genhedlu a chydlynu gwaith y lliaws? Neu a ydym am i bawb gael cyfle i gymryd rhan mewn gwneud penderfyniadau economaidd, i’r graddau y mae’r canlyniad yn effeithio arnynt?
A ydym am gael strwythur ar gyfer mynegi hoffterau sy'n rhagfarnllyd o blaid treuliant unigol yn hytrach na defnydd cymdeithasol? Neu a ydym am i bobl allu cofrestru hoffterau ar gyfer parciau, llyfrgelloedd, trafnidiaeth dorfol, a lleihau llygredd, mor hawdd ag y gallant fynegi eu dymuniadau am geir, slurpees, cryno ddisgiau, neu gondomau â blas siocled?
A ydym am i benderfyniadau economaidd gael eu pennu gan gystadleuaeth rhwng grwpiau sydd wedi’u gosod yn erbyn ei gilydd er mwyn eu llesiant a’u goroesiad? Neu a ydym am gynllunio ein cydymdrechion yn ddemocrataidd, yn deg ac yn effeithlon?
Does dim byd cymhleth na dirgel am hyn––er bod Archoffeiriaid Cyfalafiaeth (a rhai Marcswyr) yn gweithio’n galed iawn i wneud i economeg ymddangos felly. Beth ydyn ni'n ei werthfawrogi? Beth ydym ni eisiau i economi ei gyflawni? Rhaid i unrhyw ymgais i gysyniadu dewisiadau amgen i gyfalafiaeth ddechrau gyda’r cwestiynau hyn, os ydym am ddiddori pobl gyffredin yn y ddadl, os ydym am gael ein gwreiddio yn y byd go iawn. Nid yw rhywun yn adeiladu mudiad gwrth-gyfalafiaeth eang ei sail trwy gymryd arno ddeall “damcaniaeth llafur gwerth,” neu drwy ddweud bod cyfalafiaeth yn sugno (a pheidio â chael model amgen wedi’i feddwl yn ofalus i’w roi yn ei le). Mae angen inni ofyn cwestiynau syml am yr hyn yr ydym ei eisiau. Mae angen inni drafod gwahanol gynigion ac opsiynau ar gyfer y ffordd orau o gyflawni ein dyheadau. Does dim ots gen i beth rydych chi'n ei alw'n hyn - comiwnyddiaeth, anarchiaeth, democratiaeth gyfranogol, sosialaeth fel y'i bwriadwyd erioed—does dim ots mewn gwirionedd. Ond os ydym am ddatblygu model amgen gwrth-gyfalafol, mae angen inni fod yn glir iawn ynghylch pa werthoedd ac egwyddorion yr ydym am eu cynnal. Ac os na allwn gyfathrebu’r gwerthoedd hyn mewn iaith bob dydd, os na allwn berswadio unrhyw un o unrhyw beth, yna naill ai nid ydym yn gwybod am beth rydym yn siarad, neu mae ein syniadau’n sugno.
Wel, mae'n debyg fy mod i wedi mynd heibio fy amser penodedig, felly fe wnaf i ddod ag ef i ben yno. Diolch.
Mae ZNetwork yn cael ei ariannu trwy haelioni ei ddarllenwyr yn unig.
Cyfrannwch