En les últimes setmanes, he escrit nombroses peces sobre Antifa i el seu ascens a la prominència. El primera peça era una súplica per la resistència no violenta al feixisme, que cobria els perills de la violència agressiva i com proporciona a l'estat una justificació per reprimir la protesta d'esquerra. El segona peça va abordar el fracàs d'Antifa per desenvolupar una base de suport massiu a causa de la seva preocupació per la violència fetitxitzada per un compromís amb la construcció de moviments i l'articulació d'una visió positiva per al canvi social.
Un dels principals òrgans Antifa en línia, Itsgoingdown.org, va imprimir una resposta de "Riseup.net", una organització anarquista amb seu a Seattle. El grup es descriu com a compromès amb l'"alliberament humà" i "la lluita per la llibertat i l'autodeterminació de tots els grups oprimits" i s'oposa a "totes les formes de prejudici, autoritarisme i avantguardisme". Riseup afirma: “El nostre propòsit és ajudar a la creació d'una societat lliure, un món lliure de necessitats i llibertat d'expressió, un món sense opressió ni jerarquia, on el poder es comparteixi per igual. Ho fem proporcionant recursos informàtics i de comunicació als aliats que lluiten contra el capitalisme i altres formes d'opressió".
Amb l'encoratjament dels companys progressistes, estic responent als punts principals de la peça Riseup, titulada "Eternal Liberal Handwringing: Resposta a Antifa Smears.” Dubto a referir-me a aquest assaig com a part d'una dialèctica en el sentit hegelià o marxista. Crec que això requeriria un intercanvi obert d'idees, i això no és possible quan els partidaris d'Antifa es neguen a concedir als seus crítics el respecte bàsic d'identificar qui són. Mentre Antifa s'amaga darrere de la protecció de l'anonimat, és difícil que es produeixi un diàleg significatiu. Si algú té alguna cosa important a dir, s'hauria de comunicar en l'esfera pública, no a través d'un discurs quasi privatitzat que protegeixi només un costat de la responsabilitat.
La línia "Només ets un liberal".
Una afirmació de Riseup contra els crítics d'Antifa és que són apologistes de l'"statu quo", amb la intenció de "difamar" Antifa. Riseup es refereix a les meves crítiques a Antifa com "un exemple per excel·lència d'esquerdes liberals i insulsitat". Però els atacs ad hominem i els esforços per enquadrar les crítiques substantives a Antifa com a "difamacions" dificulten participar en una conversa seriosa sobre el grup. Sí, sóc molt crític amb la violència agressiva, però també reconec elements positius de l'agenda d'Antifa. Això hauria de quedar clar quan escric que "l'oposició d'Antifa al feixisme és un objectiu valent", que Antifa "ofereix una posició de principis contra el feixisme" i que "respecto el compromís" d'Antifa "de protegir la vida dels altres". En lloc de treure els arguments fora de context, Riseup hauria de comprometre's amb les afirmacions substantives dels crítics d'Antifa.
Els atacs més sants que tu contra els companys d'esquerres són molt inadequats, sobretot quan s'utilitzen per desacreditar els autors "liberals" que escriuen per a mitjans radicals com Monthly Review, Counterpunch, Truthout i Z Magazine/Z Net. Qualsevol que pensi que aquests mitjans són "liberals" no ha prestat atenció als mitjans d'esquerra. Aquests punts de venda, i els meus escrits a Counterpunch, se centren en nombrosos temes, inclosos els principis oposició al nacionalisme militant, l'imperialisme i la guerra, suport als revolucionaris canvi cultural i econòmic lluny del capitalisme i cap al socialisme, rebuig de la propaganda i les distorsions endèmiques en el discurs dels mitjans de comunicació "mainstream" i la retòrica oficial, i una menyspreu pel sistema polític neoliberal bipartidista als Estats Units. Aquestes posicions no són gaire cosa del liberalisme milquetoast. I qualsevol que fusioni les crítiques radicals de la política i la societat nord-americana amb la política liberal del New York Times, MSNBC i CNN no es dedica a una anàlisi seriosa.
La línia "només ets un liberal i això és dolent" a l'extrema esquerra és un tòpic gastat per les botigues, i suggereix un fracàs dels radicals d'esquerra per cultivar el suport massiu al canvi. Revela fins a quin punt els que es dediquen a aquestes condemnes són estranys pel que fa als esforços més grans per crear moviments de masses. "L'esquerra" de l'Amèrica contemporània del 2017 està profundament dividida i fracturada, i és una ombra de la seva antiga, tenint en compte el declivi del treball organitzat i la desaparició dels intel·lectuals públics d'esquerra a l'educació superior. En aquest entorn, el que queda de "l'esquerra" necessita desesperadament arribar a les masses nord-americanes, inclosos liberals, moderats i independentistes polítics, i tirar-les més cap a l'esquerra, si hi ha alguna possibilitat de canvi significatiu. . I retreure a qualsevol que no es percep com a l'extrema esquerra, en lloc de treballar pacientment per portar aquests individus a un moviment d'esquerra més ampli, és una recepta per a la irrellevància. No s'aconseguirà mai cap canvi polític substancial amb grups reduïts d'esquerres d'avantguarda que criden en condemna contra aquells que no són prou durs en la seva política.
Falsa política revolucionària
Riseup es preocupa perquè els crítics d'Antifa "hagin fet un monòlit d'Antifa i hagin simplificat les seves accions als nazis de bloqueig negre i de lluita al carrer. Exercim la nostra agència política de moltes més maneres! En aquest moment, els antifeixistes estan proporcionant alleujament dels huracans a Texas ara mateix. També estem a la frontera ajudant els refugiats a sobreviure al seu llarg viatge cap al nord. Construcció d'infraestructures comunitàries fora de l'estat, suport als presos, jardins de permacultura i la llista continua. Antifa és una faceta d'una lluita més gran que ens comprometem de moltes maneres".
Agraeixo la referència a activitats d'Antifa fora de la violència agressiva. Suggereix que molts, probablement la majoria dels que donen suport al grup, estan impulsats per nobles intencions, i molts estan participant en accions positives per fer d'aquest país un lloc millor. Si aquestes fossin les accions que van definir principalment Antifa, tindria pocs motius per criticar el grup. Però ara molts parlen, no per les accions de construcció comunitària del grup, sinó per la preocupació que Antifa està jugant a les mans dels reaccionaris de la dreta, els militants i les forces de l'ordre que estan decidits a reprimir les protestes violentes de l'esquerra.
És una falsa dicotomia enquadrar els partidaris d'Antifa com a revolucionaris i els seus crítics com a liberals tèbies que són massa febles per impulsar un canvi radical. Antifa no té cap monopoli sobre el radicalisme. Molts de l'esquerra van arribar a la majoria d'edat llegint les obres de pensadors històrics radicals com Mikhail Bakunin, Karl Marx, Antonio Gramsci, Eugene Debs i de radicals contemporanis com Noam Chomsky i Howard Zinn. Però veig poc de les idees d'aquests pensadors acceptades per Antifa, que prioritza l'oposició al feixisme sobre els esforços per cultivar el suport massiu al canvi radical. Per a un grup que afirma donar suport a la revolució, sembla que hi ha poca comprensió entre molts partidaris amb els quals he parlat i he seguit sobre com s'ha d'aconseguir això. No cal mirar més enllà de l'anarquista rus Mikhail Bakunin per a una discussió seriosa sobre les condicions necessàries per a la transformació revolucionària. Com a defensor revolucionari de l'unionisme participatiu i del socialisme llibertari, Bakunin va tenir clar en els seus escrits que la revolució només s'aconseguiria sota condicions prèvies específiques. Aquests inclouen: 1. Un esforç seriós per part dels esquerrans per conrear el suport massiu al socialisme. Això requeria una campanya de divulgació massiva i el desenvolupament de la consciència crítica de masses en demanda de canvi social; i 2. Creixent desesperació econòmica per part de les masses, que crearia les condicions necessàries per a una empenta urgent per a una transformació de tot el sistema a través de la destrucció de sistemes capitalistes que havien perdut el suport del públic de masses.
Bakunin tenia clar que una consciència crítica de masses havia de precedir el canvi revolucionari. Els individus podrien sentir-se desencantats amb el capitalisme corporatiu en temps de crisi, però això no significava que això tingués com a resultat un canvi positiu si les masses no haguessin contemplat el que volien en lloc del capitalisme. Més concretament, Bakunin va escriure:
“Per tocar el cor i guanyar-se la confiança, l'assentiment, l'adhesió i la cooperació de les legions analfabetes del proletariat –i la gran majoria dels proletaris, malauradament, encara pertanyen a aquesta categoria–, cal començar a parlar a aquests treballadors no dels sofriments generals del proletariat internacional en conjunt, sinó de les seves desgràcies particulars, quotidianes i del tot privades. Cal parlar-los del seu propi ofici i de les condicions del seu treball a la localitat concreta on viuen; de les dures condicions i les llargues hores del seu treball diari, del petit sou, de la mesquinesa del seu empresari, de l'alt cost de la vida i de com els és impossible mantenir i formar una família adequadament”.
El fet és que Antifa no s'ha implicat en una divulgació pública efectiva. La seva principal prioritat es troba en altres llocs, concretament en enfrontaments violents amb conservadors, feixistes i altres crítics. En lloc de conrear suport massiu, la violència d'Antifa ha alienat els seus partidaris del públic. Com he esmentat en un article anterior, el "moviment" és recolzat per només una petita part del públic de masses -només un 5 per cent- i fins i tot dins d'aquest grup, la gran majoria dels "partidaris" no volen sortir al carrer per activar-se activament. treballant cap a la missió d'Antifa de destruir el feixisme mitjançant la violència.
Bakunin també va escriure sobre les condicions econòmiques sota les quals es construiria una revolució democràtica radical. Sobre el problema de la inseguretat personal, va escriure:
"Quan un home pot ser conduït a la desesperació, és més probable que es rebel·li. La desesperació és un sentiment amarg i apassionat capaç de despertar els homes de la seva resignació semiconscient si ja tenen una idea d'una situació més desitjable, fins i tot sense moltes esperances d'aconseguir-la. Però és impossible romandre massa temps en un estat de desesperació absoluta: cal cedir, morir o fer-hi alguna cosa: lluitar per un cas, però quina causa? Evidentment, per alliberar-se, per lluitar per una vida millor... Però la pobresa i la desesperació encara no són suficients per generar la Revolució Social. Poden ser capaços de provocar rebel·lions locals intermitents, però no grans aixecaments massius generalitzats. Per fer-ho, és indispensable que el poble s'inspire en un ideal universal... Quan aquesta idea i aquesta fe popular s'uneixen a la mena de misèria que porta a la desesperació, aleshores la Revolució Social és propera i inevitable i no hi haurà força a la terra. capaç de resistir-ho”.
Les idees de Bakunin són rellevants per a una discussió sobre la política "revolucionària" contemporània d'Antifa, que en aquest moment són qualsevol cosa menys. Òbviament, les condicions materials de desesperació encara no s'han manifestat en el cas dels Estats Units, que malgrat la desigualtat històrica, l'ascens d'un estat policial repressiu i la decadència de la democràcia, no s'apropa ni a la mena de desesperació que s'ajusta a la condició prèvia de Bakunin per canvi revolucionari. Antifa es pot classificar, sota el marc de Bakunin, com un exemple de "rebel·lió local intermitent", més que com una força que lidera un "aixecament massiu generalitzat". I sense cap esforç seriós o sostingut per arribar al segment cada cop més insegur de la força de treball que ha patit durant dècades sota el neoliberalisme, no hi ha cap raó per pensar que Antifa formarà part de “la solució” en la lluita pel canvi revolucionari. Quan Antifa comença a organitzar els empleats de Wal-Mart i McDonalds a favor de la reagrupació, la democràcia econòmica participativa i la propietat dels treballadors de la indústria, es pot mantenir una discussió sobre el valor revolucionari del grup a l'esquerra.
Sobre la Resistència Anònima
Riseup.net sembla creure que l'anonimat en l'activisme s'ha d'idealitzar per sobre de l'activisme públic (el lideratge del grup és totalment anònim). Aquesta preferència per l'anonimat es reflecteix a la seva declaració: "Des d'aquells que tenen una condició de ciutadania vulnerable, persones en llibertat condicional i persones en llibertat condicional, o el cuiner de línia que va mentir al seu cap per sortir de la feina perquè pogués assistir a una protesta, algunes persones simplement tenen massa a perdre. Alguns poden perdre-ho tot si s'identifiquen en una protesta. Els migrants, els presos, els treballadors i els marginats són persones que volem i necessitem per a un moviment de masses, així que no podem dir a algunes persones que han de ser completament transparents. Aquesta és la gent per la qual lluitem".
És estrany com a científic social que se'ls confereix la importància de l'anonimat com a dispositiu de protecció per ajudar els desfavorits. Els científics socials han acceptat durant molt de temps la posició que les poblacions vulnerables mereixen protecció mitjançant l'anonimat. El compromís de protegir els que estudiem s'estructura a la nostra investigació i es protegeix mitjançant "comitès de revisió institucional" que creen innombrables sistemes de seguretat per protegir la identitat i els interessos d'aquells amb qui participem en la nostra investigació. Reconèixer que s'han de protegir els grups desfavorits és un punt diferent de dir que tot un grup de persones hauria de rebre un xec en blanc per participar en violència indiscriminadament contra aquells -inclosos liberals, periodistes i companys de manifestació- que s'oposen als seus mètodes, com va passar a Berkeley. .
A més, l'enquesta que s'ha fet fins ara revela que els partidaris d'Antifa no estan en pitjor situació econòmica que la resta del públic. El grup i els seus membres no es beneficien d'algun estatus especial en comparació amb la resta del públic, que els qualifica sols per a l'anonimat. No és ètic amagar-se darrere d'un desavantatge social com a justificació per cometre violència, especialment en els casos en què aquesta violència ni tan sols es comet contra l'objectiu proposat dels feixistes. I aquesta justificació obre perilloses possibilitats per tirar endavant. L'anonimat també hauria de protegir qualsevol altre grup que es dediqui a la violència política, sempre que digui actuar en el bé públic? Aquesta posició de la caixa de Pandora no es pot prendre seriosament. Ofereix autoritat i impunitat carta blanca a qualsevol grup extremista interessat a utilitzar la violència política en la recerca del canvi social.
La responsabilitat pública és necessària per a qualsevol moviment que parli a favor de la democràcia. Els defensors de la desobediència civil com Gandhi i MLK van entendre que la creació de moviments de masses requeria la voluntat de suportar els càstigs que acompanyaven la resistència radical, fins i tot en els casos en què els castigats eren grups desfavorits. La mateixa lluita pública d'aquests grups és el que va ajudar els activistes dels drets civils i els nacionalistes que lluiten per la independència del domini colonial britànic a generar simpatia i suport massius al canvi.
Ningú que digui lluitar per la justícia social no pot estar per sobre d'acceptar els costos i les conseqüències de les seves accions. Els intel·lectuals públics tenen la responsabilitat d'aixecar-se i ser comptats pels seus punts de vista. I això significa abraçar el bo i suportar el dolent que comporta ser una figura pública. I hi ha costos per descomptat. Per exemple, els estudiosos radicals s'enfronten al risc molt real de ser inclosos a la llista negra de llocs de treball en camps de ciències socials, que estan dominats pel pensament de l'establishment. Però hi ha poques esperances de construir un moviment d'esquerra de masses sense figures visibles que estiguin disposades a aixecar-se públicament en defensa dels seus valors.
La qüestió de la violència
La resposta de Riseup als crítics és afirmar que parlar de la no-violència davant la repressió de l'estat no té sentit, ja que els activistes d'esquerra han estat promovent la no-violència des de fa molt de temps, malgrat que no han aconseguit un canvi revolucionari. És difícil negar que els Estats Units no estan a prop d'aconseguir una transformació revolucionària. Però representar el canvi com el tot o res és abaratir les nombroses victòries dels moviments socials progressistes al llarg de les dècades. El progrés en les lluites pels drets civils, els drets dels gais i lesbianes i els drets de les dones, no són assoliments menors, encara que no siguin de caràcter revolucionari. Aquests èxits van millorar indiscutiblement la representació democràtica als EUA, i la societat està molt millor gràcies a ells.
Riseup parla dels seus crítics com abraçant la no violència. Això és cert fins a cert punt, ja que molts de l'esquerra rebutgen les tàctiques dels que participen en la violència agressiva. Però això no vol dir que tots els crítics d'Antifa siguin pacifistes. He argumentat que la violència és acceptable en els casos en què una persona o un grup es defensa d'un dany corporal imminent o la mort. La violència pot ser necessària en altres situacions que impliquen la salut humana, la seguretat i la seguretat. Per exemple, els disturbis alimentaris que es van produir a les principals ciutats nord-americanes durant la Depressió van ser violents, però van ser una resposta necessària a un sistema polític-econòmic que ja no podia cobrir les necessitats més bàsiques de la població. Si l'elecció és entre la violència i la fam, no és cap opció. Durant la depressió, els treballadors nord-americans van guanyar sous de pobresa abans de l'establiment de les proteccions sindicals i un salari mínim. En aquestes condicions de desesperació, els que van agafar els piquets van ser agredits per la seguretat privada, la policia local i les forces de la guàrdia nacional. Però aquests actes van ser en defensa pròpia contra la violència policial i es van cometre contra un sistema econòmic que produïa atur massiu, sensellarisme i amenaçava la capacitat de supervivència dels pobres.
Tot això és ben diferent dels actes de violència agressiva que duen a terme els activistes d'Antifa. El cas de Berkley és instructiu en aquest sentit. Els informes de testimonis presencials assenyalen que els activistes d'Antifa van atacar no només els manifestants d'extrema dreta, sinó també els periodistes que volien documentar l'esdeveniment, o altres manifestants inclinats a l'esquerra que van criticar els seus mètodes. No hi ha res constructiu que pugui sortir d'aquest vigilantisme autoritari, i no tinc cap interès a defensar aquestes accions com no ho faria amb hooligans que actuen en una baralla d'un bar borratxo. No vull pintar tota la violència Antifa amb aquest pinzell. Quan Cornel West diu als nord-americans que els manifestants d'Antifa l'han salvat dels supremacistes blancs, m'inclino a creure'l i reconec el valor de l'autodefensa col·lectiva. Però això és molt diferent de la violència aleatòria i indiscriminada en la recerca d'alguna "revolució" per a la qual Antifa ha fet poc per conrear el suport de masses.
En la seva exposició a Antifa, el New York Times va informar que "la seva història més recent té arrels en l'escena de la música punk rock, les protestes antiglobalització dels anys noranta i el moviment Occupy Wall Street". La referència a la subcultura del punk rock és reveladora per a algú que va passar anys en aquesta escena underground durant la dècada de 1990 i principis dels 1990. L'escena d'indy punk rock va estar dominada per la mena de política més sagrada que tu que semblen adoptar molts membres d'Antifa. La comunitat indy punk va fetitxitzar durant molt de temps l'ús de la violència als espectacles, en nom de "desafogar-se", permetent expressions de militància masclista i violència contra els altres, i com a manifestació d'expressió personal i (presumpta) creativitat artística. El problema és que aquestes expressions de paternalisme i violència eren tòxiques per a la comunitat i, finalment, van allunyar molta gent. La violència catàrtica juvenil va produir satisfacció a curt termini per a alguns, mentre que ràpidament va alienar a altres, que tenien coses millors a fer que rebre una pallissa als espectacles. No va sortir res de bo d'aquesta violència, en retrospectiva. I el compromís d'Antifa amb la violència fetitxitzada i catàrtica tindrà un impacte similar: alienant els molts a favor de satisfer uns pocs.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar