Арундати Рој е роден во 1959 година во Шилонг, Индија. Студирала архитектура во Њу Делхи, каде што сега живее, а работела како филмски дизајнер, актер и сценарист во Индија. Рој е автор на романот Богот на малите нешта, (Random House/HarperPerennial) за кој ја доби Букеровата награда во 1997 година. Романот е преведен на десетици јазици ширум светот. Таа има напишано неколку нефикционални книги: Трошоците за живеење (Случајна куќа/Модерна библиотека), Политика на моќта (Прес од Јужен крај), Воен разговор (Прес на Јужен крај) и Водич за обична личност за империјата (Прес од Јужен крај) и Јавната моќ во ерата на империјата (Седум приказни/Отворени медиуми).
Рој беше прикажана во телевизискиот документарец на Би-Би-Си, „Брана/стара“, кој ја прикажува нејзината работа за поддршка на борбата против големите брани во Индија и непочитувањето на судскиот случај што доведе до продолжен правен случај против неа и на крајот еднодневен затворска казна во пролетта 2002 година. Збирката интервјуа со Арундати Рој од Дејвид Барсамијан беше објавена како Книга за чекови и крстосувачки проектил (Прес на Јужниот крај). Рој е добитник на наградата за културна слобода на Фондацијата Ланан во 2002 година.
На 18 јануари 2008 година, Рој го одржа спомен-предавањето на Хрант Динк на Универзитетот Босфор во Истанбул. Во своето предавање, насловено „Слушање на Скакулците: геноцид, негирање и славење“, Рој размислуваше за наследството на Хрант Динк и се занимаваше со историјата на „геноцидниот импулс“, ерменскиот геноцид од 1915 година и убиствата на муслиманите во Гуџарат. Индија во 2002 година.
Зборувајќи за убиениот уредник на турско-ерменскиот весник Агос, Рој рече: „Никогаш не го запознав Хрант Динк, несреќа што ќе биде моја во иднина. Од она што го знам за него, што напишал, што зборувал и правел, како го живеел животот, знам дека да бев овде во Истанбул пред една година, ќе бев меѓу стоте илјади луѓе што шетаа со неговиот ковчег во мртва тишина низ зимските улици на овој град, со транспаренти на кои пишува „Сите ние сме Ерменци“, „Сите ние сме Хрант Динк“. Можеби ќе го носев оној што вели: „Еден и пол милион плус еден“.
„Се прашувам какви мисли би ми поминале низ главата додека одев покрај неговиот ковчег“, додаде таа. „Можеби ќе чуев реприза на гласот на Аракси Барсамијан, мајка на мојот пријател Дејвид Барсамијан, раскажувајќи ја приказната за тоа што се случи со неа и нејзиното семејство. Таа имаше десет години во 1915 година. Се сети на роевите скакулци што пристигнаа во нејзиното село Дубне, кое се наоѓаше северно од историскиот град Дикранагерт, сегашен Дијарбекир. Селските старешини биле вознемирени, вели таа, бидејќи во коски знаеле дека скакулците се лош знак. Тие беа во право; крајот дојде за неколку месеци, кога пченицата на полињата беше подготвена за жетва“.
Во ова интервју, спроведено телефонски на 2 февруари, зборуваме за некои од прашањата што таа ги покрена во нејзиното предавање и размислуваме за геноцидот и отпорот.
Катчиг Мурадијан - Што ви се вртеше низ главата кога го пишувавте говорот за комеморацијата во Истанбул за атентатот на Хрант Динк?
Арундати Рој - Деновиве поминуваме низ еден вид психотичен грч во Индија. Геноцидот и неговото славење се во воздухот. И за мене е страшно да гледам како луѓе слават геноцид секој ден. Токму во време кога бев многу погоден од оваа прослава во Индија и негирањето во Турција, тие ме замолија да одам во Истанбул.
Кога слетав во Истанбул, сфатив дека има многу голема разлика помеѓу она што Ерменците, Турците и другите би можеле да го кажат надвор од Турција - каде што секој може да биде многу директен за ерменскиот геноцид - и внатре во Турција - каде, на пример, беше Хрант Динк. се обидува да најде начин да ги каже работите за да продолжи да живее. Неговата идеја беше да проговори, но не и да умре.
Во Истанбул зборував со луѓе и бев многу загрижен да не оставам впечаток дека влетав, одржав говор и излетав оставајќи ги сите други во неволја. Бев заинтересиран да помогнам да се создаде атмосфера каде што луѓето би можеле да почнат да разговараат меѓусебно за ерменскиот геноцид. Впрочем, тоа е проектот на Ерменците кои живеат во Турција и се обидуваат да преживеат таму.
Во исто време, јас бев некој кој е многу длабоко вклучен во прашањата во Индија и не сакав да бидам некој глобален интелектуалец кој долетува, дава некои површни изјави и потоа излетува. Сакав да го поврзам прашањето со она што го знаев и за што се борев, и се обидов да туркам малку повеќе и малку повеќе. И ова не е едноставна работа.
К.М.-Приказната што го спојува вашето предавање е онаа на вашиот пријател, мајката на Дејвид Барсамјан, Аракси Барсамиан. Во едно интервју велите: „Мислам дека приказната е како површината на водата и можете да земете што сакате од неа“. Што зедовте од приказната за Аракси Барсамијан?
А.Р.- Всушност, Дејвид се случи во Индија непосредно пред да одам во Турција и разговаравме за тоа прашање. Ми беше важно што го познавам. Не велам дека да не го познавам немаше да зборувам, но одеднаш стана нешто што беше повеќе лично. Имав дискусија со еден пријател дека има луѓе кои зборуваат за политика која е информативна и за политика која е трансформативна. Тоа се толку глупави разделби затоа што во Турција, на пример, сите знаат што се случи. Само околу тоа владее тишина и не смеете да кажете што се случило. И кога ќе го кажеш тоа, само по себе станува трансформативно. Ја кажав мојата поента преку зборовите на мајката на Дејвид, наместо да одам и да речам: „Видете, тој куршум што требаше да го замолчи Хрант Динк всушност натера некој како мене да се мачи да оди и да чита историја. Без разлика дали ќе кажам и не го кажам, јас и ти знаеме што се случи, а ако сакаш да ја задржиш тишината, тогаш луѓето овде ќе треба да се борат со тоа, како што јас ќе треба да се борам со прославата околу геноцидот во Индија."
Ова е нешто што го прави писателот на романи. Како да го кажете тоа што сакате да го кажете е исто толку важно колку што сакате да кажете. Со раскажувањето на приказната на Аракси Барсамјан, историјата оживува. Може да се каже дека се убиени 1.5 милиони луѓе или може да се каже дека скакулците пристигнале во селото на Араксие Барсамјан…
К.М. - Зборувавте за разликата помеѓу зборувањето за ерменскиот геноцид надвор и внатре во Турција. Но, во вашиот говор, вие сте прилично храбар: не изгледате како да се обидувате да имплицирате на работите наместо да ги искажувате директно. Вие не се обидувате да избегнете да го користите терминот геноцид…
А.Р.-Кога почнав да зборувам за терминот „геноцид“, да го дефинирам, потоа да зборувам за историјата на геноцидот и што се случува во Индија денес - како индиските фашисти го убиле Муслиманот - сакав да разјаснам дека геноцидниот импулс го пресече религиите и дека истата грда, фашистичка реторика што ја користеле Турците против Ерменците, ја користеле христијаните против Индијанците, нацистите ја користеле против Евреите, а денес ја користат Хиндусите против муслиманите. Геноцидот е толку сложен процес. Геноцидниот импулс никогаш не бил поврзан само со една култура или само со една религија. Зборував за ерменскиот геноцид и неговото негирање отворено до степен до кој можев без да ја затворам публиката.
Би сакал да забележам дека во моите читања, еден проблем што сфатив е дека многу научници кои детално го проучувале ерменскиот геноцид - речиси сите - продолжуваат да инсистираат дека тоа е првиот геноцид од 20-теth век и, тврдејќи дека, тие ги негираат другите геноциди што се случиле - на пример, геноцидот врз народот Хереро во 1904 година. Така, јас исто така се обидував да зборувам за ерменскиот геноцид без да оставам впечаток дека некои жртви се повредни од други.
КМ-Како беше прифатено вашето предавање?
А.Р.-Важно беше што беше примен. Не беше блокиран. Тоа не беше одбиено. Луѓето не рекоа: „Ох, еве една личност која дојде овде да ни каже за нашето минато“. Тоа е затоа што не зборував само за минатото на Турција. За мене, тоа беше начин да гарантирам дека мојот говор ќе биде примен.
Најголемата работа е што е примен. Се внесуваше и се размислуваше. Видов многу луѓе во солзи во салата. И се надевам дека на некој мал, мал начин, ќе го промени начинот на кој се зборува за оваа тема. Можеби претпоставувам премногу…
К.М.-Како што истакнавте во вашето предавање, геноцидот и грубото кршење на човековите права нè мачат со векови и тие продолжуваат да го прават тоа. Што се смени?
А.Р.- Мислам дека нема толку голема промена во геноцидниот импулс. Технологијата и индустријализацијата само им овозможија на човечките суштества да се убиваат едни со други во поголем број. Зборував за колење на 2,000 муслимани во државата Гуџарат во Индија. Сето тоа беше на телевизија.
Пред околу три месеци, убијците беа фатени на камера како зборуваат за тоа како одлучиле како да ја таргетираат муслиманската заедница, како сето тоа било планирано, како била вмешана полицијата, како биле вмешани главните министри, како убивале, како силувале. Тоа всушност се емитуваше на телевизија и одеше во корист на таа партија. Луѓето кои гласаа за нив рекоа: „Ова го заслужуваат“. Значи, всушност чувствувам дека овој поим за либералната совест, за човечката совест е лажен поим. Денес во Индија сме на работ на нешто страшно. Како што реков во статијата, скакулците слетаа, и има еден вид затворање и отсекување на сиромашните од нивните ресурси, отсекување на нивната земја и реки. А луѓето само гледаат. Очите им се отворени, но гледаат на другата страна. И повторно и повторно помислуваме на фактот дека во Германија кога ги истребуваа Евреите, луѓето сигурно ги носеа своите деца на часови по пијано, часови по виолина, се грижеа за домашните задачи на нивните деца. Тој вид на апсолутен недостаток на совест е присутен и денес. Ниту една количина на жалба до совеста не може да направи каква било промена. Единствениот начин на кој може да се избегне катастрофа е ако луѓето кои се на дофат на тоа можат да се спротивстават.
Катчиг Мурадијан е новинар, писател и преведувач, моментално со седиште во Бостон. Тој е уредник на ерменскиот неделник. Може да се контактира на: [заштитена по е-пошта].
ZNetwork се финансира исклучиво преку великодушноста на неговите читатели.
Донирајте