{この論文は、デイヴィッド・グレーバーとの共著エッセイ「アナキズム、あるいは21世紀の革命運動」の改訂版である。 この文書は改訂されており、マサチューセッツ州ウッズホールで開催される 1 年 7 月 2006 日から XNUMX 日までビジョンと戦略に関する Z セッションのプレゼンテーション用にさらに改訂される予定です。 }
革命の時代はまだ終わっていないことがますます明らかになってきています。 XNUMX世紀の世界的な革命運動は、その起源をマルクス主義や狭義の社会主義の伝統に遡るものではなく、アナキズムに遡るものとなることも同様に明らかになりつつある。
セルビアからアルゼンチン、シアトルからボンベイに至る至る所で、アナーキストの思想や原則が新たな急進的な夢やビジョンを生み出している。 多くの場合、彼らの支持者は自分たちを「アナーキスト」とは呼びません。 自治主義、反権威主義、水平主義、サパティズモ、直接民主主義など、他にもたくさんの名前があります。それでも、どこでも同じ中心原則が見られます。それは、地方分権化、自主的な結社、相互扶助、ネットワークモデル、そして何よりも、社会の拒否です。目的が手段を正当化するという考えはまったくなく、ましてや革命家の仕事は国家権力を掌握し、その後銃を突きつけて自分のビジョンを押し付け始めることであるなどという考えはまったくない。 とりわけ、実践の倫理としてのアナキズム、つまり「古い社会の殻の中に」新しい社会を構築するという考え方が、当初から国家を掌握するというよりも「運動の運動」の基本的なインスピレーションとなっている。支配メカニズムを暴露し、非合法化し、解体しながら、その中でますます大きな自治権と参加型管理の空間を獲得するということよりも、権力を重視することである。
21世紀初頭においてアナキストの思想が魅力的であることには明らかな理由がいくつかある。最も明白なのは、20世紀に政府機構の制御を掌握して資本主義を克服しようとする多大な努力の結果として生じた失敗と大惨事である。 ますます多くの革命家が、「革命」は偉大な終末的瞬間、つまり世界的に冬宮殿に相当するものを襲撃するようなものではなく、人類の歴史のほとんどにわたって続いてきた非常に長いプロセスであることを認識し始めている(たとえ最近のほとんどの物事が加速しているとしても)劇的な対立と同じくらい逃走と回避の戦略に満ちており、ほとんどのアナーキストは決して最終的な結論に至ることは決してないだろうし、決定的な結論に至るべきではないと感じている。
これには少し当惑しますが、これは大きな慰めになります。それは、私たちが真の自由がどのようなものかを垣間見るのに「革命後」まで待つ必要がないということです。 自由は革命の瞬間にのみ存在します。 そして、そのような瞬間はあなたが思っているほど珍しいものではありません。 実際、アナキストにとって、疎外されていない経験、つまり真の民主主義を創造しようとすることは、倫理的義務である。 現在の組織形態を、自由社会が実際にどのように運営されるか、そしていつか誰もがどのように生きられるようになるかについて、少なくとも大まかに近似することによってのみ、私たちが大惨事に逆戻りしないことを保証できるのです。 大義のためにすべての快楽を犠牲にする悲惨な喜びのない革命家は、悲惨な喜びのない社会しか生み出すことができません。
これまでのところアナキストの思想はアカデミーでほとんど注目されていないため、これらの変化を文書化するのは困難である。 アカデミックなマルクス主義者は今でも何千人もいるが、アカデミックなアナーキストはほとんどいない。 この遅れを解釈するのはやや困難です。 部分的には疑いなく、それはマルクス主義がアナキズムには明らかに欠如していたアカデミーと常に一定の親和性を持ってきたからである。結局のところ、マルクス主義は博士号取得者によって発明された唯一の偉大な社会運動だったのだ。 アナキズムの歴史に関するほとんどの記述は、アナキズムが基本的にマルクス主義に似ていたと想定しています。アナキズムは、19世紀の特定の思想家(プルードン、バクーニン、クロポトキン…)の発案として提示され、その後、労働者階級の組織を鼓舞し、政治闘争に巻き込まれるようになりました。 、宗派に分かれて…
標準的な説明では、アナキズムは通常、マルクス主義の劣ったいとことして出てきます。理論的には少し偏屈ですが、おそらく情熱と誠実さで頭脳を補っています。 本当に、このアナロジーには無理があります。 アナキズムの「創始者」たちは、自分たちが特に新しいものを発明したとは考えていませんでした。 相互扶助、自発的結社、平等主義的意思決定という基本原則は人類と同じくらい古くからあると考えられていました。 同じことは、国家やあらゆる形態の構造的暴力、不平等、支配(アナキズムは文字通り「支配者なし」を意味します)の拒否にも当てはまります。さらには、これらすべての形態が何らかの形で関連しており、互いに強化しているという仮定さえも当てはまります。 それはどれも驚くべき新しい教義とは見なされず、人類の思想の歴史における長年の傾向であり、いかなる一般的なイデオロギー理論にも包含できないものであると考えられていました。
あるレベルでは、それは一種の信仰です。権力を必要としているように見える無責任のほとんどは、実際には権力そのものの影響であるという信念です。 しかし実際には、それは絶え間ない問いかけであり、人間の生活におけるすべての強制的または上下関係を特定し、彼らに自分自身を正当化するように要求する努力であり、もし彼らがそれができない場合には(通常はそうなりますが)彼らの権力と権力を制限する努力です。こうして人間の自由の範囲が広がります。 スーフィーがスーフィズムはすべての宗教の背後にある真実の核心であると言うのと同じように、アナキストはアナキズムがすべての政治イデオロギーの背後にある自由への衝動であると主張するかもしれません。
マルクス主義の学派には常に創始者がいます。 マルクス主義がマルクスの頭から生まれたのと同じように、レーニン主義者、毛沢東主義者、アルチュセール主義者がいます... (リストが国家元首から始まり、ほぼシームレスにフランスの教授にランクアップしていることに注目してください。彼らは順番に独自の宗派を生み出すことができます: ラカン派、フーコーディアン…。)
対照的に、アナキズムの学派は、ほぼ例外なく、ある種の組織原則または実践形式から生まれます。アナルコ・サンディカリストとアナルコ共産主義者、反乱主義者とプラットフォーミスト、協力主義者、評議会主義者、個人主義者などです。
アナキストは、何をするか、そしてそれを実行するためにどのように組織するかによって区別されます。 そして実際、アナキストたちは常にこれについて考え、議論することにほとんどの時間を費やしてきた。 彼らは、「農民は潜在的に革命的な階級なのか?」など、マルクス主義者が関心を抱く広範な戦略的または哲学的な質問にはあまり興味がありませんでした。 (アナキストはこれは農民が決めることだと考えている)あるいは商品形態の性質は何なのか? むしろ、真に民主的な会議の進め方とは何か、どの時点で組織が人々に権限を与えることをやめ、個人の自由を抑圧し始めるのかについて議論する傾向があります。 「リーダーシップ」は必ずしも悪いことなのでしょうか? または、反対勢力の倫理について: 直接行動とは何ですか? 国家元首を暗殺した人を非難すべきでしょうか? いつレンガを投げても大丈夫ですか?
したがって、マルクス主義は革命戦略に関する理論的または分析的な言説となる傾向があります。 アナキズムは、革命の実践に関する倫理的な言説である傾向があります。 その結果、マルクス主義が実践に関する素晴らしい理論を生み出してきたが、実践そのものに取り組んできたのは主にアナキストであった。
現時点では、アナキズムの世代間には、ある種の亀裂が生じている。私は、現在では断然多数派となっている、大まかに「小規模アナキスト」と呼ばれる人々に対する私の親近感を表明したいと思う。 しかし、彼らの多くは自分の親和性をあまり大声で宣伝しないため、それを見分けるのが難しい場合もあります。 沢山あります。 実際、彼らは反宗派主義と無制限性というアナキストの原則を非常に真剣に受け止めているため、まさにその理由で自分たちを「アナキスト」と呼ぶことを拒否しています。
しかし、アナキスト運動のあらゆる現れに貫かれるXNUMXつの本質は間違いなく存在する――反国家主義、反資本主義、そして予見的政治(つまり、自分が作りたい世界を意識的に似せた組織の様式。あるいは、アナキスト革命史家として)スペインでは、「未来そのもののアイデアだけでなく事実を考える取り組み」を策定しており、これはジャミング集団からインディメディアに至るまで、あらゆるものに存在しており、それらはすべて新しい意味でアナーキストと呼ぶことができる。
新しいアナキストは、イデオロギーの細かい点について議論するよりも、新しい形式の実践を開発することにはるかに興味を持っています。 その中で最も劇的なのは、新しい形式の意思決定プロセスの発展であり、少なくとも民主主義の代替文化の始まりである。 有名な北米の広報協議会は、正式な指導体制がなく、何千人もの活動家が合意に基づいて大規模なイベントを調整しているが、その中でも最も壮観なものに過ぎない。
実際のところ、これらの形式を「新しい」と呼ぶことさえ少し欺瞞的です。 新世代のアナキストに主なインスピレーションを与えているものの一つは、ツェルタル語またはトジョロバル語を話すコミュニティを本拠地とするチアパス州のサパティスタ自治自治体である。彼らは何千年もの間合意プロセスを使用してきたが、現在は女性と若者の安全を確保するために革命家によって採用されているのみである。平等な声を持っています。 北米では、70年代の新左翼に典型的なマッチョなリーダーシップスタイルに対する広範な反発の一環として、60年代のフェミニスト運動から何よりも「コンセンサスプロセス」が現れた。 コンセンサスという概念自体はクエーカー教徒から借用したもので、クエーカー教徒はやはりシックス・ネーションズやその他のアメリカ先住民の慣習からインスピレーションを受けたと主張している。
コンセンサスは誤解されることがよくあります。 批評家がそれが息苦しい同調を引き起こすと主張するのをよく聞くが、少なくとも訓練された経験豊富なファシリテーターの指導の下で、実際に合意が形成されているのを観察した人はほとんどいない(そのようなことの伝統がほとんどないヨーロッパでの最近のいくつかの実験では、やや粗雑でした)。 実際、運用上の前提は、誰も他人を完全に自分の視点に変えることは実際にはできない、あるいはおそらくそうすべきだということです。 代わりに、コンセンサスプロセスのポイントは、グループが共通の行動方針を決定できるようにすることです。 提案に賛成か反対かを投票するのではなく、提案は練り直され、修正され、再発明され、誰もが納得できるものに到達するまで、妥協と統合のプロセスが存在します。 最終段階、実際には「合意を見つける」段階になると、XNUMX つのレベルの反対意見が考えられます。XNUMX つは「脇に立つ」ことです。つまり、「私はこれが気に入らないので参加しませんが、私は参加しません」と言うことができます。他の人がそれを行うのを止めてください」または「ブロック」、これは拒否権の効果があります。 提案がグループの基本原則や存在理由に違反していると感じる場合にのみブロックできます。 米国憲法では憲法の原則に違反する立法決定を打ち破るという裁判所に委任されている役割が、ここでは集団の総意に実際に立ち向かう勇気のある者に委任されていると言えるかもしれない(もちろんだが)無原則なブロックに異議を唱える方法もあります)。
これらすべてを確実に機能させるために開発された、精巧で驚くほど洗練された方法については、詳しく説明することもできます。 非常に大規模なグループに必要な修正された合意の形式。 コンセンサス自体が、必要がない限り非常に大きなグループの前に提案を持ちたくないことを保証することで地方分権の原則を強化する方法、ジェンダー平等を確保し、紛争を解決する手段について…重要なのは、これが直接民主主義の一形態であるということですこれは、私たちがこの用語から通常連想する種類のもの、さらに言えば、過去にアナキストが通常採用した種類の多数決システムとは大きく異なります。 国際的に異なる運動間の接触が増加し、根本的に異なる伝統を持つアフリカ、アジア、オセアニアの先住民族グループや運動が加わることにより、私たちは「民主主義」や「革命」が何を意味するのかについて、世界的な新たな再認識の始まりを目の当たりにしています。現在世界の既存勢力によって推進されている新自由主義議会主義とは可能な限り遠いものである。
繰り返しになりますが、既存のアナキスト文献のほとんどを読んでこの新しい統合の精神に従うことは困難です。なぜなら、新たな実践形式ではなく、理論の問題にエネルギーのほとんどを費やす人々は、古い宗派的な二分化論理を維持する可能性が最も高いからです。 。 現代のアナキズムは無数の矛盾を抱えています。 小規模アナーキストは、先住民族の同盟者から学んだアイデアや実践を、コミュニティの組織化やオルタナティブなコミュニティのあり方にゆっくりと取り入れているが、書かれた文献に残る主な痕跡は、完全な社会の実現を求める悪名高い論争の多い集団である原始主義者の一派の出現である。産業文明の廃止、場合によっては農業の廃止。 それでも、この古い、どちらか一方のロジックが、合意に基づいたグループの実践に似たものに取って代わられ始めるのは時間の問題です。
この新しい合成はどのようなものになるでしょうか? 輪郭のいくつかはすでに動きの中で識別できます。 それは反権威主義の焦点を常に拡大し、「支配の全体性」を把握しようとすることで階級還元主義から離れ、国家だけでなく男女関係、経済だけでなく社会にも焦点を当てることを主張するだろう。文化関係と生態学、セクシュアリティ、自由はあらゆる形で求められますが、それぞれは権威関係という唯一のプリズムを通してだけでなく、より豊かで多様な概念によっても影響されます。
このアプローチは、材料生産の際限のない拡大を要求したり、テクノロジーが中立であると主張したりするものではありませんが、テクノロジー自体を非難するものでもありません。 代わりに、さまざまな種類のテクノロジに精通し、必要に応じて採用するようになります。 それは制度そのものや政治形態そのものを非難しないだけでなく、新しい会議の方法、新しい意思決定の方法、新しい活動の方法など、活動と新しい社会のための新しい制度と新しい政治形態を構想しようとします。活性化されたアフィニティ グループとスポーク構造ですでに行っているのと同じ方針に沿って調整します。 そして、改革そのものを非難しないだけでなく、人々の差し迫ったニーズに配慮し、さらなる利益に向けて進むと同時に、今ここでの生活を改善する非改革主義的改革を定義し、勝ち取るために奮闘している。最終的には大規模な変革が起こります。 それは改革主義と革命の間の対立そのものを拒否します。
そしてもちろん、理論は実践に追いつく必要があります。 現時点での問題は、時代遅れの前衛主義的な習慣、つまり急進的な知識世界の多くを悩ませているマルクス主義の宗派間の二日酔いを克服したいアナキストたちが、自分たちの役割がどうあるべきなのかよくわかっていないことだ。 アナキズムは再帰的になる必要がある。 しかし、どうやって? あるレベルでは、答えは明白に思えます。 人は説教したり、指図したり、必ずしも自分を教師だと考えるべきではなく、耳を傾け、探究し、発見しなければなりません。 新しい形態の過激な実践の根底にある暗黙の論理を掘り起こし、明示すること。 同じことの新しいバージョンを押し付けようとするのではなく、情報を提供したり、おそらく客観的で権威ある言説の背後に慎重に隠された支配的エリートの利益を暴露したりすることで、活動家に奉仕すること。 民族誌からユートピアのビジョン、理想的にはできるだけ多くのユートピアのビジョンに移行するにはどうすればよいでしょうか? 米国のような国におけるアナキズムの最大の勧誘者の中に、スターホークやアーシュラ・K・ルグインのようなフェミニストSF作家がいることは、決して偶然ではない。
これが起こり始めている一つの方法は、アナキストが他の社会運動の経験を、より発展した理論体系、つまりアナキズムに近いサークルから来たアイデア、実際にアナキズムに触発されたアイデアで取り戻し始めていることである。 参加型経済のアイデアを例に挙げてみましょう。これは、アナキスト経済学者の優れたビジョンを表しており、アナキスト経済の伝統を補完し、修正するものです。 パレコンの理論家たちは、先進資本主義にはXNUMXつだけではなく、XNUMXつの主要な階級が存在すると主張している。それは、プロレタリアートとブルジョアジーだけでなく、労働者階級の労働を管理し、制御する役割を持つ「調整者階級」である。 これには、管理階層と、弁護士、主要なエンジニア、会計士などの管理システムの中心となる専門のコンサルタントやアドバイザーが含まれるクラスです。 彼らは知識、スキル、つながりを相対的に独占しているため、階級での地位を維持しています。 その結果、この伝統に基づいて活動する経済学者やその他の人々は、肉体労働と知的労働の間の分断を体系的に排除する経済モデルを作成しようと試みてきました。 アナキズムが革命的創造性の中心であることが明らかになった今、そのようなモデルの支持者たちは、旗に向かって結集するわけではないにしても、少なくとも、自分たちのアイデアがアナキストのビジョンとどの程度適合するかをますます強調するようになっている。
これは、アナキストが理論に反対しなければならないという意味ではありません。 今日よく知られている意味での高等理論は必要ないかもしれません。 確かに、アナキスト高等理論という単一の理論は必要ありません。 それはその精神に完全に敵対的です。 もっとアナキストの意思決定プロセスの精神に沿ったもののほうがずっと良いと私は思う。理論に適用すると、これは、特定の共有されたコミットメントと理解によってのみ結び付けられる、高度な理論的視点の多様性の必要性を受け入れることを意味するだろう。 他者の基本的な仮定が間違っていることを証明する必要性に基づくのではなく、相互に強化し合う特定のプロジェクトを見つけようとします。 理論が特定の点で比較不可能であるからといって、それらが存在できない、あるいは相互に強化し合うことができないという意味ではありません。それは、個人が独自で比較不可能な世界観を持っているという事実が、友人や恋人になったり、共通のプロジェクトに取り組むことができないことを意味するのと同じです。 アナキズムが必要としているのは高等理論以上に、低次理論と呼ばれるものであり、それは変革的なプロジェクトから生じる現実的かつ差し迫った問題に取り組む方法である。
アナキストの政治的ビジョンの発展とともに、同様のことが起こり始めている。 さて、これは古典的アナキズムが、政治組織理論を全く発展させなかった古典的マルクス主義に対してすでに優位に立っていた分野である。 アナキズムのさまざまな学派は、しばしば互いに著しく矛盾しているにもかかわらず、非常に特殊な形態の社会組織を提唱してきました。 それでも、アナキズムは全体として、実質的な「~する自由」ではなく、リベラル派が好む「消極的自由」、「~からの自由」を推進する傾向にある。 多くの場合、アナキズムの多元性、イデオロギー的寛容、または創造性の証拠としてまさにこの取り組みを称賛してきました。 しかしその結果、小規模な組織形態を開発する以上のことに消極的になり、後から同じ精神でより大規模で複雑な組織を即興で作ることができるという信念が生まれました。
北米社会生態学者の「リバタリアン自治体主義」のような例外もありました。 たとえば、パレコンの民俗派が強調する労働者管理の原則と、社会生態学者が強調する直接民主制の原則のバランスをどう取るかについて、活発な議論が展開されている。
それでもなお、詰めるべき詳細はたくさんある。アナキストが現代の立法府、裁判所、警察、多様な行政機関に代わる積極的な制度的代替手段のフルセットとは何だろうか? 明らかに、これに関してアナキストの党派が存在するはずはなく、少なくとも小規模アナキストの間の一般的な感情は、多くの具体的なビジョンと多くのユートピア的対話が必要だということだ。 それでも、東ヨーロッパやラテンアメリカなどの拡大する自主管理の未統治コミュニティ内での実際の社会実験と、世界中の新たなアナキストの取り組みとの間に、その取り組みは始まっている。 それは明らかに長期にわたるプロセスです。 しかし、アナキストの世紀はまだ始まったばかりだ。
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