ストートン・リンドは生涯を通じて、別の世界が可能であることを主張し、ここからあそこへ行くための手段を模索しました。彼は現代の最も偉大な歴史家であり、自由主義社会主義者の一人でした。立派な急進派。私たちの友人。力を持って休んでください、親愛なるスクラッパー。
以下はアンドレイ・グルバチッチによる序文の抜粋です。 ここからそこへ: ストートン・リンド・リーダー.
2008年XNUMX月、フランスの学者マックス・ガロは、偉大な革命の括弧は永久に閉じられたと主張した。ヴィクトル・ユーゴーがかつて賞賛した「まばゆい世界を行進する壮麗な裸足の男たち」はもういない。ガロ氏によれば、革命的な変革は必然的に暴力の勃発を意味するという。私たちの社会は非常に脆弱であるため、知識人やその他の著名人の主な責任は、脆弱な社会をそのような噴火から守ることです。
歴史的にも、あるいは議論や議論が行われている現在の瞬間においても、この見解を表明しているのはガロだけではありません。実際、彼の警告の訴えは、別の文学者であり、もう一人の著名なフランス左翼、歴史家フランソワ・フューレによってすぐに同調された。フュレ氏は、急進的な変革の試みは全体主義かテロリスト、あるいはその両方であり、別の社会という考え自体がほぼ完全に考えられなくなっていると警告した。彼の結論は、私たちはある意味で、私たちが住んでいる世界で生きることを運命づけられているというものでした。
そして、わずか1か月後の12月にギリシャの反乱が起こりました。ギリシャの奇跡。それは単純な暴動ではなく、間違いなく「信用収縮の反乱」ではなく、尊厳に対する反逆であり、現実的で予兆的で変革的で抵抗力のある代替案の急進的な存在表明である。命の尊さを肯定する反逆。
私は、ギリシャ十二月の火薬庫に火をつけたアレクシス・グリゴロプロス殺害の記念日にこの序文を書いています。書きながら、当時私に宛てて書かれた個人的な通信にあったストートン・リンドの言葉を思い出します。
同時に、私たちがサパティスタの贈り物に敬意を表するのと同じように、私たちは同志とより良い世界のために命を捧げた無名、無名の男性、女性、子供たちを絶え間なく永遠に称賛すべきです。私の心に残っているのは、エルサルバドルのカンペシーノの話です。殺害部隊が彼の家に到着したとき、彼は撃たれる前にお気に入りのサッカー(「フットボール」)シューズを履いてもいいかと尋ねた。新しい世界への道は決して短くはありませんし、今後も決して短くはありません。私たちの誰もが、その道の途中までしか歩くことができません。そのとき私たちは手を繋ぎ、前を向いていきたいと思います。
しかし、どうやって歩くのでしょうか?どうやって歩き始めるのでしょうか?
この序文の目的は、新世代の急進派にとってストートン・リンドの生涯と思想の関連性を示唆することである。読者は間違いなく、それがやや型破りなトーンで書かれていることに気づくでしょう。私の意図は、バルカン半島出身のアナキスト革命家である私が、マルクス主義の影響を受けたアメリカの歴史家、クエーカー教徒、弁護士、平和主義者によって支持された多くの考えを発見し、最終的には受け入れるに至った過程を説明することです。この任務は、長年にわたる私たちの友情を通じて、ストートンが愛される指導者であり共謀者となったという事実によっても、決して容易なものではありません。ストートン・リンドは、このコレクションを読んでこれからわかる多くの正当な理由により、彼の仕事と苦労を知る人々の間で伝説的な地位を獲得しています。
ストートン・リンドの名前に触れずに、現代アメリカの急進主義の歴史を書くことを考え始めることさえ不可能です。彼は意図的なコミュニティ、マケドニア協同組合コミュニティと兄弟協会、またはブルーダーホフに住み、教えていました。彼は、ポール・グッドマンとデビッド・デリンジャーとともに雑誌「Liberation」の編集を手伝いました。彼はハワード・ジンとともにアトランタのスペルマン大学でアメリカ史を教えました。彼は 1964 年に SNCC が組織したミシシッピ州フリーダム スクールの理事を務めました。1965 年 1965 月、ワシントン D.C. でベトナム戦争に反対する最初の行進の議長を務めました。1965 年 1968 月、彼は議会でボブ モーゼスおよびデビッド デリンジャーとともに逮捕されました。ワシントンDCの代表なき人々。デモ参加者は国会議事堂の階段でベトナム人民との和平を宣言しようとした。 1969年XNUMX月、ストートンはトム・ヘイデンとハーバート・アプテカーとともに、北ベトナム政府と南ベトナム民族解放戦線との和平条件を明確にすることを期待してハノイを訪れた。彼は、XNUMX 年から XNUMX 年にかけて設立されたソール アリンスキーの工業地域財団研修所の最初の教師 XNUMX 人のうちの XNUMX 人でした。彼は、今日非常に称賛され、広く評価されている「下から上への歴史」という新左翼の主張の最初の主人公の一人として立っています。彼はヤングスタウンの一般労働者のため、そして彼を「スクラッパー」と呼ぶヤングスタウンの超厳重警備刑務所の囚人たちのために弁護士として戦った。ストートンは、世界の産業労働者によって実践されている団結組合主義の第一人者であり、今もその指導者であり続けています。
このリストは簡単に続けられます。しかし、私はストートンの人生の歴史を書くためにここに書き始めたわけではありません。それを行った本や記事は他にもあります。むしろ、私はストートン・リンドとの知的関与と友情の過程で私自身の政治がどのように変化したか、そしてなぜ私が今日アナキズムとマルクス主義の特定の融合、つまり政治的思想の融合を信じ、その必要性を継続的に公言しているのかについて説明したいと思います。私は戦闘的で自称、悔い改めないアナーキストとして人生の大半を拒否したという声明を発表した。この短い序文の目的は、ストートン・リンドの考えが私の世代の革命家にとって決定的に重要であると私が信じる理由を説明し、彼の考えに触発されて起こり得る新しい革命の方向性についていくつかの提案を提供することです。
私は革命家の家系に生まれました。私はユーゴスラビア、またはユーゴスラビアの残存地域の出身です。今では別の名前で呼ばれています。私は 2005 年に米国に移住しましたが、そのずっと前からすでに外国人でした。私の祖父母は社会主義者でありチトー主義者であり、パルチザンであり反ファシストであり、自己管理とユーゴスラビアの「社会主義への道」を信じる夢想家でした。この考え、特にユーゴスラビアとバルカン半島の民族間の多文化空間という夢は、1990 年代に劇的に解体されました。そのとき、私はもはや自分の国ではない国に住んでいることに気づきました。そこは、私には共感できない人々、私たちがかつて「アパラチキ」と呼んでいた地元の暴君、思想と精神の官僚によって統治されていました。それが、自分自身のアイデンティティとユーゴスラビア社会主義の問題を理解するための私の闘いの始まりでした。私は祖父母が共産主義として理解していたものへの別の道を探し続けました。 「ここからあそこへ」行くマルクス・レーニン主義のやり方、すなわち国家権力を掌握し、「民主的に」集中化された党組織を通じて機能するというプロジェクトは、自由な人間の自由な結社を生み出していないように私には思えた。しかし、社会主義国家の公式イデオロギーで依然として「マルクス主義」と呼ばれていたものの官僚化された表現です。ユーゴスラビアの自己管理は、我が国の革命の歴史における他の多くの失敗と同様、壮大な失敗であり、輝かしい失敗であり、ストートン・リンドと私が著書『ウォブリーズとサパティスタ』で論じた他の失敗とは似ても似つかなかった。
このように、当然のことながらマルクス主義に不信感を抱いていた私は、かなり早い段階からアナキストになった。私の考えでは、アナキズムとは、民主主義を真剣に受け止め、予見的に組織すること、つまり、私たちが作ろうとしている社会を先取りした方法で組織することを意味します。アナキズムは国家権力を奪取する代わりに、権力を「社会化」すること、つまり革命後ではなく、既存の秩序の殻の中に新しい政治的および社会的構造を創造することに関心を持っています。 1994年にサパティスタが到着すると、私は政治的エネルギーのすべてを、私たちの多くが希望の衝撃として経験した新興運動、そして後にジャーナリストが新たな「反グローバリゼーション」の強力な象徴として描写するようになった運動にすべてを捧げた。動き。"多くの寛大な友人たちの親切な援助により、私は米国のニューヨーク州立大学ビンガムトン校とそのフェルナン・ブローデル・センターに避難場所を見つけました。実際、ここニューヨーク州立大学の図書館から、ストートン・リンドとの私の友情の物語が始まるべきなのです。
ある日、私が大学の図書館で働いていたとき、まったくの偶然か、アーサー・ケストラーの言う図書館の天使たちの助けによってだったのですが、私の目が目の前の棚と、なんだかベタベタした表紙の本に引き寄せられました。 。そこにはアメリカのワシがあり、私が特に好きではなかった画像と、同様にすぐには好きになれなかったタイトルがありました。それは、「アメリカ急進主義の知的起源」です。これは私のお茶ではありませんでした。私は「植民地主義」、ポスト構造主義、その他学者が興味を持ちそうなエキゾチックなことについて書きたかったのです。しかし、読み始めると、どうしても読むのをやめることはできませんでした。私が手にしていたものは、下から見た最高の歴史であった。アメリカ急進主義の息を呑むような再構築、再洗礼主義者と奴隷制度廃止論者の感動的な物語、共同体実験と直接民主主義、「通常は言葉にならない」人々の伝統の感動的な物語である。 「私の国は世界です。」それは「下からの二院制」、つまり「単なるユートピア的なビジョンではなく、そのビジョンに向けた闘争の手段である」ビジョンについて語った。このビジョンの中心にあるのは、補足的な直接行動の文脈でのデモやストライキ、あるいは選挙の勝利によって、社会が決定を下す方法が変更を余儀なくされるときに始まるプロセスとして理解される革命である。始まりが小さいとき。それは、与えられた決定が実質的に異なるというだけでなく、意思決定のプロセスが、通常は明確ではないものに対してより敏感になることを意味します。決定を下すグループに新しい顔が現れ、代替案が事前に公に議論され、より多くの機関に相談する必要があります。革命情勢が深刻化するにつれ、意思決定プロセスの拡大が制度化される。慣例的な権威構造に加えて、並行する組織、つまりトロツキーの言うところの「二重権力」の機関が発生します。 。 。 。 [A] 新しい代表構造は直接民主主義から発展し、直接民主主義によって管理されます。突然、国全体、そして日常生活のあらゆる領域で、人々が古い権威機関ではなく新しい権威機関に従っていることが明らかになりました。 。 。 。その課題は、共通の目的意識のようなものを新しい社会に組み込んで、革命の最大の特徴となった共通の運命を具体的に形作ることになる。
激しい。"
こうした制度的な即興は、「クラブ、非正統的な会衆、できたての労働組合」など、貧困層の既存の組織、つまり「具体的な手段、神学の言葉で言えば」である組織が自分たちで作った組織があれば、より容易になる。革命家たちは、これによって人類は根本的に異なる方法で共に生きることができるという信念を生かし続けた。危機への抵抗が革命に変わった時代に、地下会衆は地上の神の国のモデルとして、また世俗的な『二重権力』の機関として誕生した。」
この本の最後の一節を何度も繰り返し読んだことを覚えています。 「革命の伝統は言葉以上のものであり、孤立した行為以上のものです。人間は、自分たちのために作る組織にアイデアと行動を結晶化させることによって、闘争の伝統を創造し、維持し、再発見します。リヴァイアサンと並行して、王国は夢想され、議論され、非常に小さな形で確立されます。古い社会の胎内で、これはマルクスの比喩ですが、新しい社会が誕生します。」
革命のプロセスについてこれほど明快で美しい描写に出会ったことはなかったと思います。数年後、私はしばしばこれらの言葉を思い出すようになりました。そして、最終的に私が論文の主題を変更し、代わりにアメリカの歴史における人種間および民族間の相互扶助の経験について書こうと決心したのは、この素晴らしい小さな本でした。ユーゴスラビア出身の若い歴史家が取り組むかなり野心的なプロジェクトであり、したがって私がこの本から得たインスピレーションのレベルをさらに証明するものとなった。
スタックトンのアプローチは、その根本において、アナキストとしての私の視点、そしてアナキズムの理解方法と共鳴しました。そして私にとって非常に興味深いことに、これは明らかにマルクス主義者であると自認する歴史家の著作から引き出されたものでした。しかし、アナキストの視点から歴史を書くより良い方法はあるだろうか?アナキストになるために、ストートン・リンドが「ゲイリーのゲリラ史」と「歴史のビジョン」(エッセイ 14 と 15)で説明している「ゲリラ史」と呼ぶものを実践するよりも適切な方法はあるだろうか?そして、民族間の紛争と民族間の連帯が絡み合った遺産を理解するのに苦労しているユーゴスラビア出身者にとって、もっと緊急の話題があるだろうか? 『知的起源』を棚に戻してすぐに、私はストートン・リンドを探しに行きました。私はオハイオ州ヤングスタウンで彼を見つけました。
私たちの最初の出会いを鮮明に覚えています。私たちはニューヨークで会いました。その数時間前に、彼はこのリーダーズに掲載されている戦争抵抗者同盟で「いつか戦争が起こるだろう、そして誰も来ないでしょう」(エッセイ24)というタイトルで講演しました。私はストートンの私への質問を決して忘れません。「どうすればあなたの運動に参加できますか?」長い会話の後、私は彼に、それを手伝うだけでなく、私も彼の協力に加わることを約束しました。 XNUMX 年後、ポートランドで若い活動家のグループに会い、彼らは興奮して私たちの本を読んでいました。 ウォブリーズとサパティスタ, 約束は果たせたと感じました。
ストートンは今でも、なぜ私が彼に会いに行ったのか尋ねるのが好きです。なぜ私はイタリアかフランスの有名な急進理論家を探さなかったのでしょうか?彼はその理由をよく知っているのではないかと思いますが、それでも私は、誰でも間違いを犯すものだと答えて、彼を甘やかしています。それでも、この質問にはもっと長く答える価値がある。結局のところ、私は「新しいアナキズム」を提唱した活動家であり作家の一人でした。それは、伝統的な政治的実践の重荷から解放され、むしろ現代的で世界的でネットワーク化された闘争の有機的な実践から出現した運動です。私は「古いものの重み」を批判する記事を次々と書きました。
しかし、真実は、ストールトンの好きな表現で言えば、失恋した恋人としてアメリカに渡ったということです。 1990 年代のサイクル中に構築されたネットワークとつながりはまだ機能していましたが、米国の 9 とヨーロッパのジェノバ、そしてこの運動が犯したいくつかの重大な間違いにより、私たちは次のような状況に陥りました。帝国主義的グローバル性と新自由主義的暴力に対する一貫した対応ではない。世界社会フォーラムは深刻な危機に陥り、人民の世界的行動は多かれ少なかれ革命の地平から消え去っていた。私がかつて一緒に働いていたグループはどこにも見当たらず、世界的な運動は新たな方向性を模索する過程にありました。ネットワークは機能しなくなりつつありました。少なくとも長期的には、出会いや頂上を期待して努力を据えるべきではないことが私には明らかになりました。短期間の活動から次の活動へと「飛び跳ねる」活動家のライフスタイルは、長期的には持続不可能です。新しい解放プログラムが必要でした。従来の組織化モデルから逃げた結果、行き過ぎてしまい、あまりにも早く過ぎてしまったのではないかと私は感じました。
デヴィッド・グレーバーと私が合体した「新たなアナキズム」として楽観的に描写した全体の背景は、明らかに混乱状態にあった。資本主義システムの深刻な危機として多くの人が認識している今日でさえ、米国の動きは依然として戦略的明確性を達成するには程遠い。左側は動きなしです。あるいは、その運動には左翼が存在しない。ウォブリーズと社会主義者は、1917 年の人種間グリーンコーン反乱以前のように、オクラホマ州の田舎で「キャンプ」を組織していません。時代は当時と同じくらい、あるいはそれ以上に深刻ですが、どういうわけか「ペニー」がありません。今回は「オークション」についてです。その一方で、知識人たちは大学院で何年も過ごしたことのない人には理解できないような深刻な政治エッセイを書いている。アイビーリーグの教授たちは、人種間の運動を望んで努力するのは時間の無駄だと私たちに言います。白人労働者は取り返しのつかないほど人種差別主義者として一般化されており、階級は「マルチチュード」であり、私たちは皆、「半資本主義」の病理に苦しむポストアルファ世代の一員である。
地球の反対側では、ユーゴスラビアからのニュース、あるいは地元のエリートや外国大使館が現在ユーゴスラビアを表現するために使用している別の名前は何であれ、同様に当惑させられ続けた。私は部外者で、自分の運動や自分の出身国に何が起こったのかを外から理解しようと努めていました。新しい種類の革命的な統合が必要だと感じました。それで私はストートン・リンドを探しに行きました。私はヤングスタウンに聞きに行き、何が問題だったのかを理解しようとしました、そして、私は会話をしていることに気づきました。
その後数年間にわたる私たちの友情と知的なパートナーシップの中で、私たちは、アナキズムとマルクス主義の両方の不可欠な性質として認識したものの融合、または統合を前提とした新しい革命の方向性についての提案を思いつきました。その過程で、私は少しマルクス主義者になり、ストートンは少しアナーキストになったと言うのがおそらく正確だろう。で ウォブリーズとサパティスタ、私たちは次のアプローチを提案しました。
「マルクス主義とは何ですか?それは、私たちが住んでいる社会の構造を理解して、情報に基づいた予測を立て、より効果的な行動をとろうとする取り組みです。アナーキズムとは何ですか?それは、より良い社会を想像し、可能な限り「予見」し、今ここで現場でその社会を生き始めることによってその社会を予測する試みです。これら 2 つの方向性が両方とも必要であることは、完全に明白ではありませんか。これらは、変革という必要なタスクを達成するために両手があるようなものではないでしょうか。これら 2 つの観点は、相互に排他的な選択肢であるかのように思われていました。ではない。それらは統合される必要があるヘーゲル的な瞬間なのです。」
これら 2 つの観点は、相互に排他的な選択肢であるかのように思われていました。ではない。それらは統合される必要があるヘーゲル的な瞬間です。
私たちは、北米にはヘイマーケット総合と呼んだ伝統があり、アルバート・パーソンズ、オーガスト・スパイ、その他のヘイマーケットの殉教者たちに代表されるアナーキズムのいわゆる「シカゴ学派」の伝統があり、彼らはみな自らを次のように述べていると主張した。アナーキスト、社会主義者、マルクス主義者。この伝統はウォブリーズとして知られる壮大な反乱軍団によって、そして今日ではチアパス州の反乱軍であるサパティスタによって生き続けられました。今日、米国における私たちの責任は、ヘイマーケット総合を復活させ、新たなエネルギー、新たな情熱、新たな洞察を注入することです。 21世紀の自由主義社会主義を発見すること。 「社会主義連邦」の夢を再び燃やし、その「禁じられた言葉」である社会主義を新たな現代的な意味に持ち込むこと。あなたがこの方向への重要な一歩を提示する前に Reader に集められたアイデアは、私が信じています。彼らは、連帯の理念と実践を中心に組織された21世紀の自由主義的社会主義のビジョンを示唆している。
このコレクションのエッセイは、「ここからそこへ」行くための唯一の方法については語っていません。ストートンは「別の世界へ」(エッセイ 25)で次のように書いています。このように、実験的に前進し、時にはつまずきながらも、時には真に新しいものを垣間見て、予期せぬもの、想像を絶するもの、まだ完全には存在していないものに対して常にオープンである方が楽しいのです。」
この精神に基づいて、私は、青写真を提示したり押し付けたりすることなく、ヘイマーケット総合を現代的に再編集した 21 世紀のためのリバタリアン社会主義が、次の 3 つの重要なテーマを中心に編成できることを提案したいと思います。
1. 自己活動。 XNUMX世紀の自由主義的社会主義を築くにあたって、私たちは救いが天から降ってくるという幻想に頼るべきではなく、私たち自身が創造し管理する基盤となる組織を通じて表現される私たち自身の自己活動に頼るべきである。
2. 地方機関または「ウォーレン」。新しい革命の方向性にとって非常に重要なのは、エドワード・トンプソンがウォーレンと呼んだもの、つまり人々が自分たちのことを行う地域の機関です。
3. 連帯感。私たちは運動を構築するだけではなく、闘争のコミュニティを構築する必要があります。
1. 自己活動
私たちは自己活動を 25 つの方法で理解できます。一つは、世界の産業労働者が「連帯組合主義」と呼ぶものによるものである。このリーダーのさまざまな部分で、ストートンは連帯組合主義を労働者の自己活動の水平的な表現として説明しています。 「別の世界へ」(エッセイ XNUMX)の中で、彼は次のように説明しています。
連帯組合主義の基本的な考え方を思い出す簡単な方法は、「垂直ではなく水平」と考えることです。地方組合の枠を超えた主流の労働組合主義は、容赦なく垂直的である。多くの場合、地方組合事務所の一般候補者は、次のステップとして、国際組合職員、地域理事、さらには国際組合会長などのより高い役職を目指すことであると想像しています。左派は過去75年間、ジョン・L・ルイス、フィリップ・マレー、ウォルター・ロイター、アーノルド・ミラー、エド・サドロースキー、ロン・ケアリー、ジョン・スウィーニーらの選挙によって救いが天から降ってくるという幻想に身を委ねてきた。 、アンドリュー・スターン、またはリチャード・トラムカ。
むしろ、地方組合事務所の一般職候補者に、同じ業界やコミュニティの他の地方組合の候補者と水平的に目を向けるよう奨励すべきである。これは、記憶に残る最も創造的で成功した時代、1930 年代初頭における労働者の成功の方程式でした。その間、ミネアポリス、トレド、サンフランシスコ、その他の小規模な工業都市で地元のゼネストが成功を収めました。この間、全米各地に地方労働党がキノコのように出現した。今日、例えばニューヨーク市のスターバックスの店舗など、IWWの一部の主催者は再び連帯組合主義を支持している。
労働運動の創始者たちのトップダウンの官僚的な伝統や、彼らが国家組合主義に魅了されたことに従う代わりに、私たちは別の道、つまりストートンが「グローバリゼーションから抵抗へ」で指摘したような道を歩むべきである(エッセイ19) )、「過去一世紀にわたる特別中央労働団体の、下からの驚くべきレクリエーションからインスピレーションを得ています。1905年と1917年にロシアで「ソビエト」として知られていた地方労働者評議会。 1920年代初頭のイタリアの工場委員会。 1930年代初頭のトレド、ミネアポリス、サンフランシスコ、その他の米国の連帯組合。そして、1956 年にはハンガリー、1980 ~ 1981 年にはポーランド、1968 年と 1995 年にはフランスでも同様の編成が行われました。」重要なことは、これらはすべて「特定の地域のあらゆる種類の労働者の水平的な集まりであり、彼らはその後、他の地域の対応団体と地域的および全国的なネットワークを形成した」ということだと彼は説明する。
自己活動の 2 番目の形態は、連帯組合主義の実践と密接に関連しており、サパティスタの現代の実践に影響を与えている「マンダール・オベディシエンド」というマヤの考え方です。リンドが結論のエッセイで述べているように、「服従することで指導する」「下からの」政府というこのビジョンには、別個の強調が必要である。それは、「過去一世紀半にわたって社会主義者たちが『国家権力を掌握する』ことに専念してきたためである」。ラコンドンのジャングルからのコミュニケを読みながら、彼は次のように書いている。中央政府をより民主的にするために他の人を助けるスペースを作ることができれば、それはそれで良いことです。しかし、私たちが考えるところの、私たちの任務は、メキシコシティの政府の議席に就く者が誰であろうとも、従うべきものに従って統治する必要があるほど強力な力を提示するために、水平方向に結びついた地方自治体を実現させることである。マルコス副司令官は「下の者たち」と呼んでいる。
サパティスタがこれで意味するところは、自治コミュニティの水平ネットワークを構築し維持するという意図、そして積極的な努力である。これが新しい種類の自由主義的社会主義の姿だろう。ストートンは『ウォブリーズとサパティスタ』の最終ページで次のように書いている。「黙示録的な瞬間だけで頂点に達するのではなく、水平方向につながった自動で動く実体の終わりのない創造の中で自らを表現する移行を想像することは、静かな喜びの源である。」
2. 地方機関または「ウォーレン」
ウォーレンについては、このコレクションの最も重要な作品の 21 つである「エドワード・トンプソンのウォーレン」 (エッセイ XNUMX) で、トンプソンの革命プロセスの理解の中心となる比喩について学びます。それはウサギのウォーレンです。長く続く地元の施設。かつてどこかで読んだスペインの革命家兼歌手の話で、「我々はすべての戦いに負けたが、我々には最高の歌があった」と言っていたのを覚えています。私はこの態度が、どんなに高貴で詩的であっても、決して好きではありませんでした。新しい革命的な視点はこれを超えたものでなければなりません。革命家としての私の人生のほとんどの間、私は「ミシュレの問題」と呼ぶものに悩まされてきました。ミシュレはフランスの有名な歴史家で、フランス革命について次のような言葉を残しました。「あの日、すべてが可能だった。未来は現在であり時間であったが、永遠の輝きだった。」しかし、コルネリアス・カストリアデスがよく言ったように、私たちが生み出すものがほんのわずかな希望にすぎないのであれば、官僚たちは必ず現れて明かりを消すでしょう。革命の歴史は、一方では、革命的な創造性の短い瞬間と長期にわたる制度の構築の間の緊張の歴史でもあります。その一方で、革命の歴史はしばしば、革命家が何よりも最終的に、そしてほぼ必然的に自らの創造物から疎外された、革命的疎外の歴史のように読まれることが多い。ミシュレの問題は、革命への希望の一時的なひらめきと革命的変化の長期的な制度化への希望との間の緊張を解決することである。
したがって、重要な問題は、そのような永続的な制度、あるいはさらに言えば、建設的な闘争の継続的な文化をどのように構築するかということです。 『ウォブリーズとサパティスタ』の中でストートンは、「我々が議論してきた政府の下からの事業や実験はどれも、ほんの数か月、あるいは数年しか存在していなかった。多くの社会で、彼らは血に溺れました。ほとんどの場合、すべての政治的取り決めが機能するマトリックスを提供する基礎となる経済制度は変化しなかった。革命後のハドソンバレーの邸宅の賃貸借契約は、革命前の賃貸借契約と大きく変わらなかった。」それで、何が欠けているのでしょうか?私がミシュレの問題と呼んだものに対する答えに近づくにはどうすればよいでしょうか?
現代のアナーキスト運動の中で、一つ挙げることができるとすれば、「反乱」について多くの話題があり、「事件」に対する多大な関心があります。フランス語のアクセントと洗練された専門用語はおそらく新しく、流行していますが、これらは新しいトピックではありません。それらは、新しい世代の革命家ごとに、不穏な規則性をもって現れるようだ。組織化とはゆっくり進むことの別の言葉であるという古いリフレインが、一部の新しい急進派によって再発見されています。これは「新急進派と参加型民主主義」、特に「天気予報士」のテーマです(エッセイ 6 と 8)。
単純化しすぎの危険を冒しますが、革命については 2 つの考え方があると言えると思います。トンプソンのウォーレンに関するエッセイの中で、ストートンは「トンプソンは、資本主義から社会主義への移行についての 2 つの見解のどちらかを選択するよう、暗黙のうちに私たちに求めている」と述べています。そのひとつが「Solidarity Forever」という曲で表現されており、この曲は「私たちは古い灰の中から新しい世界を生み出すことができる」と断言している。この観点から見ると、「大災害や大火災の後に、新しい世界が不死鳥のように現れるでしょう。ローマ帝国の崩壊後、地域の自助努力の一部から封建制が出現したのは、おそらくその種の移行の例である。」これは革命の否定的な考え方であり、現代の運動文学に非常に多く存在します。
革命に対する第二の見方は、封建制から資本主義への移行と比較して、肯定的なものである。
IWW 憲法の前文は、この視点を標語としており、「私たちは古い社会の殻の中で新しい社会の構造を形成している」と宣言しています。
トンプソンは 1960 番目のパラダイムを選択しました。 。 。 。トンプソンの XNUMX 年代の語彙を借りれば、社会が反対派によって作られた地下の巣窟や通路によって縦横に横切られることは、「警戒される」ことである。同氏は、英国社会は「委員会、任意団体、評議会、選挙手続きといった民主的なプロセスに警戒している」と書いている。このような対抗制度の存在により、トンプソンの見解では、社会主義への移行はすでに存在しているものから、そして下から発展する可能性がある。 「社会主義は、革命の過渡期にあっても、おそらく現時点では最も重要なことであるが、既存の強みから成長しなければならない。誰も 。 。 。社会主義的な人間性を上から押し付けることができる。」
私たちはここに、終末論的ではなく、建設的な革命のイメージを持っています。それは、下から即興で作られた既存の創造物から出現する社会主義連邦の利点に基づいて構築されています。トンプソン氏の言葉では次のようになります。
このような革命は、前向きな要求を最大限に拡大すること、意識的な革命戦略の中で建設的なスキルを展開すること、あるいはウィリアム・モリスの言葉を借りれば「社会主義者の育成」を要求する。 。 。 。産業労働者と並んで、より良い学校を望む教師、研究を進歩させたい科学者、病院を望む福祉労働者、国立劇場を望む俳優、産業組織の改善を待ち望む技術者らの姿も見るべきである。すべての産業労働者が常に「階級意識」を持ち、コミュニティの偉大な価値観に忠実であるのと同様に、そのような人々はこれらのことだけを常に望んでいるわけではありません。しかし、これらの肯定は、適切に、あるいは不完全に、機会国家の精神とともに存在します。社会主義者の仕事は、堅固ではあるが減少しつつある少数派と救いようのない多数派の間ではなく、独占者と人民の間に線を引くことであり、「社会的本能」を助長し、買収主義者を抑制することである。社会主義共同体は破壊された社会の残骸の上ではなく、これらの肯定的なものの上に構築されなければなりません。
私たちはこの美しい言葉を常に大切にしなければなりません。しかし、トンプソンのウォーレンとは何でしょうか?そして、なぜそれが成功の方程式を表していると私が主張するのでしょうか?それは何よりもまず、人々が自らの事務を行う地方機関、たとえば移民センターや地方組合であり、危機の際には新たな権限と責任を引き受けるために拡大し、革命の潮が引いた後には拡大する。 、制度化された形で、最初に存在したものの拡張バージョンを表し続けます。
ロシア革命、つまり長期にわたるロシア革命(1890 年から 1920 年まで)を理解するには、中産階級の集会、学生デモ、労働者の請願など、あらゆる形態の直接行動を、戦争以前の文脈の中で見ずに理解することは不可能であろう。 - 地方組合、大学、ソ連などの既存および新規の「戦争」。 1905年1917月のモスクワとペトログラードでの蜂起の失敗後、ソビエト連邦は1930年に労働者によって再現されるまで人々の記憶の中に生き続けた。アメリカの労働史上、最も重要な会議や組織は、労働党の結成につながった会議や組織を含む。 XNUMX 年代の CIO は、友愛協会、信用組合、埋葬協会、歌クラブ、教会、新聞など、既存の地域機関で行われました。
4年代の運動に興味がある人にとって必読となるはずのエッセイ「SNCCを思い出す」(エッセイXNUMX)では、南部と公民権運動で何が起こったのかを理解することなしには期待できないことがわかります。学生の行動は、アフリカ系アメリカ人の教会や大学のキャンパスなどの既存の戦争地帯から現れた。リーダーの最後のセクションでは、サパティスタがおそらくすべての中で最も明確な例を提供していることを学びます。数百年とは言わないまでも、既存の集合住宅での数百年にわたる生活と、マルクス主義者のグループによるまだ記録されていないXNUMX年間の「同行」 -メキシコシティの大学のレーニン主義者。
これらすべてのケースで何が起こったのかを見る方法は、革命家は多くの場合、草原の火ではなく火花を散らすことができますが、火が燃え移るかどうかは、既存の地元の労働組合や工場の人々の反応に依存しているということです。委員会、利益団体、その他の地域機関。自治機関の一部は、新しい権限と目的を引き継いだ古い組織 (ウォーレン) になります。チアパス州では、マヤのアサンブレアがこの役割を果たします。ロシアではソ連が革命の中心であった。革命のプロセスの性質上、古い地方組織と新しい地方組織の区別があいまいになります。リバタリアン社会主義者の役割は、何よりも地元の「ウォーレン」の創設、拡大、権威を育み、そのような組織の存在、正当性、自律性を守ることである。
3.連帯
最後に、どうすればよいでしょうか?どうやって闘争のコミュニティを構築するのでしょうか?
資本主義が契約の概念の実践として発展したのであれば、リバタリアン社会主義は連帯の実践として発展するはずです。連帯感にはいくつかの種類があります。一方で、連帯とは、私たちの闘争共同体の境界線を可能な限り広く引くことであると定義できるかもしれません。このように定義された連帯の例は数多くあります。 『ヘンリー・ソロー:称賛に値する急進派』(エッセイ 1)、特に『アメリカ外交の悲劇』(エッセイ 23)の中で、ストートンはソローについて非常に好意的に語っています。ソローは、市民的不服従に関するエッセイの中で、逃亡奴隷が、仮釈放中のメキシコ人囚人、そして自分の人種の間違いを訴えに来たインド人は、自由人が名誉を持って生きられる奴隷国家の中で唯一の家、つまり刑務所の中に善良な国民を見つけるべきである。
これは連帯を理解する一つの方法です。連帯を理解する別の方法は、ストートンがエッセイ「グローバリゼーションからレジスタンスへ」(エッセイ 19)で行っているように、組織化の概念に問題があることを指摘することです。整理するにはいくつかの方法があります。一つの方法はレーニン主義前衛主義、つまり労働者階級は放っておけば労働組合意識だけを発展させることができるという考え方である。適切な革命意識は「外部から」労働者にのみもたらされる可能性がある。米国では、1930 年代から 1970 年代にかけて、このプロセスは「植民地化」として知られていました。革命家たちは工場に行き、職場を「植民地化」するでしょう。労働組合の組織者も、どれほど勇気や機知に富んでいても、それはそれほど変わりません。彼らが暗黙のうちに「外部」を前提とした方法で組織する場合、それは組織者と組織の間に一定の不平等を生み出します。
過去数十年間、これに対するアナキストの反応は二重でした。一つの方法は、「汚染主義」の視点を提供することでした。デビッド・グレーバーは次のように説明しています。「より直接的なレベルでは、戦略はモデルの普及に依存します。たとえば、ほとんどのアナキストは、自分たちを他のコミュニティを「組織する」という歴史的役割を持つ前衛とは考えておらず、むしろコミュニティの一つであると考えています。コミュニティが他の人が真似できる模範を示す。このアプローチは、しばしば「汚染主義」と呼ばれますが、自由の経験は伝染するという仮定を前提としています。つまり、直接的な行動に参加する人は誰でも、その経験によって永続的に変化し、さらに多くを求める可能性が高いということです。」
もう一つの、大まかに定義されたアナキストのアプローチは、ソーシャルワーカーのように行動し、外部からコミュニティの世話をすることであり、他の学生と共有される状況を特別に理解している学生や労働者としてではなく、「活動家」または「活動家」として行動することでした。社会変革の専門家、つまり社会の外側の勢力であり、自分たちに代わって「内側」の人々を組織します。この種の組織化の成功した素晴らしい例はたくさんあります。しかし、暗黙の不平等という同じ問題は依然として存在します。
これら 2 つの応答よりもはるかに優れた代替案であり、ここで私が進めたいのは、Staughton が「伴奏」と呼ぶプロセスです。革命家は大衆的な自治制度の創設と維持において労働者やその他の人々に同行すべきである。この過程において、私たちは自分ではないものであるふりをすべきではありません。むしろ、私たちは、あたかも私たちと同じように、苦しんでいる貧しい人々のそばを歩き、できれば支援や特定の有用なスキルを提供することができます。
私はまだユーゴスラビアに住んでいたときに、この伴奏のビジョンを経験しました。私たちベオグラード大学の学生数名は、押し寄せる民営化と新自由主義の波に対する唯一の組織的な抵抗は、セルビアの田舎の労働者グループからのものであると認識しました。私たちはセルビア北部のズレニャニンという都市に行き、労働者たちに連絡を取ることにしました。これらの労働者は私たちとは非常に異なっていました。彼らの中には最近のユーゴスラビア戦争で戦った人もいた。彼らのほとんどは非常に保守的で、家父長制的で、伝統的なものでした。私たちはそこに行き、自分たちのスキルを提供しました。いくつかありました。私たちは外国語を話しました。国民の 2% しかこのサービスを利用していない国で、私たちはインターネット アクセスとノウハウを持っていました。私たちはセルビア国外の労働者や運動とのつながりを持っていました。優れた作家もいた。法律の専門知識を持った人も数人いました。これらの労働者は感謝していましたが、当然のことながら、私たちと同様にかなり懐疑的でした。しかしすぐに友情のようなものが芽生えました。私たちは一緒に働き、お互いから学び始めました。上司、工場に派遣された私兵、国家当局と戦う過程で、私たちはお互いを信頼し始めました。労働者も学生も、私たちは変わりました。
ストールトンと妻のアリスは、ラテンアメリカで伴奏という概念に出会いました。 「グローバリゼーションから抵抗へ」(エッセイ 19)には次のような一文があります。
ラテンアメリカでは、たとえば、再びロメロ大司教の作品においては、「伴奏」という異なる概念があります。私はあなたを組織しません。私はあなたに同行します、もっと正確に言えば、私たちはお互いに同行します。この「伴奏」の概念には、私たちのどちらも自分たちの道がどこに続くのか完全な地図を持っていないという前提が暗黙的に含まれています。アントニオ・マチャドの言葉を借りれば、「カミナンテ、いや、カミーノではない。セ・ハセ・カミノ・アル・アンダル。」 「探求者よ、道はない。私たちは歩いて道を作ります。」
私自身と妻の経験から言えば、伴奏は発見であり、練習の指針でもあります。アリスは 1960 年代に徴兵参事官として初めてこの規則を策定しました。徴兵参事官が参事官に会うと、彼女は、この部屋には二人の専門家がいると言いました。法律や行政規制の専門家もいるかもしれません。もう一人は、自分の人生で何をしたいのかについての専門家です。弁護士と同様に、私たちは労働者や受刑者との活動において、クライアントと協力して問題を解決する経験を何よりも重視するようになりました。彼らは事実、職場や刑事施設の習慣、過去の成功と失敗の経験を知っています。私たちもテーブルに何かをもたらします。私は不謹慎な態度をとるつもりはありませんが、オハイオ州の囚人が私たち二人に付けた「ママ・ベア」と「スクラッパー」というあだ名を、実際の、または想像を超えて大切にしていることを共有します。
「別の世界へ」(エッセイ 25)の中で、ストートンは次のように書いています。
「ロメロは、暗殺前の数年間に書いた年次司牧書簡の中で、2つの重要な要素を含む行動方針を示していました。まず、自分らしくありましょう。あなたが信じているクリスチャンなら、それを告白することを恐れないでください。あなたが知識人なら、肉体労働で生計を立てているふりをしないでください。第二に、貧しい人々や抑圧されている人々の側に身を置くことです。彼らの旅に同行してください。 。同行についての最後のポイントは、それが実現できるのは、あなた、つまり弁護士、医師、教師、聖職者、またはその他の専門職の人が、そのコミュニティに何年にもわたって滞在する場合だけであるということです。 。 。 。より多くの左派の専門家がケンブリッジ、ニューヨーク市、バークレー以外のコミュニティに居住し、そこにしばらく留まれば、この国の社会変化はもっと早く起こるかもしれないと私は強く感じています。」
。 。 。同行についての最後のポイントは、それが実現できるのは、あなた、つまり弁護士、医師、教師、聖職者、またはその他の専門職の人が、そのコミュニティに何年にもわたって滞在する場合だけであるということです。 。 。 。もっと左派の専門家がケンブリッジ、ニューヨーク市、バークレー以外のコミュニティに住み、そこにしばらく留まれば、この国の社会変革はもっと早く起こるかもしれないと私は強く感じている。
「二人のエール」(エッセイ 12)と「知識人、大学、そして運動」(エッセイ 13)は、おそらく私がこれまで出会った大学の知識人の傲慢さに対する最も過激な批判です。 『ウォブリーズとサパティスタ』の中で、ストートン氏は次のように付け加えた。
私は、実際の活動から生じていないか、行動につながっていないようである理論、あるいは実際、行動を妨げ、行動を無駄だと考えているように見える理論に苦手意識を持っています。
私は知的能力が低いとは思っていません。しかし、私は、「ポストマルクス主義」、「フォーディズム」、「脱構築」、「多数派」、「批判的法学」、「白人性」について書かれていることの多くを、私が試みてきたことを告白します。読んでみても、単純に理解不能で役に立たないように思えます。
この極めて抽象的な言説の世界を説明するにはどうすればよいでしょうか?私はそのような作家一人一人に尋ねたいと思っています。「あなたは何をしているのですか?」あなたのアイデアを発表する前に、どのような一般の人々と議論しますか?窓の外、ワープロから離れた世界では、A と言うか B と言うかに、どんな違いがあるのでしょうか?あなたは自分を誰にとっての模範または模範だと思いますか?あなたが書いたことに照らして、あなたの理論的研究が別の世界にどのようにつながっていると思いますか?それとも、あなたの書いたものの実際的な効果は、大学でフルタイムで理論を研究するという快適な立場を合理化することである、と示唆する方が正確でしょうか?
同じ本のページで、ストートンはいくつかのアナキストの実践について同様に辛辣な批判を行っている。
高圧的なマルクス主義の教条主義に対する生涯の反逆者として、私はマルクスを擁護し、年に一週間だけ世界規模の対立に現れ、残りの期間はそれについて語る急進派のいわゆる急進主義に反対していることに気づきました。年。
厳しい言葉です。しかし、私はそれらは当然だと考えています。アナキストは、他の何よりも、本物の急進派、革命家は実際に人民の海で泳ぐべきであり、そうしない場合はドイツ人が言うところの「者」として適切に見なされるという命令に忠実でなければなりません。椅子の社会主義者」、英語では「肘掛け椅子の知識人」。
これは、学術機関で生計を立てている人々が、同じことをする他の人々に真剣に受け止めるよう誘導する陰謀です。私はそれに異議を唱え、拒否します。彼らにマルコスを追って自分たちの国のチアパスのジャングルに行き、何か新しいことを学ばせましょう。
この「伴奏」プロジェクトでは、ジャングルに暮らし、10年後に下から革命の主人公として現れたメキシコの知識人、学生、教授がモデルとなるべきである。サパティスタたちは、決して放縦なわけではなかった。彼らは特定の場所に行き、信じられないほど困難で困難な状況にあったであろう状況の中で、10年間も伴奏を続けた。同行の中心的な要素は、私たちが特定の場所に定住して、危機が来たときにすでに信頼できる友人やコミュニティの一員になれるようにすることです。
大学での講演で私が賛同を求めると、たいてい、闘争中の貧しい抑圧された人々が信じ、現在要求していることを何の批判もなしに従うような慣行を提案しているとして非難される。これらの批判に対して、ストートンは次のように答えている。 ウォブリーズとサパティスタ:
ロメロは、死の1年も前に書かれた4度目にして最後の司牧書簡の中で、貧しい人々への優遇措置は「大衆を支持する盲目的な偏愛」を意味するものではないと述べている。確かに:
貧しい人々への優遇措置の名のもとに、男らしさ、アルコール依存症、家族責任の不履行、貧しい人による別の貧しい人からの搾取、隣人間の敵対、その他多くの罪は決して正当化されません。 ] この国の危機と暴力の同時根源。
私は、以上のことは、貧しい人々の一時的な信念や指示に何も考えずに従うという教義ではないと考えます。
私は、「同伴」についてこのような批判をする人たちに、彼らが貧しい人々や抑圧されている人々とどのように関わっていくのかを詳しく説明するよう求めます。彼らにはそのような関係はまったくないのではないかと思います。そのため、純粋でいることが簡単になります。世界と関わりを持たずに、自分自身の抽象的なアイデンティティを際限なく繰り返すだけで済みます。
「同行」とは、単に同じ旅を誰かと一緒に歩くという考えです。大学で訓練を受けた人が、経験は豊富だが正式なスキルに欠けている人の隣に立つと、それぞれがプロセスに重要な何かを貢献するという考え方です。このように理解される「伴奏」は、無批判な敬意ではなく、平等を前提としています。
伴奏とラテンアメリカで生まれた別の形式の練習との類似点に注目するのは興味深いことです。大陸の一部の地域では、アナキストが「Especifismo」と呼ぶ社会運動への関与の実践を発展させた。 Especifismo の柱となるのは、「ソーシャル インサーション」と呼ばれる取り組みです。これは、活動家が地域社会や近隣地域、さまざまな社会領域での大衆組織や大衆闘争の内部での活動に集中し、その構築を支援することを意味します。これは労働者人民の闘争に外部からの人々が介入するという意味ではなく、闘争コミュニティ内で急進派を組織することに焦点を当てている。さまざまな闘争には、ストライキ、家賃ストライキ、土地の支配をめぐる闘争、警察やジェントリフィケーションに対する闘争、性差別に対する闘争、中絶の権利を求める闘争、バス料金の値上げに対する闘争、または労働者を怒らせて労働者を移動させるその他の問題が含まれます。活動。
しかし、革命の主体性そのものの問題にさらに踏み込むこともできます。 「グローバリゼーションから抵抗へ」(エッセイ 19)では、「社会主義への移行期の学生と労働者」(エッセイ 20)でさらに展開された仮説に遭遇します。社会変革を求める運動に参加する個人がお互いに行動することは、グループの望ましい関係にも当てはまります。労働者と学生の社会変革運動における適切な関係を定義することに多大なエネルギーが注がれてきました。黒人と白人。男と女;異性愛者と同性愛者。グリンゴ、ラディーノ、インディヘナ。そして間違いなく、英語を話す人もフランス語を話す人もいます。より古い急進主義の波は、プロレタリアートの想定された主導的役割と格闘していました。最近では、別の種類の分割が私たちの関心を引きつけています。私の質問は、私たち全員がより良い社会への道を共に歩んでいると言うとしたら、この議論はどうなるだろうかということです。
ハンガリー、その後のフランスやアメリカ、そしてその前の革命ロシアでも、学生が最初で、その後労働者が参加したようだ。
なぜ学生が最初に来ることが多いのでしょうか?推測することができます。ブルジョア思想の覇権についてグラムシが正しいかどうかに関係なく、学生や他の知識人はそれを打ち破り、労働者に自分たちで考え、経験する余地を与えている。同様に、学生の反抗は、労働者が社会的上司とされる者に対して感じているいかなる敬意も克服するのに役立つかもしれない。
連帯は大学図書館の外で、共有されたアイデアではなく実践に基づいて構築されなければならないことを強調することが非常に重要です。連帯は、共通の利益にかなう行動に基づいてのみ構築できます。 「非暴力と連帯」(エッセイ 17)のページでは、「世界では貧しい人々と労働者階級の抵抗が…」ということが分かります。 。 。動作は多くの場合、話よりも先に行われ、俳優が使用した、または動作の最中に使用し続けた言葉と明らかに矛盾している場合があります。闘争の経験は新たな理解を生み出し、それはずっと後になって言葉になるかもしれないし、まったく言葉にならないかもしれない。」このような状況では、「経験がイデオロギーよりも先に進みました。組織のレッテルよりも行動が雄弁だ。」
これの最も説得力のある例は、ストートンが「人種差別の克服」(エッセイ 18)で論じている、厳重警備の刑務所内での反乱であるオハイオ州ルーカスビルの刑務所蜂起である。
ルーカスビルの反乱で最も注目すべきことは、白人と黒人の囚人が当局に対して共通の戦線を形成したことである。州ハイウェイパトロール隊が降伏後に占拠された独房ブロックに入ったとき、廊下や体育館の壁に「囚人の団結」、「囚人の人種」、「黒人と白人の団結」、「黒人」というスローガンが書かれているのを発見した。 「白人と白人、白人と黒人、団結」、「白人と黒人が一緒に」、「黒人と白人の団結」。
反乱軍の死刑囚 5 人、ルーカスビル ファイブは、反乱軍の統一戦線の縮図です。 3人は黒人、2人は白人です。黒人のうち2人はイスラム教スンニ派だ。白人二人は反乱当時、アーリアン同胞団のメンバーだった。
ルーカスビルの例は、異人種間の動きを生み出す方法を垣間見ることができるでしょうか?
1960 年代から 1970 年代初頭にかけて、黒人の自主的な抗議運動は、学生、女性、労働者、そして最終的には兵士の模範を生み出しました。同様に、黒人と白人の囚人の自己組織的な抵抗は、人種差別を克服する上で他の私たちの模範となる可能性があります。人生は、働く人々に連帯への道を見つけることを求め続けるだろう。確かに、多民族の階級意識が必要であるだけでなく、それが可能であることを私たちに納得させる、白人労働者の側の態度の深い変化の十分な例がある。
これは、私に最も影響を与えたストートンの思想の側面の 1 つです。私はアメリカの歴史を探求し始め、「使える過去」の多くの例を発見するまでには至りませんでしたが、開拓時代の初期から現在に至るまで辿ることのできる、人種間、民族間の相互扶助の流れを認識することができました。ピッツバーグとフィラデルフィア、SNCC、ルーカスビルのウォブリーズの異人種間組合主義。重要なのは、これらの経験を美化しないことです。征服の遺産と相互扶助の遺産は、バルカン半島の場合と同様に、アメリカの歴史とアメリカ政治の中に共存しています。新しい反資本主義の人種間の運動は、違いを超え、克服する実際的な生きた連帯の文脈でのみ可能です。 21世紀のためのリバタリアン社会主義は、その名前に値する唯一の運動は、同伴のプロセスに基づいて構築された異人種間運動であるという理解に基づいて構築される必要がある。
国際主義の文脈における連帯についてはどうですか?ストールトンは『知的起源』の中で、「私の国は世界である」という信条を持つ米国の一連の労働者階級の知識人によって表明された伝統を探求しています。最も美しい通路の一つで、 ウォブリーズとサパティスタ、 ストートン氏は次のように述べています。
確かに、これは私たちが支持すべき国際主義の形です。そうすることで、私たちは「はい、私は自分の国を愛しています!」と言うことが可能になります。私はニューイングランドとオハイオの野原、そしてチアパスとニカラグアの霧に覆われた山々や渓谷が大好きです。私はソローの明晰さ、ユージン・デブスの思いやり、バルトロメオ・ヴァンゼッティの英雄主義、レンブラントの絵画、バッハの音楽が大好きです。私は地下鉄の車掌と革命スペインの自己組織化した農民や職人を尊敬しています。私の国は世界です。」
最後に、別の種類の連帯があります。これは、闘争だけでなく、私たちの闘争コミュニティでも育まれなければなりません。これは非常に難しいですが、必要なことです。人間が兄弟姉妹としてお互いを信頼できる組織を構築できないのであれば、より良い社会を構築するためになぜ誰も私たちを信頼する必要があるのでしょうか?ページ内で of ウォブリーズとサパティスタ, ストートン氏は次のように主張する。
「私たちはコミュニティを構築する方法で進む必要があります。特定の基本ルールが必要です。私たちは直接話す練習をすべきです。もし他の人のことで気になることがあれば、その人に話しに行ってください。
第三者に噂話をしないでください。事前に固定的な立場を定め、経験の交換が妨げられる党員集会に参加することは、いかなる人にも許されるべきではありません。私たちは屈辱や不名誉を恐れることなく、自発性と実験を許可しなければなりません。私たちの組織化だけでなく、お互いに対する行動も、真の兄弟姉妹であるという感覚を生み出す上で模範的でなければなりません。」
アナーキストのオーガナイザーとして長年活動してきた中で、私が気づいた最も憂慮すべきパターンの 1 つは、まさにストートンがここで説明している問題です。それは、私たちのネットワーク、社会センター、親和性グループを存続させるための同志愛を実践できないことです。私は、腐敗した疑惑と不信によって次々とグループが破壊されるのを目にするでしょう。私たちが革命家として効果的であるためには、私たちの闘争コミュニティが感情的なコミュニティ、つまり直接の対話と予兆的な関係を実践する場所にならなければなりません。
今日、新世代の革命家たちは、何よりも資本主義文明の現在の危機において大きな責任を負っている。この「はじめに」の冒頭で述べた二人の著名な教授の言葉にもかかわらず、私たちは想像力と予見的なエネルギーを結集して、社会の根本的な変革が実際に可能であることを実証する必要があります。このためには、新しい種類の合成が必要です。おそらく私が提案しようとしたものは、直接民主主義と連帯組合主義を組み合わせた、再発明された連帯中心の自由主義的社会主義総合である。プログラムによる戦略、警告を伴った戦略、実践から生まれる予兆理論による構造分析。感情的な反宗派主義によって人種差別を克服できる可能性を頑固に信じている。この提案された合成は、おそらくひどく不十分で、単純化されているか、あるいは素朴です。たとえそうであったとしても、たとえこれが私たちをここからあそこへ安全に連れて行ってくれるような地図ではなかったとしても、少なくともこれらの目的や理想に向かって進む会話を引き起こし、刺激を与えることができればと願っています。
ジョージ・ルカーチは著書『小説理論』を「航海は終わった、これから旅が始まる」という一文で締めくくっている。これは、革命の輝きが消えた瞬間に起こることです。特定の革命的な経験の旅は終わったかもしれませんが、本当の旅は始まったばかりです。まさに今、アテネの工科大学が再び占拠されたと聞きました。人々が街路にいます。反乱から 1 年後の 12 月の雰囲気があちこちに漂っています。
マルクス主義の政治経済学者は、資本主義文明は崩壊しつつあると言う。そうかもしれない。もしそうなら、良い追い出しです。私たちは、何十年にもわたって、その廃墟を少しも恐れるべきではない、と私たちに語りかけるブエナベントゥラ・ドゥルティの声を聞くべきです。しかし、私たちが心に抱いている新しい世界への道、自由な社会主義共同体への道は、既存の強み、日常の共産主義と相互扶助の実践の上にのみ築くことができ、「破壊された社会の残骸の上に」築くことはできません。 」ポジティブなことを言えば、私たちの集合的な予兆的な創造性を駆使して、別の世界を作り直すことに挑戦する必要があります。本当に長い旅です。しかし、ストートン・リンドが私たちに思い出させてやまないように、歩くときは手をつないで、前を向き続ける必要があります。
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