È stato detto uno dei pensatori politici più originali del XX secolo. Storici indicare che "Se le citazioni accademiche e i riferimenti a Internet possono servire da guida, è più influente di Machiavelli". E il suo impatto sul modo in cui pensiamo ai processi di cambiamento sociale è stato notevole descritta come “poco meno elettrizzante”.
I successi di Antonio Gramsci, nato in Italia nel 1891, sono tanto più notevoli se si considera che la sua vita fu breve e notevolmente difficile: la sua famiglia era indigente durante la sua infanzia; è stato malato per gran parte della sua vita; trascorse il periodo migliore della sua età adulta rinchiuso in prigione dai fascisti di Benito Mussolini dopo che i tentativi del suo stesso partito di fomentare la rivoluzione erano falliti; gli è stato spesso negato l'accesso ai libri durante la sua incarcerazione; e morì all’età di soli 46 anni. Eppure, nonostante ciò, ha prodotto un corpus di teorie che è stato ampiamente ammirato e citato come ispirazione dagli organizzatori di diverse generazioni e di più continenti.
In mezzo a tutto questo successo, è ancora giusto chiedersi se vale la pena impegnarsi con il pensiero italiano per gli attivisti a più di ottant’anni dalla sua morte. L’interesse per Gramsci è diventato meramente accademico, oppure ci sono lezioni pratiche da cui i movimenti sociali possono trarre fruttuosamente oggi?
C'è una buona argomentazione a sostegno della seconda ipotesi. Per gli organizzatori che lavorano nel lignaggio socialista, Gramsci è importante perché offre una versione dell’analisi marxista che si libera di gran parte del dogmatismo e dell’ortodossia retrograda che purtroppo è rimasta attaccata alla tradizione. Allo stesso tempo, conserva intuizioni fondamentali sul perché il capitalismo è intrinsecamente sfruttatore e perché cambiarlo richiederà movimenti dal basso che si impegnino in una competizione di potere, piuttosto che accettare l’idea che il sistema possa essere manipolato con successo da riformatori tecnocratici con idee politiche intelligenti.
Ma anche per chi non si identifica personalmente con la tradizione socialista, comprendere il pensiero di Gramsci e del suo intellettuale eredi consente di apprezzare il modo in cui i movimenti a livello internazionale hanno sviluppato le loro strategie: dai lavoratori senza terra in Brasile che hanno combinato l’occupazione della terra con la creazione di una vivace rete di scuole rurali fino populisti di sinistra in Spagna perseguire strategie elettorali volte a creare un nuovo “senso comune” a favore della redistribuzione e della solidarietà sociale. Negli Stati Uniti, la conoscenza di Gramsci sarebbe necessaria per capire perché gli educatori di sinistra a New York potrebbero dirigere un laboratorio sull’“analisi congiunturale” o sul perché un libro come la guida organizzativa di Jonathan Matthew Smucker si intitola “Come fare l'egemonia. "
Allora quali concetti hanno preso i movimenti dal corpo teorico di Gramsci? E come ha influenzato il loro approccio all’organizzazione?
La storia non farà il nostro lavoro per noi
Dal pensiero politico e dalla strategia pratica di Gramsci derivano una serie di idee che probabilmente sono diventate sempre più salienti con il tempo. Tra questi: quel cambiamento rivoluzionario non avverrà inevitabilmente grazie alle leggi preordinate della storia. Che se i movimenti progressisti vogliono creare un cambiamento, devono conquistare ampie fasce del pubblico al loro modo di pensare al mondo. E che l’organizzazione deve avvenire su più fronti – culturale, politico, economico – richiedendo il coinvolgimento di molte diverse istituzioni della società.
Sebbene morì nel 1937, Gramsci non divenne molto noto fuori dall'Italia, in particolare nel mondo anglofono, fino agli anni '1970. Fu allora che le traduzioni modificate dei suoi famosi “Quaderni del carcere”, scritti durante la sua incarcerazione e clandestinamente contrabbandati fuori dalla portata fascista, divennero finalmente ampiamente disponibili. Al processo del 1928, il pubblico ministero di Gramsci aveva notoriamente dichiarato: “Dobbiamo impedire a questo cervello di funzionare per 20 anni!” Gli espansivi “Quaderni del carcere” mostrano perché il regime di Mussolini vedeva il teorico come una tale minaccia.
Sebbene scriva in frammenti frammentari, Gramsci approfondisce una vasta gamma di argomenti: religione, economia, storia, geografia, cultura e istruzione. Questa gamma, lo storico Perry Anderson ha sostenuto, “non aveva e non ha eguali nella letteratura teorica della sinistra”. Al di là delle questioni di strategia politica, il lavoro di Gramsci ha un impatto importante sui campi accademici degli studi culturali, storia subalternae lo studio dei “sistemi mondiali” sotto il capitalismo.
Data l'ampia gamma di interessi di Gramsci, ci sono molte lezioni diverse che si possono trarre dal suo lavoro. Ma una prima lezione importante per gli organizzatori è quella che è emersa dal rifiuto da parte del teorico di elementi della propria tradizione intellettuale.
Dirigente del Partito Comunista d'Italia, Gramsci fu testimone di un'audace serie di occupazioni di fabbriche negli stabilimenti automobilistici Fiat di Torino nel 1919 e nel 1920. Queste azioni sembravano essere il segno di una rivoluzione operaia che avrebbe potuto seguire la scia del movimento comunista italiano. storica vittoria bolscevica in Russia. Ma poi, dopo aver assistito all’ascesa del fascismo ed essere stato incarcerato nel 1926, fu costretto a rivedere la sua visione di come avrebbe potuto prendere forma un mondo più giusto. Come lo studioso britannico di origine giamaicana Stuart Hall spiegherebbe più tardi, Gramsci “ha lavorato, in generale, all’interno del paradigma marxista. Tuttavia, egli... ha ampiamente rivisto, rinnovato e perfezionato molti aspetti di quel quadro teorico per renderlo più rilevante per le relazioni sociali contemporanee. Uno degli aspetti chiave da lui abbandonati era il senso di inevitabilità storica della tradizione.
Ai tempi di Gramsci, era comune per i “socialisti scientifici” esporre una visione altamente deterministica della storia. Secondo questo punto di vista, Karl Marx aveva scoperto tendenze nello sviluppo economico che erano simili alle leggi naturali: il capitalismo era condannato dalle sue stesse contraddizioni interne a produrre crisi, e queste crisi avrebbero inevitabilmente portato all’ascesa vittoriosa del proletariato sui suoi sfruttatori borghesi.
Gramsci credeva che solo attraverso un’organizzazione determinata e l’applicazione strategica della volontà umana le strutture fondamentali della società sarebbero cambiate in meglio.
Gramsci vide come queste convinzioni, propagate sia dagli anziani che dai contemporanei, potevano portare al fatalismo, alla passività e ad atteggiamenti estremisti. Coloro che pensavano che i problemi politici sarebbero stati risolti dall’inesorabile progresso della storia non avevano bisogno di assumersi la responsabilità di elaborare piani ponderati che bilanciassero obiettivi visionari con un’azione pragmatica. Potrebbero invece, secondo le parole di Gramsci, nutrire una “avversione di principio al compromesso” e diffondere la convinzione che “più le cose peggiorano, meglio sarà”. Come ha affermato, “Poiché inevitabilmente appariranno condizioni favorevoli, e poiché queste, in un modo piuttosto misterioso”, avrebbero spinto avanti la rivoluzione, questi socialisti vedevano le iniziative volte a inaugurare in modo proattivo tale cambiamento come “non solo inutili ma anche dannose”. .”
Si può sostenere che tale determinismo storico derivi da una lettura errata e riduzionista di Marx. Eppure non c’è dubbio che si diffuse tra molti radicali in periodi diversi, e fu particolarmente dominante al tempo della Seconda Internazionale, la federazione transfrontaliera dei partiti operai e socialisti che si riuniva periodicamente tra il 1889 e il 1916, periodo che coincise con la giovinezza di Gramsci.
Gramsci era fedele all’idea che le forze economiche e i rapporti di classe fossero cruciali nel plasmare il flusso della storia. Eppure credeva che solo attraverso un’organizzazione determinata e l’applicazione strategica della volontà umana le strutture fondamentali della società sarebbero cambiate in meglio. Gramsci si oppose all’idea che “le crisi economiche immediate producono di per sé eventi storici fondamentali”. Piuttosto, ha sostenuto, “possono semplicemente creare un terreno più favorevole alla diffusione di certi modi di pensiero” e di certi tipi di organizzazione. Le crisi ricorrenti del capitalismo creano opportunità, ma le persone devono unirsi per esercitare “la propria volontà e capacità” al fine di trarre vantaggio da situazioni propizie.
La chiave per Gramsci era evitare di caderne vittima economicismo – o un’enfasi eccessiva sulle cause materiali dietro gli sviluppi storici – o ideologismo, che implica una visione esagerata di ciò che può essere realizzato semplicemente attraverso buone intenzioni ed espressioni di risolutezza volontaria. Per trovare il giusto equilibrio tra loro sono necessarie un’attenta osservazione e un’analisi storica.
I movimenti devono studiare l’attuale “rapporto di forza”, ovvero l’equilibrio di potere sociale, politico e militare tra i diversi gruppi. Devono osservare i cambiamenti in atto nella società e determinare quali sono biologico, che riflettono profondi cambiamenti nella struttura economica, e che sono semplicemente congiunturale – eventi a breve termine che possono essere “quasi accidentali” e privi di “significato storico di vasta portata”. Solo attraverso una preparazione così attenta possono determinare se “esistono le condizioni necessarie e sufficienti” per la trasformazione in una determinata società e se un determinato piano d’azione è realizzabile.
Tali idee sarebbero in risonanza con il pensiero di altri radicali, come lo scrittore, organizzatore e mentore attivista di Detroit Grace Lee Boggs, che ha consigliato agli strateghi dei movimenti sociali di chiedersi “Che ore sono sull’orologio mondiale?” quando considerano i loro piani d’azione. E le idee sono parallele a concetti di altre tradizioni organizzative, come il campo della resistenza civile, che enfatizza la ruolo sia abilità ed condizioni – cioè, il modo in cui le circostanze storiche e l’agire umano giocano un ruolo determinazione il successo o il fallimento di un movimento.
Un'implicazione importante della tesi di Gramsci è che non ci sarebbe un unico percorso verso il socialismo che ogni paese seguirebbe. Invece, ha sostenuto che, poiché il panorama politico varia, è necessario guardare attentamente il terreno – ciò che Gramsci descrive come fare “un’accurata ricognizione di ogni singolo paese”.
Questa idea si è rivelata particolarmente stimolante per gli attivisti del Sud del mondo che sono stati spinti a creare versioni della teoria radicale che si confrontano con le storie uniche delle loro regioni. Gli studiosi Nicolas Allen e Hernán Ouviña scrivere che i socialisti latinoamericani fin dai tempi di Gramsci hanno inserito il suo lavoro “in un progetto intellettuale più ampio che ha cercato di adattare la teoria marxista alla realtà sociale di una regione largamente ignorata dal marxismo ortodosso”. I “Quaderni della prigione” li incoraggiavano a “impegnarsi direttamente con una serie di realtà regionali” che i partiti comunisti locali avevano precedentemente ignorato in rispetto “all’interpretazione della storia dell’Internazionale Comunista (Comintern), che sminuiva le particolarità dei singoli stati-nazione”.
L'analisi Gramsciana incoraggia invece i movimenti ad assumersi la responsabilità di organizzare, educare e preparare una base di persone che possano essere pronte ad agire quando si presentano i momenti opportuni.
Naturalmente, per Gramsci era fondamentale che lo studio delle condizioni di un dato paese andasse di pari passo con l’azione pratica. A meno che qualcuno non miri “soltanto a scrivere un capitolo della storia passata”, dovrebbe riconoscere che tutte le analisi politiche “non possono e non devono essere fini a se stesse”. Invece, scrive Gramsci, queste analisi «acquistano significato solo se servono a giustificare una particolare attività pratica, o iniziativa di volontà. Rivelano i punti di minor resistenza, in cui la forza di volontà può essere applicata più fruttuosamente; suggeriscono operazioni tattiche immediate” e “indicano il modo migliore per lanciare una campagna di agitazione politica”.
Se la prospettiva di Gramsci fosse valida solo per confutare i marxisti ortodossi, oggi non avrebbe un valore molto duraturo. Ma il suo significato è molto più grande. Anche se l’esatto tipo di fede nel destino storico della classe operaia che era prevalente ai tempi di Gramsci potrebbe non esistere comunemente oggi, ci sono ancora molte persone – siano essi accademici tradizionali, commentatori politici, liberali o ultra-radicali – che nutrono atteggiamenti deterministici. convinzioni proprie. Queste persone ritengono che i movimenti sociali abbiano scarsa capacità di influenzare la storia, che le grandi rivolte emergano esclusivamente a causa di circostanze storiche al di fuori del nostro controllo, o che l’innovazione tecnologica sia l’unico motore significativo del progresso e del cambiamento.
L’analisi di Gramsci fornisce strumenti utili per respingere tale apatia, sia che nasca dalla disperazione, dal cinismo, dall’attenzione alle soluzioni tecnologiche o dalla paura di aspirare sinceramente al potere. Incoraggia invece i movimenti ad assumersi la responsabilità di organizzare, educare e preparare una base di persone che possano essere pronte ad agire quando si presentano i momenti opportuni. Dopotutto, sostiene Gramsci, le condizioni storiche possono essere giudicate veramente favorevoli solo da coloro che hanno una “concreta possibilità di intervenire efficacemente in esse”. In altre parole, la fortuna aiuta gli organizzati.
Vincere la battaglia delle idee
Gramsci creò un’ulteriore svolta elaborando l’importanza degli elementi culturali, politici e ideologici che, nella tradizione marxista, costituiscono la “sovrastruttura” della società. Nel processo, ha contribuito a sviluppare una nuova teoria su come i movimenti potrebbero instillare con successo la loro visione di una società giusta in modo duraturo.
Durante l'analisi perché la rivoluzione aveva avuto successo in Russia ma fallì in altri paesi, compreso il suo, Gramsci si avvalse di una visione più ampia di come i gruppi dominanti mantenessero il controllo. Lo stato capitalista, sosteneva, non poteva essere visto semplicemente come un insieme di istituzioni governative che mantengono il potere attraverso la coercizione, amministrato attraverso i suoi tribunali, la polizia e le forze militari. Invece, il potere dello Stato si è esteso ben oltre, filtrando attraverso le istituzioni della società civile, comprese le scuole, i media, le chiese e altre istituzioni.
Un ordine dominante potrebbe rimanere intatto solo attraverso il mantenimento di egemonia. Il concetto più comunemente associato a Gramsci, l’egemonia, implica non solo l’uso della forza e della disciplina “legale”, ma include i modi in cui le idee dominanti vengono diffuse nella società, creando legittimità e consenso per il governo del gruppo dominante.
Tenendo presenti questi concetti, Gramsci fece una distinzione tra la situazione della Russia e quella dei paesi dell’Occidente. In Russia, ha spiegato, le istituzioni formali dello Stato erano predominanti, mentre “la società civile era primordiale e gelatinosa”. Tuttavia “in Occidente esisteva un giusto rapporto tra Stato e società civile”. In quest’ultimo caso, la società civile proteggeva i gruppi dirigenti da un facile rovesciamento: “quando lo Stato tremava”, spiega Gramsci, “si rivelava subito una solida struttura della società civile. Lo stato era solo un fossato esterno; dietro il quale si ergeva un possente sistema di fortezze e di terrapieni: più o meno numerosi da uno Stato all’altro”.
Riconoscendo queste condizioni, Gramsci sosteneva che la “guerra di manovra”, il tipo di presa del potere attraverso l’assalto diretto sul modello della rivoluzione russa, sarebbe stata soppiantata nei paesi capitalisti avanzati da un diverso tipo di lotta. In Occidente, l’organizzazione dovrebbe concentrarsi sulla “guerra di posizione” – cioè, entrare in una battaglia a lungo termine per l’egemonia, combattuta in molte sfere della vita sociale.
Fondamentalmente, ciò significherebbe vincere la battaglia delle idee. Il critico Raymond Williams ha scritto che l’egemonia è costituita da un “sistema centrale di pratiche, significati e valori che saturano la coscienza di una società a un livello molto più profondo rispetto alle ordinarie nozioni ideologiche”, ed è qualcosa che necessita di essere continuamente “rinnovato, ricreato e difeso. " Coloro che lavorano nella stirpe di Gramsci sostengono che gli attivisti che aspirano a trasformare l’ordine esistente devono puntare nientemeno che a creare un nuovo “senso comune” attraverso il quale le persone possano comprendere il loro posto nel mondo.
Come Harmony Goldberg, attivista ed educatore del Grassroot Policy Project, spiega, “Gramsci sosteneva che il socialismo non può essere né vinto né mantenuto se ha solo una base ristretta della classe operaia. Invece, la classe operaia dovrebbe considerarsi la forza trainante di una più ampia alleanza multiclasse (definita “blocco storico” da Gramsci) che ha una visione unitaria per il cambiamento e che lotta nell’interesse di tutti i suoi membri”. Creare un allineamento unificato significa riconoscere che le persone non formano le proprie convinzioni in modo meccanicistico in base alla loro posizione economica nella società.
Invece, anche la formazione ideologica ne viene influenzata, come Stuart Hall ha scritto, da “divisioni sociali e contraddizioni derivanti da razza, etnia, nazionalità e genere”. Gli interessi di un gruppo sociale, Hall noto altrove, “non sono dati ma devono essere costruiti politicamente e ideologicamente”.
Queste idee hanno implicazioni importanti: le arti politiche della messaggistica popolare e della costruzione di coalizioni non dovrebbero essere lasciate ai liberali tradizionali, ma devono essere anche dominio di coloro che cercano un cambiamento più trasformativo. I movimenti che vogliono vincere non possono accontentarsi di diffondere slogan che fanno appello solo a gruppi autoisolati di attivisti che la pensano allo stesso modo; devono preoccuparsi di andare oltre la loro base esistente e di creare messaggi che possano attrarre un insieme più ampio di potenziali alleati.
Per costruire un nuovo senso comune è necessario combattere le idee che mantengono le persone compiacenti. Goldberg osserva che l’ideologia individualistica e divisiva dei gruppi attualmente dominanti può essere profondamente smobilitante. Lei scrive: “Possiamo arrivare a credere che i nostri interessi siano allineati con il successo del capitalismo piuttosto che con le sue distruzioni (ad esempio, 'L'alta marea solleva tutte le barche.'); possiamo credere che non esistano alternative al sistema così com’è…; possiamo interiorizzare falsi sensi di superiorità o inferiorità (ad esempio la supremazia bianca che incoraggia i bianchi poveri a consolarsi con i propri privilegi sociali); e altro ancora."
Se i movimenti vogliono sostituire tali convinzioni con una propria egemonia, devono articolare in modo convincente un’alternativa. Ma questo è solo un primo passo. Devono anche determinare quali gruppi sociali possono unirsi a sostegno di questa alternativa e poi costruire attentamente il potere politico di tale allineamento. L’obiettivo, come direbbero i Gramsciani contemporanei, è quello di creare un “noi” abbastanza grande non solo da vincere elezioni occasionali, ma da cambiare il modo stesso in cui le persone pensano a se stesse e ai loro legami con gli altri. Si tratta di costruire la volontà collettiva di azione.
Coinvolgere le istituzioni
Il pensiero Gramsciano incoraggia la diversità strategica. Poiché gli approcci saranno sviluppati sulla base dell'analisi delle circostanze uniche di un dato paese, le strategie di movimento variano a seconda delle diverse aree geografiche. E poiché la guerra di posizione è uno sforzo a lungo termine, combattuto su molti fronti diversi, un’ampia gamma di contributi può aiutare nella lotta per la giustizia sociale ed economica.
In una recente intervista con lo studioso di Gramsci Michael Denning su “The Dig”, il conduttore del podcast Daniel Denvir ha suggerito che il pensiero di Gramsci era un modo per la sinistra di uscire dai dibattiti stantii che vedono l’”elettoralismo”, il mutuo aiuto e l’organizzazione del posto di lavoro come reciprocamente esclusivi, piuttosto che come approcci che possono completarsi a vicenda. Denning ha osservato in risposta: "A sinistra, potremmo tutti avere più compassione gli uni per gli altri seguendo i propri doni e capacità, piuttosto che incolpare le persone inducendole a fare cose per le quali non necessariamente hanno doni". Ha continuato: “Penso che Gramsci porti a non pensare che una posizione sia garantita come posizione centrale. Le persone dovrebbero combattere nelle lotte in cui sentono di poter essere più efficaci e potenti e dove si trovano i propri talenti”.
Come condurre al meglio una guerra di posizione è oggetto di dibattito. Alla fine degli anni ’1960, l’attivista studentesco tedesco Rudi Dutschke sosteneva che la sinistra dovesse intraprendere una “lunga marcia attraverso le istituzioni”. Ciò significava entrare negli organismi sociali costituiti – tra cui scuole e università, partiti politici, media, operatori sanitari, organizzazioni comunitarie, sindacati e professioni – con l’intento di radicalizzarli e trasformarli. Molti lo hanno fatto visto tale marcia come estensione del lignaggio Gramsciano.
Il movimento brasiliano dei lavoratori senza terra (noto in portoghese come Movement dos Trabalhadores Rurais Sem Terra, o MST) è un gruppo che ha abbracciato questo approccio. Tra i più grandi movimenti sociali dell’America Latina, il MST ha mantenuto occupazioni rurali che hanno rivendicato terre per oltre 350,000 famiglie, interagendo anche in modo critico con il governo per costruire una vasta rete di scuole, cliniche sanitarie comunitarie e centri di trasformazione alimentare.
La studiosa Rebecca Tarlau descrive questi sforzi come “co-governance controversa”. Qui, gli agricoltori attivisti non solo alterano la natura delle istituzioni tradizionali in cui entrano; usano questi organismi anche per espandere la legittimità e le capacità organizzative del loro movimento. “È importante sottolineare che”, sostiene Tarlau, “il MST non solo incarna questa strategia Gramsciana, ma gli attivisti si ispirano anche esplicitamente alla teoria Gramsciana per giustificare il loro continuo impegno con lo Stato brasiliano”.
Gramsci ci dice che il potere è ovunque e che ricoprire una carica ha valore solo come parte di una strategia di movimento più ampia per riunire cuori e menti attorno a una visione autenticamente progressista.
Fondamentale per questo approccio è l’idea che i partecipanti al movimento entrino nelle istituzioni non come riformatori – una posizione che potrebbe renderli vulnerabili alla cooptazione – ma come parte di uno sforzo per costruire la “leadership intellettuale e morale” necessaria affinché un progetto progressista ottenga l’egemonia. Gli “intellettuali organici”, paragonabili agli insegnanti di villaggio o ai parroci dell'Italia dei tempi di Gramsci, svolgono un ruolo vitale nel tradurre idee alternative sulla creazione di una società migliore nella pratica del mondo reale.
Differenti dagli studiosi tradizionali, questi partecipanti al movimento locale diffondono l’ideologia non attraverso lo sviluppo accademico della teoria, ma attraverso l’esercizio concreto della leadership negli affari e nelle istituzioni della comunità. Tarlau spiega che, attraverso le loro azioni, queste persone in effetti “cercano costantemente di ottenere il consenso della società civile per sostenere i loro obiettivi politici ed economici” e creare una “giustificazione per nuove forme di relazioni sociali”.
Troppo spesso, gli approcci tradizionali alla politica vedono tutto il potere risiedere nel governo, soprattutto a livello federale, e vedono nell’elezione di centristi vincenti come la chiave per promuovere il progresso. Gramsci ci dice che il potere è ovunque e che ricoprire una carica ha valore solo come parte di una strategia di movimento più ampia per riunire cuori e menti attorno a una visione autenticamente progressista. All’estremità opposta dello spettro, molte persone che lavorano al di fuori del governo perseguono il cambiamento solo in un’area – a livello di un singolo posto di lavoro, scuola, chiesa, cooperativa alimentare o iniziativa di quartiere – senza collegare i loro sforzi a un progetto di cambiamento più ampio. . Gramsci incoraggia i movimenti a perseguire interventi ad ampio raggio, ma sempre a unirli come parte di un programma comune per trasformare la società.
“Soprattutto oggi”, scrisse Stuart Hall negli anni ’1980, “viviamo in un’era in cui le vecchie identità politiche stanno crollando”. Lo stesso si potrebbe dire dei nostri tempi attuali. Se vogliono vincere, i movimenti per la giustizia devono lavorare per costruire nuove identità e alleanze, costruite attraverso il coinvolgimento con le diverse istituzioni e luoghi di conflitto politico che compongono la vita delle persone.
Gramsci non fornisce risposte facili alle sfide attuali che dobbiamo affrontare. Eppure, con concetti come “egemonia” e “intellettuali organici”, “guerra di posizione” e “blocco storico”, “analisi congiunturale” e battaglia per il “senso comune”, fornisce ai movimenti sociali un vocabolario strategico arricchito. E con la sua insistenza nel rifiutare il determinismo e nel impegnarsi con le convinzioni più profonde della società, offre un approccio alla politica radicale che è sufficientemente dinamico da rimanere rilevante durante le crisi – e le trasformazioni – ancora a venire.
Assistenza alla ricerca fornita da Sean Welch.
ZNetwork è finanziato esclusivamente attraverso la generosità dei suoi lettori.
Donazioni