Sumber: Arus Feminis
Dalam pertengkaran yang terjadi saat ini di pihak liberal/progresif/kiri mengenai apa yang disebut “batalkan budaya,” yang mana Surat terbuka mendukung kebebasan berekspresi menyebabkan bantahan surat terbuka yang mendukung pendekatan berbeda terhadap kebebasan berekspresi, saya dapat memberikan laporan tentang pengalaman pembatalan tersebut.
Beberapa kali selama beberapa tahun terakhir saya diminta untuk berbicara oleh universitas atau kelompok masyarakat, namun ternyata acara tersebut dibatalkan oleh penyelenggara setelah seseorang mengeluh bahwa saya “transfobia.” Pada beberapa acara yang menuai keluhan namun tidak dibatalkan, termasuk salah satunya di gereja, kritikus mencoba mengganggu pembicaraan saya. Tak satu pun dari acara tersebut yang benar-benar membahas isu transgender. Keluhannya adalah saya tidak boleh berbicara dalam konteks progresif – mengenai isu-isu feminis lainnya, krisis ekologi, atau apa pun – karena apa yang saya tulis tentang ideologi gerakan transgender dikatakan fanatik. Toko buku radikal lokal itu mencela saya di muka umum sampai-sampai tidak lagi membawa buku-buku saya, yang telah saya berikan kepada mereka salinan gratisnya selama bertahun-tahun.
Jika saya memang fanatik, pembatalan ini akan mudah dimengerti. Saya tidak pernah mengundang orang fanatik untuk berbicara di kelas yang saya ajar atau di acara yang saya bantu selenggarakan. Saya telah mengundang orang-orang yang memiliki pandangan politik yang tidak saya setujui untuk berbicara (bagaimanapun juga, jika saya hanya mengundang orang-orang yang setuju dengan saya dalam segala hal, saya akan bosan dan kesepian), tetapi saya tidak tertarik untuk memberikan kesempatan kepada orang-orang fanatik. platform publik.
Hal yang aneh dari acara-acara yang dibatalkan/diganggu ini adalah tidak ada seorang pun yang menunjuk pada apa pun yang saya tulis atau katakan di depan umum yang sebenarnya bersifat fanatik. Jika transfobia adalah ketakutan atau kebencian terhadap orang-orang yang mengidentifikasi dirinya sebagai transgender, tidak ada yang saya tulis atau katakan yang bersifat transfobia. Sebagian besar pengkritik saya hanya menegaskan bahwa karena saya mendukung kritik feminis radikal terhadap ideologi transgender, maka secara definisi saya adalah seorang fanatik dan transfobia.
Biar saya perjelas: Saya tidak merengek atau meminta simpati. Saya orang kulit putih dan pensiunan profesor universitas dengan pendapatan stabil dan jaringan teman serta kawan yang menawarkan dukungan. Saya terus melakukan pekerjaan politik dan intelektual yang menurut saya bermanfaat dan dapat menemukan tempat untuk menerbitkan karya saya. Meskipun saya tidak suka dihina, serangan verbal ini tidak banyak berpengaruh pada hidup saya. Saya tidak mengkhawatirkan diri saya sendiri, namun memikirkan kapasitas komunitas progresif untuk berpikir kritis dan berdebat dengan penuh rasa hormat.
Dengan semangat tersebut, inilah kontribusi saya terhadap perdebatan mengenai transgenderisme dan nilai dari diskusi terbuka:
Salah satu poin dasar itu feminis — bersama dengan banyak orang lainnya penulis lain — yang telah dibuat adalah bahwa kategori seks biologis adalah nyata dan ada di luar pemahaman budaya tertentu mengenai kategori tersebut. Istilah “laki-laki” dan “perempuan” mengacu pada kategori jenis kelamin biologis tersebut, sedangkan norma-norma sosial tentang “maskulinitas” dan “feminitas” mencerminkan bagaimana masyarakat tertentu mengharapkan laki-laki dan perempuan berperilaku. Hal ini mungkin tampak jelas bagi banyak pembaca, namun di beberapa kalangan progresif dan feminis, sudah menjadi hal yang lumrah bagi orang-orang untuk mengatakan bahwa kategori jenis kelamin itu sendiri adalah sebuah “konstruksi sosial”. Saya diberitahu bahwa karena saya menegaskan bahwa kategori seks biologis tidak dapat diubah, saya transfobia.
Apakah klaim tersebut dapat dipertahankan? Apakah kategori seks merupakan konstruksi sosial?
Mari kita pikirkan tentang reproduksi. Beberapa makhluk bereproduksi secara aseksual, melalui proses seperti pembelahan dan tunas, dan beberapa hewan bertelur. Kebanyakan mamalia, termasuk semua manusia, bereproduksi secara seksual melalui kombinasi sperma dan sel telur (dua jenis sel gamet) yang menghasilkan kelahiran hidup.
Sekarang, mari kita pikirkan tentang pernapasan. Sebagian besar makhluk air (kecuali paus dan lumba-lumba, yang merupakan mamalia) mengambil oksigen melalui insang. Mamalia, termasuk semua manusia, mendapatkan oksigen dengan memasukkan udara ke paru-paru kita.
Gambaran mengenai reproduksi dan pernapasan makhluk-makhluk ini merupakan hasil proses sosial yang kita sebut ilmu pengetahuan, namun hal-hal tersebut bukanlah konstruksi sosial. Kita menggambarkan dunia dengan bahasa manusia, namun apa yang kita gambarkan tidak berubah hanya karena kita mungkin mengubah bahasa yang kita gunakan.
Istilah “konstruksi sosial” mengandung arti bahwa suatu realitas dapat berubah melalui proses sosial. Contohnya adalah pernikahan. Apa itu pernikahan? Hal ini bergantung pada bagaimana masyarakat tertentu mengkonstruksi konsep tersebut. Mengubah definisi – misalnya memasukkan pasangan sesama jenis – dan kenyataan tentang siapa yang boleh menikah pun berubah.
Namun sekali lagi, meskipun terkesan menyederhanakan, gambaran sistem reproduksi dan pernapasan ini tidak dapat diubah melalui tindakan manusia. Kita tidak bisa secara sosial mengkonstruksi diri kita sendiri untuk bereproduksi secara aseksual atau dengan bertelur, bukannya bereproduksi secara seksual melalui pembuahan sel telur oleh sperma, seperti halnya kita tidak bisa secara sosial mengkonstruksi diri kita sendiri untuk bernapas melalui insang, bukan melalui paru-paru.
Terkait pernapasan, tidak ada seorang pun yang berpendapat bahwa “pernapasan berbasis paru-paru adalah konstruksi sosial”. Jika seseorang melontarkan pernyataan seperti itu, sebagian besar dari kita akan berkata, “Maaf, tapi bagi saya itu tidak masuk akal.” Namun ketika berbicara mengenai reproduksi, beberapa orang berpendapat bahwa “seks biologis adalah konstruksi sosial,” yang tidak lebih masuk akal dibandingkan dengan mengklaim bahwa pernapasan adalah konstruksi sosial.
Untuk lebih jelasnya: Manusia memang menciptakan makna budaya tentang perbedaan jenis kelamin. Manusia yang memiliki susunan genetik untuk menghasilkan sperma (laki-laki) dan manusia yang memiliki susunan genetik untuk menghasilkan sel telur (betina) diperlakukan berbeda dalam berbagai cara yang melampaui peran dalam reproduksi. [Catatan: Sebagian kecil populasi manusia dilahirkan “interseks,” istilah untuk menandai mereka yang tidak termasuk dalam kategori laki-laki/perempuan dalam hal sistem reproduksi, ciri-ciri seksual sekunder, dan struktur kromosom. Namun keberadaan orang interseks tidak mengubah realitas reproduksi seksual, dan mereka bukanlah jenis kelamin ketiga.]
Dalam perjuangan pembebasan perempuan, para feminis pada tahun 1970an mulai menggunakan istilah “gender” untuk menggambarkan konstruksi makna sosial seputar perbedaan jenis kelamin biologis. Ketika laki-laki berkata, “Perempuan tidak cocok untuk menjadi pemimpin politik,” misalnya, para feminis akan mengatakan bahwa hal ini bukanlah fakta biologis yang harus diterima, melainkan norma budaya yang harus ditolak.
Sederhananya: Kategori seks biologis ada di luar tindakan manusia. Kategori gender sosial adalah produk tindakan manusia.
Pengamatan ini mengarah pada pertanyaan-pertanyaan yang masuk akal, yang tidak bersifat fanatik atau transfobia: Ketika mereka yang tergabung dalam gerakan transgender menyatakan bahwa “perempuan trans adalah perempuan,” apa yang mereka maksud? Jika yang mereka maksud adalah manusia laki-laki dapat berubah menjadi manusia perempuan, klaim tersebut tidak koheren karena manusia tidak dapat mengubah kategori jenis kelamin biologis. Jika yang mereka maksud adalah manusia laki-laki merasa tidak nyaman dalam kategori gender sosial “laki-laki” dan lebih memilih hidup dalam kategori gender masyarakat “perempuan”, hal ini mudah dimengerti. Namun hal ini menimbulkan pertanyaan: Apakah masalah tersebut dimasukkan ke dalam kategori yang salah? Ataukah masalahnya adalah masyarakat memaksakan kategori gender yang kaku, represif, dan reaksioner pada setiap orang? Dan jika masalahnya ada pada kategori gender masyarakat, maka menganalisis sistem tersebut bukanlah solusinya patriarki – dominasi laki-laki yang dilembagakan – yang menghasilkan kategori-kategori kaku tersebut? Bukankah kita harus berupaya membongkar sistem itu? Feminis radikal mendukung perubahan radikal dalam masyarakat.
Ini adalah jenis pertanyaan yang saya ajukan dan jenis argumen yang saya buat secara tertulis dan berbicara. Jika saya salah, maka kritikus harus menunjukkan kesalahan dan ketidakakuratan dalam pekerjaan saya. Namun jika analisis feminis radikal ini kuat, lalu bagaimana deskripsi akurat mengenai realitas biologis bisa menjadi bukti kefanatikan atau transfobia?
Saat saya menantang ideologi gerakan transgender dari perspektif feminis radikal, yang terkadang disebut sebagai “kritis gender” (yang kritis terhadap cara budaya kita mengkonstruksi norma gender secara sosial), saya tidak menyerang orang-orang yang mengidentifikasi dirinya sebagai transgender. Sebaliknya, saya menawarkan pendekatan alternatif — pendekatan yang berakar pada perjuangan kolektif melawan ideologi, institusi, dan praktik patriarki, dibandingkan pendekatan medis yang berakar pada individualisme liberal.
Itu sebabnya label “TERF” (feminisme radikal trans-eksklusif) tidak tepat. Feminis radikal tidak mengecualikan orang-orang yang mengidentifikasi dirinya sebagai transgender, melainkan menawarkan apa yang kami yakini sebagai cara yang lebih produktif untuk mengatasi tekanan yang dirasakan orang-orang terhadap norma-norma gender yang kaku, represif, dan reaksioner. Itu bukan kefanatikan, tapi politik. Argumen kami relevan dengan perdebatan yang sedang berlangsung mengenai kebijakan publik, seperti siapa yang diberikan akses terhadap ruang khusus perempuan atau siapa yang dapat berkompetisi dalam olahraga anak perempuan dan perempuan. Hal ini relevan dengan kekhawatiran tentang keamanan penghambat pubertas, hormon lintas jenis, dan intervensi bedah. Dan feminisme radikal didasarkan pada belas kasih terhadap mereka yang mengalami disforia gender – alih-alih berpaling dari kenyataan, kami menyarankan cara untuk mengatasinya yang kami yakini akan lebih produktif bagi semua orang.
Sekarang, prediksi terakhir. Saya berharap beberapa orang dalam gerakan transgender akan berpendapat bahwa analogi reproduksi/pernapasan saya mengolok-olok orang yang mengidentifikasi diri sebagai transgender dengan menyatakan bahwa mereka bodoh. Izinkan saya menyatakan dengan jelas: Saya tidak berpikir demikian. Analogi ini digunakan untuk menunjukkan bahwa argumen yang relevan dengan kebijakan publik tidak dapat diandalkan. Mengkritik suatu posisi politik dengan itikad baik bukan berarti mengejek orang-orang yang memegang posisi tersebut, melainkan menganggap serius kewajiban seseorang untuk berpartisipasi dalam dialog demokratis.
Dalam budaya batal, orang-orang yang tidak sependapat dengan saya mungkin akan mudah mengabaikan argumen tersebut dan menyebut saya fanatik, dengan alasan karena menurut saya ideologi Jika gerakan transgender terbuka untuk dikritik, saya jelas seorang transfobia.
Namun saya ingin mengajukan satu permohonan terakhir agar orang-orang tidak melakukan hal tersebut, dengan dua pertanyaan: Jika argumen saya meyakinkan – dan tentunya ada alasan bagus untuk mencapai kesimpulan tersebut – mengapa hal tersebut demi kepentingan siapa pun – termasuk orang-orang yang mengidentifikasi diri sebagai transgender — mengabaikan argumen seperti itu? Dan bagaimana orang bisa menentukan apakah argumen saya meyakinkan jika tidak menjadi bagian dari perbincangan publik?
Robert Jensen, seorang emeritus profesor di Sekolah Jurnalisme di Universitas Texas di Austin, adalah penulis beberapa buku, termasuk, Akhir dari Patriarki: Feminisme Radikal bagi Laki-Laki dan Radikal Biasa: Hidup, Mencintai, dan Belajar Meninggalkan Planet Ini dengan Anggun. Bukunya tahun 2007, Getting Off: Pornography and the End of Maskulinity, tersedia secara gratis PDF daring. Dia bisa dihubungi di [email dilindungi] atau melalui websitenya: robertwjensen.org.
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan
1 Pesan
Saya belum membahas secara spesifik argumen tentang transfobia ini, jadi saya tidak akan berkomentar mengenai hal itu,
Namun, saya ingin menyampaikan poin lain yang tampaknya sangat penting untuk saat ini dan masa depan.
Saya bukan seorang transgender, tetapi karena alasan yang tidak akan saya bahas, saya telah menghadapi bentuk transfobia dan homofobia yang paling mematikan sepanjang masa dewasa saya. Saya tahu bagaimana rasanya dan dampak buruknya.
Mengingat hal itu, pertanyaan saya adalah: Apa yang lebih disukai? Transphobia (atau kecenderungan serupa lainnya) harus diungkapkan sampai batas tertentu (tentu saja tanpa memaafkannya) sehingga kita setidaknya tahu bahwa hal itu ada dan dapat menunjukkan serta melawannya, dengan berasumsi bahwa itu benar-benar transfobia, atau memang demikian. lebih baik untuk menutup semua potensi ekspresi manusia yang bersifat transfobia (atau semacamnya) dan menyembunyikannya, di mana ekspresi tersebut masih utuh dalam praktiknya melalui cara-cara terselubung, yang akrab bagi semua orang yang pernah menghadapi diskriminasi/penindasan/demonisasi/dehumanisasi, dll. .?
Pertanyaan besarnya adalah, dan telah, dan akan terus ada, di banyak bidang kehidupan: Bagaimana kita melawan sesuatu (seperti transfobia atau homofobia atau seksisme atau rasisme dll. atau penindasan terselubung oleh negara atau penyimpangan teknologi oleh kedua negara) dan korporasi), sesuatu yang bahkan tidak seharusnya keluar, namun sebenarnya menghasilkan banyak hal?
Kita bisa melawan sesuatu yang terlihat dalam arti tertentu, tapi bagaimana kita melawan sesuatu yang terselubung dan orang-orang dominan memastikan bahwa hal itu tetap terselubung?
Ini bukanlah skenario hipotetis. Ada banyak tempat di dunia di mana hal-hal seperti homoseksualitas atau bahkan seksualitas, untuk tujuan praktis wacana dan dialog, tidak seharusnya ada sama sekali. Bayangkanlah orang-orang Victoria yang berpura-pura bahwa tidak ada seks yang terjadi di masyarakat mereka. Atau, dalam beberapa kasus (tempat-waktu), hal ini juga berlaku untuk pemerkosaan, kecuali jika tindakan tersebut dilakukan oleh musuh (yang mencakup semua orang yang terpinggirkan atau mereka yang berbeda pendapat).
Jika masyarakat tempat Anda tinggal berpura-pura bahwa homoseksualitas tidak ada dan oleh karena itu tidak ada diskriminasi berdasarkan homoseksualitas, bagaimana seseorang bisa memperjuangkan hak-hak kaum gay. Hal yang sama berlaku untuk beberapa identitas lainnya,
Izinkan saya menyatakan berdasarkan pengalaman saya bahwa ketika suatu masyarakat berpura-pura bahwa suatu kesalahan tidak ada sama sekali, maka hampir mustahil untuk menolak hal tersebut. Masyarakat seperti ini jauh lebih buruk dibandingkan dengan masyarakat yang melihat kesalahan dalam ekspresi manusia, meskipun ini adalah masalah yang rumit dan saya tidak menyarankan adanya hubungan langsung yang eksklusif di antara keduanya.
Tentu saja, maksudnya bukanlah untuk memaafkan semua perilaku dan praktik fanatik tersebut, namun kita dapat melawannya hanya jika hal tersebut diwujudkan dalam ekspresi manusia atau dalam bentuk yang terlihat.
Menurut saya, berbahaya jika menyebarkan ide secara diam-diam, bahkan jika ide tersebut dianggap menjijikkan atau menyinggung. Hal ini dapat mengakibatkan konsekuensi yang tidak dapat diprediksi sehingga kita tidak dapat melakukan pertahanan. Ada banyak contoh mengenai hal ini dari sejarah. Saya dapat memberikan contoh spesifik dan memperdebatkan poin ini lebih lanjut, tetapi hal ini memerlukan artikel yang lebih panjang.