پاسخی به سازمان سوسیالیست بین المللی (قسمت 1)
دو مقاله اخیر پل داماتو در این مقاله مرا برانگیخت تا این را بنویسم کارگر سوسیالیست انتقاد از آنارشیسم (http://socialistworker.org/2009/02/27/refusing-to-be-ruled-over، و (http://socialistworker.org/2009/03/06/marxist-view-of-the-state) اما این به من این فرصت را می دهد تا توضیحی درباره برخی از ایده های اساسی آنارشیستی اجتماعی ارائه دهم.
من معتقدم، همانطور که موری بوکچین گفت، بین آنارشیسم اجتماعی و اشکال فردگرایانه یا "سبک زندگی" آنارشیسم "شکافی غیرقابل پل زدن" وجود دارد. ایده هایی که اغلب مشخصه آنارشیسم تصور می شود، مانند تعصب ضد سازمانی یا وسواس برای "تصمیم گیری توافقی" در واقع ویژگی های آنارشیسم فردگرا هستند، نه آنارشیسم اجتماعی.
سوسیالیست های لیبرتارین نیز موافقند که شکافی بین لنینیسم و سوسیالیسم آزادی خواه وجود دارد. ISO یک سازمان لنینیستی است زیرا از میراث سیاسی نقش حزب بلشویک در انقلاب روسیه دفاع می کند، برای الهام از رهبران بلشویک مانند لنین و تروتسکی چشم دوخته است و از ایده های مشخصه لنینیستی مانند نظریه "حزب پیشتاز" دفاع می کند. مدیریت گذار به سوسیالیسم و ایده ساختن یک "دولت پرولتاریا" سلسله مراتبی در دوره دگرگونی اجتماعی به دور از سرمایه داری.
انتقادهای داماتو از کسانی که به تغییر اجتماعی بر حسب انتخاب های سبک زندگی شخصی فکر می کنند، روشن می کند که او سبک زندگی یا آنارشیسم فردگرا را هدف قرار داده است. اما داماتو انتقادات خود را به گونه ای مطرح می کند که گویی به آنارشیسم به طور کلی اعمال می شود. جدل های لنینیستی سابقه طولانی در استفاده از آنارشیسم فردگرا به عنوان چماق برای ضربه زدن به سوسیالیسم لیبرتارین دارند... نوعی طعمه و مغالطه. این روش استدلالی مشابه من است که نشان می دهد هیچ تمایزی بین شکل لنینیسم مورد حمایت ISO و رژیم استبدادی جوزف استالین وجود ندارد. در واقع من این کار را انجام نمی دهم زیرا می دانم که ISO سابقه طولانی در نقد سیستم های کمونیستی موجود (و قبلاً موجود) دارد. من پیشنهاد میکنم که پل داماتو و ایزو باید همان نزاکت را به آنارشیسم اجتماعی ارائه دهند، بدون اینکه آن را با فرافردگرایی یا سبک زندگی اشتباه بگیرند.
خود رهایی و دموکراسی مستقیم
آنارشیسم اجتماعی یک دیدگاه سیاسی سوسیالیستی است و در ابتدا به عنوان یک گرایش در اولین انجمن بین المللی کارگران (موسوم به "نخستین انترناسیونال") در دهه های 1860-70 ظهور کرد. افرادی مانند آنسلمو لورنزو و مایکل باکونین از چهره های برجسته آن جریان سوسیالیستی آزادیخواه اولیه بودند. بنابراین آنارشیسم اجتماعی یا سوسیالیسم لیبرتارین - من از این عبارات به جای هم استفاده می کنم - محصول سیاست طبقه کارگر رادیکال بود.
سوسیالیست های آزادیخواه در انترناسیونال اول با مارکس موافق بودند که «رهایی طبقه کارگر باید کار خود کارگران باشد».
این شعار اولین بار توسط فلورا تریستان ای موسکوسو - یک سوسیالیست-فمینیست پیشگام دهه های 1830-40 اعلام شد. تریستان زندگی خود را از طریق چاپخانه تامین می کرد. او در اصل پیرو سوسیالیستهایی مانند چارلز فوریه و رابرت اوون بود که از ایجاد جوامع جایگزین حمایت میکردند، و آنها برای تأمین مالی به بشردوستی از افراد ثروتمند متکی بودند - رویکردی که هم از پدرگرایی و هم از فقدان واقعگرایی رنج میبرد. این رویکردی بود که انگلس بعدها آن را «سوسیالیسم اتوپیایی» نامید. در اوایل دهه 1840، تریستان سوسیالیسم اتوپیایی را رد کرده بود. او به این دیدگاه رسید که طبقه کارگر فقط می تواند به تلاش های خود تکیه کند. در سال 1843 او یک تور سخنرانی سراسری را آغاز کرد تا کارگران فرانسوی را متقاعد کند که اتحادیه کارگری ملی تشکیل دهند، و بیانیه او در مورد خود رهایی طبقه کارگر از همان کمپین بازمی گردد.
بنابراین سوسیالیست های لیبرتارین در انترناسیونال اول با مارکس در رد رویکرد سوسیالیست های آرمانگرا موافق بودند.
از زمان انترناسیونال اول تا دهه 1930، اصلی ترین بیان جنبش سازی یا سازماندهی توده ای آنارشیسم اجتماعی در جنبش کارگری بود... رویکردی به سیاست کارگری به نام آنارکو سندیکالیسم. آنارشوسندیکالیست ها شعار فلورا تریستان در مورد رهایی خود طبقه کارگر را کاملاً تحت اللفظی می دانند. آنارشوسندیکالیست ها بر این باورند که طبقه کارگر می تواند با توسعه «از پایین» جنبش اجتماعی توده ای خود بر اساس همبستگی گسترده در جریان مبارزات با طبقات مسلط، خود را از ساختارهای سرکوب و استثمار رهایی بخشد.
بنابراین، این که رهایی طبقه کارگر از مبارزه طبقاتی شکل میگیرد، فرضی است که هم مارکسیسم و هم آنارشوسندیکالیسم - و اکثر آنارشیستهای اجتماعی مشترکند.
از طریق خود سازماندهی و کنش جمعی خود، افراد کارگر می توانند این احساس را ایجاد کنند که دارای قدرت جمعی برای تغییر دادن چیزها هستند، بینش عمیق تری نسبت به ماهیت سیستم ایجاد کنند، و مهارت های مفیدی را برای پیشبرد بیشتر مبارزه توسعه دهند. از طریق اقدام جمعی و خود سازماندهی افراد می توانند احساس بیشتری از امکانات برای تغییر ایجاد کنند. نیاز عملی به وحدت همچنین به توسعه درکی از ارتباطات بین کاپتالیسم و چیزهایی مانند نژادپرستی و جنسیت گرایی و امپریالیسم کمک می کند. یک توده سازمان همچنین مکانی است که در آن رادیکالها با ایدههای جاهطلبانه در مورد تغییرات اجتماعی میتوانند با آرزوها و نارضایتیهای تعداد بیشتری از مردم ارتباط برقرار کنند.
حمایت آنارشوسندیکالیستی از دموکراسی مستقیم مجامع کارگری از این ایده ناشی می شود که کارگران مبارزات جمعی خود را کنترل می کنند و شکل می دهند - خود مدیریت می کنند. این تصور از جنبش کارگران «در اتحادیه» با یکدیگر در تضاد با اتحادیهگرایی تجاری بوروکراتیک است، جایی که ساختار سلسله مراتبی از مقامات و کارکنان حقوق بگیر ریشهدار میشود و چانهزنیهای معمول از بالا به پایین مسائل و دامنه اهداف اتحادیه را محدود میکند و کاهش میدهد. توانایی اتحادیه برای رسیدگی به نگرانی های کارگران در داخل و خارج از محل کار. یک سلسله مراتب صنفی حقوق بگیر که شرایط شغلی را به اشتراک نمی گذارند و اغلب درآمدهای مشابهی با مدیریت دارند، احتمالاً «دیدگاه مدیریت را می بینند» و تمایل دارند که مبارزه مستقیم را خطری برای اتحادیه ای ببینند که ترجیح می دهند از آن اجتناب کنند.
نکته دموکراسی مستقیم از این واقعیت ناشی می شود که در مقابل کنترل از بالا به پایین است. مبارزه شش ماهه رانندگان اتوبوس بارسلونا برای کاهش هفته کاری خود از شش روز به پنج روز در سال های 2007-2008 این را نشان می دهد.
اتحادیه های بوروکراتیک در اداره ترانزیت بارسلون - کمیسیون سوسیال دمکراتیک UGT و کمیسیون های کارگری تحت تأثیر کمونیست ها - در سال 2005 با امضای قراردادی بدون یک جلسه تصویب قرارداد تبلیغاتی، کارگران را در این تقاضا برای یک هفته کاری کوتاهتر فروختند.
در پاییز 2007، CGT آنارکو سندیکالیست (www.cgt.org.es)، که بخش بزرگی در بین رانندگان اتوبوس دارد، توانست اتحادیه اتوبوسرانان مستقل دیگری را متقاعد کند (اسپانیا دارای سیستم "اتحادیه رقابتی" است که به اتحادیه های متعدد در یک محل کار اجازه می دهد) برای حمایت از یک مجمع کارگران آزاد "مستقل از اتحادیه های کارگری" به آن بپیوندند تا در مورد مسائل بحث کنند و یک مسیر عملی را برنامه ریزی کنند.
کارگران از حضور در کمیسیون UGT و کارگران استقبال کردند، اما از مقامات حقوق بگیر استقبال نکردند. مجمع کمیته ای را برای هماهنگی مبارزه و انتشار روزنامه رایگان برای مردم شهر انتخاب کرد تا مبارزات خود را توضیح دهد. مجمع در مدت شش ماه سه اعتصاب چند روزه، تظاهرات و راهپیمایی های مختلف انجام داد و اکثریت کارگران را به خود جلب کرد. پس از سومین اعتصاب، سیاستمداران حزب سوسیالیست که حکومت شهری و اداره حمل و نقل بارسلون را کنترل می کنند، سرانجام تسلیم خواسته کارگران شدند.
دموکراسی مستقیم مجمع کارگری بسیار مهم بود، زیرا قدرت را بر مبارزه مستقیماً در دستان صفوف قرار می داد و به رانندگان اتوبوس این حس واقعی را می داد که این جنبش آنهاست. این قدرت را به آنها داد تا تصمیم بگیرند که آیا پیشنهاد مدیریت قابل قبول است یا خیر.
دموکراسی مستقیم به این معنا نیست که همه تصمیمات باید در جلسات گرفته شود. این بدان معنا نیست که نمی توان وظایف را تفویض کرد. اما ایده این است که از توسعه بوروکراسی که جدا از کارگران منافع خاص خود را دارد، جلوگیری شود. بنابراین در اتحادیه حمل و نقل CGT هیچ مقام حقوقی وجود ندارد و محدودیت های مدت برای کمیته های اجرایی وجود دارد.
آنارشوسندیکالیستها تقریباً هرگز از «تصمیمگیری اجماع» برای سازمانهای تودهای که در سازماندهی یا مشارکت در آن کمک کردهاند حمایت نکردهاند – و این در مورد اکثر آنارشیستهای اجتماعی به طور کلی صادق است. جلسات پایان ناپذیر و دشواری در رسیدن به تصمیمات روشن در یک زمان معقول - که همیشه یکی از ویژگیهای تصمیمگیری توافقی در محیطهایی با تعداد زیادی از مردم است - برای افراد طبقه کارگر که زمان آزاد محدودی دارند و اغلب خسته هستند مؤثر نخواهد بود. کار کردن بعید است که برای زنان شاغلی که اغلب یک "دو روز" دارند کار کند - کار برای کارفرمایان و همچنین انجام بیشتر کارهای خانه برای خانواده هایشان.
من فکر می کنم بخشی از مشکل اینجا این است که مردم ممکن است آنچه را که برای یک کوچک و غیررسمی کار می کند اشتباه بگیرند دایره ای از دوستان همفکر و آنچه در گروه بزرگتر و ناهمگون از افراد مورد نیاز است. یک گروه کوچک غیررسمی از دوستان می توانند از طریق صحبت کردن درباره مسائل تصمیم بگیرند. اما یک جنبش اجتماعی با یک گروه کوچک از دوستان همفکر یکسان نیست.
ایجاد اجماع در یک سازمان یا جنبش توده ای مهم است. هرچه یک جنبش یکپارچه تر باشد، قوی تر خواهد بود. این نشان می دهد که نیاز به یک بحث آزاد وجود دارد که در آن مردم بتوانند نظرات خود را بیان کنند. اما اگر بحث به اختلافات پایان ندهد، سوسیالیست های آزادیخواه پیشنهاد رای می دهند و اکثریت تصمیم را اتخاذ می کند. بنابراین، دموکراسی مستقیم اکثریتی است که آنارشیست های اجتماعی از آن حمایت می کنند، نه «تصمیم گیری اجماع». داماتو این تمایز بین مفاهیم مختلف مستقیم را نادیده می گیرد دموکراسی
مشکل "تصمیم گیری اجماع" الزام آن به اتفاق آرا کامل و مخالفت با رای گیری است. من با انتقاد پل داماتو مبنی بر تصمیمگیری اجماعی از نوعی که در دوره دهه 70/80 در گروههای ضد هستهای مانند گروه اقدام لیورمور یا اتحاد کلامشل وجود داشت، موافقم. جزوه هاوارد رایان "مسدود کردن پیشرفت" (http://www.connexions.org/CxLibrary/CX6187.htm) به خوبی توضیح می دهد که این کار چقدر مخرب و نخبه گرایانه در گروه اقدام لیورمور در دهه 80 بود. اما تصمیمگیری اجماع در آن گروهها در آنارشیسم اجتماعی سرچشمه نمیگیرد، بلکه در کویکرها و دیگر صلحطلبان رادیکال، فمینیستهای رادیکال و آنارشیستهای فردگرا سرچشمه میگیرد. مقاله معروف جو فریمن «استبداد بیساختاری» نقدی بود بر این رویکرد در تصمیمگیری در گروههای فمینیستی رادیکال آن دوران.
تصمیمگیری اجماع منجر به حکومت اقلیت میشود و افرادی را که در صحبت کردن بهتر هستند... که معمولاً تحصیلات بیشتری دارند، قدرت میدهد. در هر جنبشی همیشه اقلیتی وجود دارد که با اهداف و شخصیت اصلی یک سازمان موافق است. بنابراین حتی اگر از نظر تجربه ناکارآمدی آن ثابت شود، گروه نمی تواند از طریق یادگیری از تجربه تکامل یابد، زیرا تغییرات می توانند توسط اقلیت های کوچک مسدود شوند. به همین دلیل است که تصمیم گیری اجماع اساسا محافظه کارانه است.
افراد و گروه های اجتماعی
چرا این تفاوت بین آنارشیسم فردگرا و آنارشیسم اجتماعی در تفسیر دموکراسی مستقیم وجود دارد؟ من توضیح این سطور را در یک تفاوت نظری در مورد مفهوم شخص می دانم.
آنارشیسم فردگرا تحت تأثیر تصور لیبرال کلاسیک از شخص به عنوان نوعی اتم بود که شخصیت یا هویت اصلی آن جدا از گروه های اجتماعی است. ایده استقلال شخصی مطلق، که یکی از ویژگی های بیش از حد است.فردگرایی، بر این بنا شده است.
افراد مقدم بر جامعه تلقی می شوند زیرا جامعه و گروه های اجتماعی شبیه انجمن هایی هستند که فرد به آنها می پیوندد، مانند یک باشگاه، کلیسا یا اتحادیه. این تصویر متاثر از مفهوم لیبرال کلاسیک جامعه است که به عنوان یک "قرارداد اجتماعی" در میان افراد شکل می گیرد. این منبع صحبت های آنارشیستی فردگرایانه است که جامعه بر اساس «توافق آزاد» یا «تعاون داوطلبانه» استوار است. از آنجا که فرد به عنوان یک اتم قبل از جامعه در نظر گرفته می شود، فرد به عنوان نیاز به استقلال مطلق جدا از جمع اجتماعی ... و این در نیاز به اتفاق آرا در تصمیم گیری های جمعی که شخص در آن شرکت می کند بیان می شود. ادعا می کند که به تنهایی مجموعه را وتو می کند. ویلیام گادوین چنین بیان میکند: «فقط یک قدرت وجود دارد که میتوانم از صمیم قلب اطاعت کنم، تصمیمی که از درک خودم است، دستورات وجدانم.» (1).
تصور فردگرایانه به موافقت با شعار مارگارت تاچر، "جامعه وجود ندارد، فقط افراد وجود دارند" نزدیک است. مفهوم فردگرایانه شخص فرضی است که آنارشیسم فردگرایانه با «بازار آزاد» جناح راست «آزادیخواهی» مشترک است.
اما در واقع جامعه - و بسیاری از گروه های اجتماعی - مانند یک انجمن نیستند. وقتی در یک طبقه اجتماعی خاص، یا یک گروه نژادی یا قومی خاص، یا یک خانواده به دنیا می آیید، یا جنس خاصی هستید که در یک سیستم جنسیتی خاص بزرگ شده اید، این موضوع شما را شکل می دهد. بسیاری از تواناییها، انتظارات شما در زندگی، سلیقهها، نحوه صحبت کردن و موارد دیگر با عضویت در یک گروه اجتماعی شکل میگیرد. گروه های اجتماعی بخشی از هویت شما می شوند. گروه اجتماعی بخشی از شماست. و این همچنین به این معنی است که مردم اغلب تمایل دارند با نیازهای گروهی که عضوی از آن هستند موافقت یا همدردی کنند.
این نگاه به فرد که توسط گروه هایی که او بخشی از آنها است شکل می گیرد، مفهوم اجتماعی فرد نامیده می شود. مفهوم اجتماعی شخص یکی دیگر از فرضیات مشترک مارکس و آنارشیسم اجتماعی است.
باکونین موافقت خود را با این دیدگاه شخص در این قسمت بیان می کند:
حتی بدبختترین فرد جامعه کنونی ما نمیتواند بدون تلاشهای اجتماعی انباشته نسلهای بیشماری وجود داشته باشد و رشد کند. بنابراین فرد، آزادی و عقل او محصول جامعه است و نه برعکس: جامعه محصول نیست. از افرادی که آن را تشکیل میدهند؛ و هر چه فرد رشد کاملتری داشته باشد، آزادی او بیشتر میشود - و هر چه بیشتر محصول جامعه باشد، از جامعه بیشتر دریافت میکند و بدهیاش به آن بیشتر میشود.» )
این بدان معنا نیست که هر فردی منحصر به فرد نیست، با آرزوها و توانایی خود در تصمیم گیری خود.
ممکن است در تقابل مفهوم اجتماعی فرد با دیدگاه دیگری که من آن را مفهوم توتالیتر از شخص می نامم کمک کند. این دیدگاهی است که این روزها بسیار از مد افتاده است. اما در دهههای 20 و 30، هم در لفاظیهای فاشیستی و هم در لفاظیهای استالینیستی، تمایل به تقلیل نیازها و علایق و آرزوهای افراد به یک نهاد بزرگتر مانند یک طبقه، ملت یا دولت وجود داشت. این شخص صرفاً بیانگر برخی جمعی تلقی می شد. مفهوم اجتماعی فرد در میانه راه بین دو حد افراطی فردگرایی و تمامیت خواهی قرار دارد و هر دو جنبه فردی و جمعی را برای مردم به رسمیت می شناسد.
از آنجایی که زندگی ما در زمینههای گروهی مختلف اتفاق میافتد، همیشه شرایطی وجود دارد که اراده ما با اراده دیگران و تعهداتمان در قبال دیگران محدود میشود. بنابراین شعار «امتناع از فرمانروایی» (عنوان یکی از مقالات داماتو) مبهم است. این می تواند بیانگر مخالفت با تابع بودن از روسا، با سلسله مراتب سرکوبگر ... یا می تواند بیانگر ایده خودمختاری فردی باشد، مبنی بر اینکه تحت هیچ محدودیتی از سوی دیگران قرار نگرفته است. این تفسیر دوم ایده آنارشیستی فردگرایانه استقلال مطلق فردی است. اما یک شخص صرفاً به این دلیل که در یک جلسه رای خود را از دست می دهد ظلم نمی شود.
دموکراسی مستقیم و خود مدیریتی
برای آنارشوسندیکالیسم، خودمدیریتی و دموکراسی مستقیم هم جنبههای استراتژی تغییر اجتماعی و هم بخشی از برنامه یک جامعه سوسیالیستی خودگردان هستند. خودفعالیت مستقیم و خودسازماندهی طبقه کارگر، در اداره مبارزات و تشکل های توده ای خود، جامعه ای را «پیشینه» می سازد که در آن کارگران مستقیماً بر کار خود و صنایعی که در آن کار می کنند اداره خواهند کرد. ریشه در جناح سندیکالیست لیبرتارین رادیکالیسم کارگری دارد.
در دیدگاه آنارشیستی اجتماعی، خود مدیریتی یک ظرفیت و نیاز فطری انسانی است. انسانها این توانایی را دارند که بین خود بحث کنند، برای آنچه می خواهند به دست آورند، برای خود و به طور مشترک با دیگران برنامه ریزی کنند، و توانایی توسعه مهارت ها و ابزارها و هماهنگی لازم برای تحقق اهداف خود را در زمان واقعی دارند. خود مدیریتی بخشی از ایده آزادی «مثبت» است. مفهوم لیبرال آزادی به مثابه فقدان اجبار یا محدودیت خارجی، که «آزادیخواهان» جناح راست به معنای «آزادی» است، توسط آنارشیست های اجتماعی تنها بخشی از آزادی واقعی تلقی می شود. آزادی «مثبت» همچنین مستلزم آن است که مردم تقریباً به ابزارهایی برای مشارکت مؤثر در حوزههای تصمیمگیری که بر زندگی آنها تأثیر میگذارد، دسترسی داشته باشند.
میتوانیم خود مدیریتی صنعت را ساختار لایهای یا تودرتویی از حوزههای تصمیمگیری در نظر بگیریم. جایی که گروههایی از مردم عمدتاً تحت تأثیر برخی حوزههای تصمیمگیری هستند، در آنجا مجامعی وجود دارند که کنترل جمعی را نهادینه می کنند. برخی از تصمیمات به طور تقریباً مساوی بر کل کارخانه تأثیر می گذارد و مجامع عمومی کل کارخانه برای کنترل این تصمیمات وجود دارد. تصمیمات دیگر عمدتاً بر یک بخش یا یک گروه کاری کوچک تأثیر می گذارد و آنها جلسات جداگانه خود را دارند. برخی از تصمیمات تنها بر یک فرد تأثیر می گذارد و آن شخص می تواند در آن منطقه "شات ها را فراخوانی کند". خودمدیریتی جمعی به این معنا نیست که همه تصمیمات در جلسات گرفته شود یا اینکه وظایف محول شود. نکته دموکراسی مستقیم مجامع این است که به عنوان کنترلی برای خود مدیریتی جمعی عمل می کند.
همچنین خود مدیریتی به سادگی معادل یک سیستم دموکراسی رسمی نیست. سرمایه داری شرکتی موجود سلسله مراتبی را ایجاد می کند که در آن تخصص و اختیارات تصمیم گیری متمرکز است ... سلسله مراتب مدیران و متخصصان سطح بالا که از نزدیک با آنها کار می کنند، مانند مهندسان و وکلا. این سلسله مراتب بخشی از این است که چگونه ستم طبقاتی توانایی کنترل زندگی کارگران را از کارگران سلب می کند. توانایی افراد برای مشارکت مؤثر در تصمیماتی که بر آنها تأثیر می گذارد، مستلزم تغییر در نظام آموزشی و طراحی کار است، به طوری که وظایف مفهومی و تصمیم گیری در کار با انجام فیزیکی کار دوباره ادغام شود. بنابراین کروپوتکین از "ادغام نیروی کار" حمایت کرد: جامعه ای که در آن هر فردی تولیدکننده کار دستی و فکری است.
اما نکته دموکراسی مستقیم مجامع این است که آنها به عنوان جایگزینی برای قدرت سلسله مراتبی رسمی طبقات مسلط، یعنی انقیاد رسمی کارگران در تولید اجتماعی مورد نیاز هستند.
من باید سه نکته اضافی را در مورد خود مدیریتی کارگران در صنعت بیان کنم، زیرا این موضوع در تفکر اکثر آنارشیستهای اجتماعی رخ میدهد.
اول: دیدگاه آنارشوسندیکالیستی از خود مدیریتی کارگران این است که در دگرگونی جامعه و از تضاد بین طبقات به وجود می آید.
به سختی می توان دید که چگونه می توان به سرکوب و استثمار مردم به عنوان کارگر پایان داد به جز از طریق تصرف عمومی مدیریت تولید و توزیع اجتماعی توسط افرادی که در این صنایع کار می کنند، پایان می یابد. با این حال، این بدان معنا نیست که آنارشوسندیکالیسم اقتصاد اجتماعی شده را همان اقتصاد موجود تصور می کند، اما کارگرانی که محل کار را اداره می کنند. در عوض، ایده این است که منطق کاملاً متفاوتی از توسعه به وجود می آید و فناوری های مورد استفاده و ترکیب محصولات و خدمات تغییر می کند.
استراتژی سندیکالیستی با ایده پرودونی برای تشکیل تعاونیهای کارگری در شکافهای چارچوب سرمایهداری کنونی متفاوت است. اکثر آنارشیستهای اجتماعی از نهادهای جایگزین مانند تعاونیهای کارگری و مسکن و مراکز اجتماعی و غیره حمایت میکنند، هم به این دلیل که برای جنبشهای اجتماعی در زمان حاضر مفید هستند و هم به این دلیل که نشان میدهند که مدیریت کارگری ایدهای است که کار میکند. با این حال، تشکیل تعاونیها در شکافهای سرمایهداری با استراتژی سندیکالیستی که ریشه در مبارزه طبقاتی دارد، یکسان نیست.
دوم: اکثر آنارشیستهای اجتماعی و آنارشوسندیکالیستها از ایدهآل خود مدیریتی کارگران در قالب تعاونیهای رقیب در یک اقتصاد مبتنی بر بازار حمایت نمیکنند، بلکه به عنوان بخشی از یک اقتصاد اجتماعی شده که در آن زمین و ابزار تولید به طور مشترک مالکیت داشته باشند. توسط کل جامعه در سال 1936، در جریان انقلاب اسپانیا، نظریهپرداز آنارشوسندیکالیست دیگو آباد د سانتیلان نوشت که سازمانهای کارگری که صنایع مختلف را کنترل میکنند، «مالکین» صنایع نیستند، بلکه «تنها مدیرانی هستند که در خدمت کل جامعه هستند».
سوم: اگرچه اکثر آنارشیست های اجتماعی هنوز از خود مدیریتی کارگران در صنعت به عنوان بخشی از یک برنامه بزرگتر برای دگرگونی اجتماعی و توانمندسازی اجتماعی دفاع می کنند، اما خود مدیریتی کارگران صنعت تمام چیزی نبود که آنارشوسندیکالیسم از نظر تاریخی برای دگرگونی اجتماعی از آن دفاع می کرد و این همه نیست. آنارشیست های اجتماعی امروز، به دور از آن، از آن حمایت می کنند.
قدرت طبقات مسلط به محل کار محدود نمی شود، و مبارزاتی که بر افراد طبقه کارگر تأثیر می گذارد در سایر مناطق جامعه گسترش یافته است - مبارزات مستأجران، برای حقوق مهاجران، علیه خشونت پلیس، و غیره. طبقه کارگر برای توسعه قدرت خود نیاز به رسیدگی به مسائل روز و مقابله با راه حل های خود برای راه حل های طبقات مسلط دارد.
همچنین مبارزات کارگران فقط حول محور طبقه نیست زیرا طبقه کارگر زنان، مهاجران، رنگین پوستان هستند. در جامعه ای که بر اساس اشکال پیچیده نابرابری ساختاری بنا شده است، اشکال مختلف ستم و استثمار همپوشانی دارند.
بنابراین تمرکز شدید بر سرکوب و استثمار طبقاتی، که مشخصه مارکسیسم و آنارشیسم اجتماعی در قرن نوزدهم و اوایل دهه 19 بود، به درک چندوجهی ستم و استثمار تبدیل شده است. محل کار تنها یک محل تضاد و تحرک است.
بنابراین، برای مثال، CGT - در واکنش به بحران سرمایهداری جهانی کنونیاو اتحادیه آنارشوسندیکالیست اسپانیا - پیشنهاد میکند روابط خود را با جنبشهای اجتماعی مختلف در اسپانیا تقویت و تعمیق کند. گروه های زنان، بوم شناسان، جنبش مسکن، حقوق مهاجران و غیره. بنابراین آنها مبارزه علیه نخبگانی را که هزینه های بحران را بر طبقه کارگر تحمیل می کنند، بر اساس اتحاد جنبش کارگری/اجتماعی می بینند.
ایده خود رهایی به طور کلی در مورد همه افراد تحت ستم و استثمار اعمال می شود و اشکال مختلف ستم نیز اشکالی از خودفعالیت و جنبش های مخالف را ایجاد می کند. بنابراین تصویر عامل دگرگونی اجتماعی پیچیدهتر میشود، زیرا به اتحاد میان گروههای مختلف تحت ستم و استثمار میطلبد، زیرا آنها با قدرت طبقات مسلط مقابله میکنند. چارچوب این درگیری یک چارچوب طبقاتی است، اما جنبش طبقه کارگر خود نیازمند اتحاد تودهای با روحیه «آسیب به یکی دغدغه همه است»، اگر میخواهد اتحاد و قدرت اجتماعی را برای کنار زدن شدید داشته باشد. نخبگان قدرتمند و ریشه دار
نظرات به: [ایمیل محافظت شده]
بعدی: آنارشیسم اجتماعی، لنینیسم و دولت
یادداشت
(1) به نقل از موری بوکچین، آنارشیسم اجتماعی یا آنارشیسم سبک زندگی، 5-6.
(2) مارکسیست ها اغلب در این مورد سردرگم هستند. مثلا در کتاب جدیدش تجسم آرمانشهرهای واقعیاریک اولین رایت استراتژی پرودونی را به عنوان "استراتژی آنارشیستی" معرفی می کند.
(3) Abad Diego de Santillan، بیانیه دسامبر 1936، الحاق شده به اضافه شدن 1937 بعد از انقلاب، 121.
ZNetwork صرفاً از طریق سخاوتمندی خوانندگان آن تأمین می شود.
اهدا