منبع: صدای مخالف
ولادیمیر: اجازه دهید زمان را در گفتمان بیهوده تلف نکنیم! بگذارید تا زمانی که فرصت داریم کاری انجام دهیم! هر روز نیست که به ما نیاز داشته باشیم. در واقع نه اینکه ما شخصاً مورد نیاز هستیم. دیگران اگر بهتر نباشد، به همان اندازه به خوبی به این پرونده رسیدگی می کنند. آنها خطاب به تمام بشریت بودند، آن فریادهای کمک هنوز در گوش ما زنگ می زند! اما در این مکان، در این لحظه از زمان، خواه ناخواه همه بشر ما هستیم. بیایید از آن نهایت استفاده را ببریم، قبل از اینکه خیلی دیر شود!
- ساموئل بکت، در انتظار گودو
عقیق کلر: منتظر لفتی نباش! شاید هیچوقت نیاد!
- کلیفورد اودتس، در انتظار لفتی
نمایشنامه نویس ایرلندی ساموئل بکت در انتظار گودو (تلفظ ایرلندی GOD-oh است) به عنوان مهمترین نمایشنامه قرن بیستم توسط تأثیرگذارترین نمایشنامه نویس آن دوره شناخته شده است. بکت (20-1906) این نمایشنامه را در سال 1989 نوشت و هنوز 1948 سال پس از نمایش آن در پاریس در سال 70، پربارترین نمایشنامه در سراسر جهان است. به همین ترتیب، جستجوی گوگل نشان میدهد که منتقدان همچنان درگیر صنعت پرشور کلبهها هستند. بحث بر سر معنای نمایشنامه نسخههای انگلیسی زبان در لندن در سال 1952 و در برادوی در سال 1955 ظاهر شد و برخی از بزرگترین بازیگران ما آن را اجرا کردهاند، از جمله پاتریک استوارت، بیل اروین، ایان مککلان، ایجی مارشال، اف. موری آبرامسون، جفری راش، ناتان لین، رابین ویلیامز و استیو مارتین.
من برای اولین بار با این نمایشنامه در دوره اول دوره کارشناسی در درام مدرن (کودک من) روبرو شدم و اگر آموزش هنرهای لیبرال گاهی اوقات برای جوانان تلف می شود، من نمونه آن هستم. من هرگز نام بکت یا گودو را نشنیده بودم و حتی در یک بار خواندن دوم، نمایشنامه را مبهم و کاملاً نامفهوم دیدم. من که نمیتوانستم قضاوت انتقادی بکنم، سکوت کردم و از تفسیر معلم یادداشتبرداری کردم - به احتمال زیاد یک برداشت مرسوم مسیحی بود، زیرا یک کالج بسیار محافظهکار لوتری بود. علاوه بر این، و این کاملاً یک حدس است، ممکن است استاد من و در نتیجه شاگردانش تحت تأثیر نقد جدید قرار گرفته باشند، مکتبی فکری که دیکته میکرد که فقط متن خود را به تفسیر اختصاص دهد و پیشینه، زمینه، قصد احتمالی نویسنده و غیره را حذف کند. به پیش.
این خاطره هولناک اخیراً با خواندن نقل قول گودو (در بالا) در بیوگرافی جدید بنجامین موزر از سوزان سونتاگ به ذهن متبادر شد، جایی که او نحوه اجرای او را توصیف می کند. در انتظار گودو در سارایوو در حالی که در سال 1993 مورد حمله وحشیانه ناسیونالیست های صرب قرار داشت. این به نوبه خود، من را بر آن داشت تا در تلاش برای کاهش بیشتر کسری آشکار دیگر در دفتر کل سرمایه فرهنگی خود، کمی تحقیق و نسخه آنلاین نمایشنامه را مشاهده کنم. تصور من این است که آنچه در ادامه می آید ممکن است برای دیگران در بازاندیشی نمایشنامه و معنای امروزی آن مفید باشد.
بدون طرح، اکشن و زمان، نمایشنامه در برابر یک خلاصه قاطعانه مقاومت میکند، اما در اینجا خلاصهای از شخصیت غیرمتخصص من است که برخی میگویند کاریکاتور است. پس از سطر آغازین «هیچ کاری انجام نمیشود»، تماشاگران تراژیکمدی را در دو پرده درباره ولادیمیر و استراگون تماشا میکنند («دیدی» و «گوگو» در نسخه اجرا شده)، دو ولگردی که در میانهی ناکجاآباد منتظر گودو مرموز هستند. آنها را ذخیره کن. آنها منظرهای تقریباً بایر با جادهای روستایی، تخته سنگی، آسمان و درختی بیبرگ را اشغال میکنند که طبق قانون دوم چند برگ جوانه میزند. برای از بین بردن زمان، آنها درگیر طنزهای بیهوده، غوغاهای نوستالژیک، دستکاری کلاه های بولینگ، توقف سخنرانی، و مشاجره می شوند. همچنین اجمالی از لطافت بدیع بین گوگو و دیدی وجود دارد، لقبهای کودکانهای که این زوج برای یکدیگر انتخاب کردهاند.
در قانون اول، پوزو، مالک زمین محلی و غلامش، لاکی، که به طناب بسته شده و شلاق زده است، به طور خلاصه ملاقات می کنند. سرنوشت او قرار است در نمایشگاه فروخته شود. پسری با این پیام ظاهر میشود که گودو آن روز نمیآید «بلکه حتماً فردا». دیدی و گوگو لحظه ای با حلق آویز کردن خود از درخت به خودکشی فکر می کنند اما تصمیم می گیرند به انتظار ادامه دهند. در قانون دوم، یک پوزو (اکنون نابینا) و لاکی (لال و در حال مرگ) به شدت کاهش یافته دوباره ظاهر می شوند و دیدی فریاد می زند که باید به آنها کمک کنند. هیچ کاری نمی کنند. پسر با همان پیام برمی گردد، خودکشی دوباره به تعویق افتاده و انتظار ادامه دارد. اسپویلر: گودو هرگز ظاهر نمی شود. در آن لحظه، ولادیمیر می گوید: "خب، بریم؟" که استراگون پاسخ میدهد: «بله، بیایید برویم»، اما با پایین آمدن پرده، دوستان ثابت میمانند. به عنوان یک منتقد در بار ایرلندی این نمایشنامه ای است که در سال 1956 ساخته شد و در آن "هیچ چیز دو بار اتفاق نمی افتد."
در حالیکه در انتظار لفتی نمایشنامه بکت توسط منتقدان چپ مورد ستایش قرار گرفت، نمایشنامه بکت توسط بسیاری از منتقدان چپ تحقیر شد زیرا نشان دهنده فقدان واقعی رئالیسم و تقویت ایدئولوژی بورژوازی مدرنیست متاخر بود. شان اوکیسی، نمایشنامه نویس ایرلندی، احساس کرد که آثار بکت "شهوت ناامیدی" را به تصویر می کشد، در حالی که جورج ونتورث بکت را به "پیامبر نفی و عقیم بودن" متهم کرد. او هیچ امیدی به بشریت ندارد...» و جورج لوکاچ، نظریه پرداز مارکسیست، به جای خیلی ها صحبت کرد و مدعی شد که بکت تنها «بی نهایت آسیب شناختی انسان» را نشان می دهد. اگر این تفسیر درست باشد، ناامیدی فلجکنندهای را که بسیاری از طبقه کارگر در آن زمان احساس میکردند و امروزه در ایالات متحده دو برابر شده است، تقویت میکند. به نفع حاکمان ما نیز بازی می کند.
نقدهای اصلی گودو با عباراتی مانند جهان متروک، اینرسی فلج کننده، و تاریکی تسکین ناپذیر همراه بود. و آن منتقدانی بودند که نمایشنامه را دوست داشتند. آنها پذیرفتند که بکت پیامبر بدبینی تسلیناپذیری نسبت به وضعیت انسان است، اما در سطح هنری صرفاً به درستی پیشبینی میکرد که گودو قرار است یک شاهکار تئاتر مینیمالیست باشد. توجه: در پاسخ به پرسشهای اخیر من، چند تن از دوستان دروننگر پس از تماشا آن را محرمانه گفتند در انتظار گودوقویترین تأثیرات آنها از «انتظار برای خدا» تا «یأس وجودی» و «بازی درباره هیچ بودن» متغیر بود.
در همان ترم، اما خارج از کلاس، نمایشنامه دیگری خواندم که قبل از گودو هجده سال پیش بود و همچنین درباره افرادی بود که منتظر شخصیتی همنام بودند که هرگز ظاهر نمی شد. این درام سال 1935 بود در انتظار لفتی، توسط کلیفورد اودتس (1906-1963) نمایشنامه نویس مشهور آمریکایی و اسماً بر اساس اعتصاب معروف 1934 توسط تاکسیران شهر نیویورک در اوج رکود بزرگ بود. اودتس، یکی از اعضای حزب کمونیست، نمایشنامه خود را به نمایندگی از مبارزات طبقه کارگر و دیدگاه امیدبخش انقلاب سوسیالیستی شکل داد. او این نمایش را «... مسلسلی که میتوان در هر جلسه اعتصاب یا خط حمله به کار برد» نامید.
در سالن جلسات اتحادیه تاکسیرانان، کمیته اعتصاب در حال تصمیم گیری در مورد برخورد با پیاده رو است در حالی که یک رئیس اتحادیه فاسد و طعمه قرمز تلاش می کند آنها را از آن منصرف کند. هکتورینگ او به طور ضمنی از تلاش FDR برای نجات سرمایه داری از شر پینکوها حمایت می کند. قبل از تصمیم گیری، تاکسی ها می خواهند از لفتی کاستلو، رهبر جناح طرفدار اعتصاب خود که در هیچ کجا یافت نمی شود، بشنوند. پس از گفتگوی پرشورتر و انتظار بیشتر (در یک سکانس، منشی کلمات محبت آمیزی را برای او به زبان می آورد مانیفست کمونیست)، یکی از اعضای آشفته فریاد می زند: «منتظر لفتی نباش! او ممکن است هرگز نیاید!» به انتظار ادامه می دهند. سرانجام یکی از اعضای اتحادیه با خبر پیدا شدن جسد لفتی با گلوله ای در سرش از راه می رسد. به جای تسلیم شدن در برابر ناامیدی، آنها شروع به سر دادن شعار "اعتصاب، ضربه، اعتصاب..." می کنند، به نسخه مهیج "همبستگی برای همیشه" نفوذ می کنند و از منتظر ماندن برای مسیحا امتناع می کنند، از طرف خود شروع به عمل می کنند.
کارگردان هارولد تورمن، دوست صمیمی اودتس، نمایشنامه را "فریاد تولد دهه 1930" نامید و گفت که انگیزه نمایشنامه نویس توضیح وضعیت بد مردم طبقه کارگر فقیر، "برای ابراز عشق، ترس ها، و امیدش به جهان» و مشتاقانه می خواست بین مخاطب و بازیگر ارتباط برقرار کند. این نمایش در 26 مارس 1935 در برادوی اکران شد و بازیگران 28 تماس پرده دریافت کردند.
به عنوان یک «نماد انقلاب پرولتاریا»، سپس در سراسر کشور در مقابل تماشاگران بسیار مطلوب به صحنه رفت، هرچند در برخی شهرها به دلیل محتوای «براندازانه» آن بسته شد.1 هنوز هم در تعداد معدودی از کالجها و سالنهای تئاتر اجتماعی اجرا میشود، از جمله اجرای چهار شب اخیر در فضایی با 30 صندلی در فیلادلفیا. این امکان وجود دارد که تماشاگران امروز نمایشنامه را سنگین، صابونی و حتی با تجلیل از ستیزهجویی کارگری، اتحادیههای رادیکال و مبارزه طبقاتی عجیب ببینند، اما این فقط نشان میدهد که ایدئولوژی نئولیبرال تا چه حد در کاهش آگاهی طبقاتی موفق بوده است.
در هر صورت برای من در انتظار لفتی تئاتر agitprop امیدوارکننده بود، هنری به عنوان تفسیر اجتماعی قدرتمندی که می توانستم به خاطر سهمش در آگاهی سیاسی رادیکال نوپایم از آن استقبال کنم. تنها مشابهی که بین این دو نمایشنامه تشخیص دادم، ظاهر نشدن شخصیتهای همنام بود. در نگاهی به گذشته، نه تنها من اشتباه کردم، بلکه کار بکت در واقع عمیقاً سیاسی بود و امروز حتی بیشتر مرتبط است.
برخلاف سیاست چپ تعلیمی اودتس، بکت در توضیح معنای نمایشنامهاش به شدت درگیر بود و وقتی در مورد گودو سؤال میشد، او مرتباً پاسخ میداد که هیچ ایدهای از هویت گودو ندارد و اگر میدانست آن را املا میکرد. فراتر از آن، بکت معتقد بود که نمایشنامه برای تفسیرهای مختلف باز است. پس از آن، فهرستی جزئی توسط مسیحیان، اگزیستانسیالیست ها، فرویدیان یونگ، جنسی و اخلاقی پر شد. من همچنین چند تفسیر مارکسیستی دانشآمیز را خواندهام که در حالی که نه «اشتباه» و نه غیرقابل قبول بودند، در تلاشی برای تصاحب اثر، در جعبههای سفت و سختی که از قبل وجود داشت جابجا شدند. در هر صورت و حتی اگر بکت خجالتی بود (که من شک دارم) هر بیننده ای با آزادی تفسیری خود بدون ترس از تناقض باقی می ماند. همانطور که بعداً بحث کردم، این یک تصمیم سیاسی هنری و آگاهانه از جانب بکت بود.
برای من، قانعکنندهترین، اگر نگوییم قطعی، از نقش فعال بکت در مقاومت فرانسه در طول جنگ جهانی دوم ناشی میشود. هیو کنر، منتقد، استدلال میکرد که تقریباً تمام جنبههای گودو شبیه فرانسه تحت اشغال آلمان است «اما هیچ تماشاگری هرگز به آن فکر نمیکند».2
امیلی مورین، محقق بکت، نشان میدهد که نشانههای زیادی وجود دارد که بکت «هویت خود را از دریچه انقلاب فرانسه درک کرده است».3
بکت بلافاصله پس از تهاجم آلمان به فرانسه در اوایل سال 1940 پیوست، حتی اگر به عنوان یک شهروند ایرلندی می توانست به ایرلند بازگردد یا به سادگی از موقعیت بی طرف خود در فرانسه برخوردار باشد. گروه مخفی مقاومت گلوریا اس ام اچ که برای عملیات ویژه بریتانیا کار می کرد و نام مستعار "l'Irlandis" (ایرلندی) داده بود، گزارش های اطلاعاتی مربوط به تحرکات نیروهای آلمانی را به متفقین ترجمه و قاچاق می کرد. بسیار خطرناک بود و دوازده عضو سلول اعدام شدند و حدود نود نفر دیگر به بوخنوالد، ماوتهاوزن و راونسبروک تبعید شدند.
تا روز دی، 30,000 نفر از اعضای مقاومت اعدام شدند و از 115,000 نفری که به اردوگاه های کار اجباری تبعید شدند، تنها 35,000 نفر بازگشتند. چندین بار در طول دو سال، بکت به سختی از گشتاپو فرار کرد، سرانجام در طول سفر به روستای کوچک و دورافتاده روسیلون در حدود 400 مایلی جنوب پاریس، با پای پیاده گریخت و در گودالها خوابید. زمانی که در آنجا بود به نوشتن می پرداخت، اما در حیاط خلوت خود سلاح هایی را برای مقاومت پنهان می کرد. پس از جنگ، بکت در یک بیمارستان صلیب سرخ ایرلند در سن لو کار کرد و در آنجا با ویرانی، ظلم و رنج عظیم ناشی از کمپین بمباران متفقین و آلمان در سال 1944 مواجه شد. پس از جنگ، بکت موفق به دریافت جایزه شد. کروا دو گوئر و مدایل د لا مقاومت از طرف دولت فرانسه
در دهههای بعد، شواهد عمومی فراوانی از همدردیهای سیاسی بکت وجود دارد. او از جمهوری اسپانیا حمایت کرد، طومارهایی را علیه بازداشت یاروزلسکی مخالفان سیاسی و نقض حقوق بشر در شیلی تحت رهبری پینوشه امضا کرد. فاجعه (1982) در حمایت از واسلاو هاول زندانی و ثبت مخالفت خود با آپارتاید در آفریقای جنوبی. در سال 1963، هنگامی که فعالان آفریقای جنوبی از آنها خواستند به نمایشنامه نویسان علیه آپارتاید بپیوندند، او طومار آنها را امضا کرد و یک یادداشت دست نویس ارسال کرد که در آن نوشته شده بود: "من کاملاً با دیدگاه شما موافقم و آماده ام تا اجراها را به جز در حضور تماشاگران غیر تفکیک شده امتناع کنم." در اواخر دهه 1960، او یک نسخه خطی را برای حراج به کنگره ملی آفریقا اهدا کرد.
گودو سرانجام در آفریقای جنوبی در یک تئاتر یکپارچه با بازیگران سیاهپوست اجرا شد. کارگردان بنجی فرانسیس فاش کرد که نمایشنامه از سوء ظن سانسورگر طفره رفت زیرا بسیاری از مردم تصور میکردند این نمایشنامهای است که در آن هیچ اتفاقی نمیافتد. فرانسیس توجه خود را به کارکرد سیاسی رادیکال این درخت معطوف کرد زیرا «زمانی که در عمل دوم، برگهایی جوانه زد، پیامی قدرتمند به مردم ستمدیده ارسال کرد - زندگی و تصمیم جدیدی را نشان داد، تصویری از امید در برابر هر گونه ویرانی».4 بکت پس از برنده شدن جایزه نوبل ادبیات در سال 1969، این جایزه را به هنرمندان نیازمند داد. جک مک گاوران، یکی از نزدیکترین دوستانش، «شفقت عمیق بکت برای بشریت» را به یاد می آورد که مستلزم «نشان دادن چیزها به همان شکلی که هستند، همانطور که می بیند، برای گفتن همه چیز با شفقت و همیشه با شوخ طبعی بود».5
علاوه بر نسخه سونتاگ، یک محصول کاملاً سیاه از گودو در آفریقای جنوبی در سال 1976 (به برکت بکت) و دیگری در نیواورلئان در پی طوفان کاترینا با این مفهوم واضح که گودو FEMA است روی صحنه رفت. این نمایش در زندان ها از جمله در سن کوئنتین در حضور حدود 1,400 زندانی به روی صحنه رفته است. بعدها، زندانیان کارگاه نمایشی سن کوئنتین را برای سازماندهی و فعالیت در تولید خود تشکیل دادند. بکت یک فیلمنامه مشروح در اختیار آنها گذاشت و ده روز را صرف نظارت بر تولید کرد، تنها باری که برای نمایش خود در ایالات متحده این کار را انجام داد.
حقایق فوق به سادگی از توصیفات کلیشه ای و گسترده جهان بکت به عنوان یک نویسنده غیرسیاسی و حتی غیرسیاسی که تفکرش از دنیای واقعی و مصیبت های آن جدا بود، پشتیبانی نمی کند. در اینجا من مدیون کتاب اخیر امیلی مورین، محقق برجسته بکت هستم. تخیل سیاسی بکت که اکنون نقش برجسته علمی را ایفا می کند که به ما در درک سیاست بکت کمک می کند.
مورین یک مورد قانع کننده برای یک دیدگاه ظریف تر و کمتر متعارف از سیاست در کار ارائه می دهد. به عنوان مثال، هنگامی که ریچارد استرن در سال 1977 از او پرسید که آیا او «هرگز سیاسی بوده است»، بکت پاسخ داد: «نه، اما من به مقاومت پیوستم».6 و سالها پس از جنگ، وقتی از بکت پرسیدند که چرا به مقاومت پیوسته است، بکت با ناراحتی پاسخ داد که «او به سادگی نمیتوانست با دستهای بسته در کنارش بایستد».7 شاید تصادفی باشد اما در اینجا قطعه ای از گودو آمده است:
ولادیمیر: درست است که با دستهای بسته، جوانب مثبت و منفی خود را میسنجیم
اعتباری برای گونه ما کمتر نیست... اما این سوال نیست. چه هستند
ما اینجا انجام می دهیم، این سوال است.
و این درست نیست که دو ولگرد «هیچ کاری نمیکنند». آنها در واقع دارند کاری انجام می دهند: آنها منتظر هستند تا گودوی مرموز دنیا را تفسیر کند تا بدانند چگونه ادامه دهند. پیام اصلی بکت این است که آنها باید منتظر چیزی در آینده نباشند. همانطور که جیمز نولسون، زندگینامهنویس بکت، اظهار میکند، این وضعیت انتظار «آنچه اتفاق میافتد زمانی است که مردم آگاهی از هدف خود را در زندگی از دست بدهند».8 در یک نقطه، ولادیمیر می گوید:
آیا من خواب بودم در حالی که دیگران در رنج بودند؟ الان خوابم میاد؟
به من هم یکی دارد نگاه می کند، از من هم یکی می گوید او
توو هم خوابه، هیچی نمیدونه، بذار بخوابه.
قابل توجه است که این آگاهی از دست رفته، این انتظار بیگانه، در تنهایی رخ نمی دهد، زیرا این دو دوست دیرینه شرایط انسانی وابستگی کامل به یکدیگر را منعکس می کنند. تشریح این موضوع به عنوان همبستگی اولیه چندان طولانی نخواهد بود.
بکت هرگز ادعا نکرد که فیلسوف است، فقط میگفت: «فقط میتوان از چیزی که در مقابلش است صحبت کرد، و این فقط یک آشفتگی است». و برخلاف کلیفورد اودتس، او نه مارکسیست بود، تا آنجا که من میدانستم در آثارش به مارکسیسم اشاره میکرد و اشکال خاصی از کنش را تجویز نمیکرد. اما باز هم مارکس که معتقد بود وقتی زمان برسد، مردم میدانند چه کنند. یعنی وقتی «می دانند»، می دانند چگونه ادامه دهند، «چگونه ادامه دهند».
امیلی مورین مجدداً خاطرنشان میکند که «فکر کردن درباره سؤالات سیاسی که در نوشتههای بکت مطرح میشود، میتواند - و به نظر من - ناخوشایند باشد. به بیان ساده، کار او از ما می پرسد که آیا مایلیم آنچه را که در مقابل ماست ببینیم یا نه. این سوال سیاسی ناخوشایند است که امروزه همچنان طنین انداز است.»9
خوانش من از گودو این است که احساس عدم اطمینان، تردید و عدم بسته بودن مخاطب، نشان دهنده یأس سرنوشت ساز نیست، بلکه احترام بکت به نیاز مردم برای حل و فصل مسائل به تنهایی و اعتقاد او به این است که تنها در این صورت است که می توانند در مورد مؤثرترین رفتار مطابق با آنچه تصمیم بگیرند. باید انجام شود. تنها کاری که آنها نمی توانند انجام دهند این است که به انتظار ادامه دهند. شخص به جمله معروف مارکس فکر می کند که «فیلسوفان فقط جهان را به طرق مختلف تفسیر کرده اند. اما نکته این است که آن را تغییر دهیم.»
در نهایت، اگر آنطور که مورین نتیجه میگیرد درست باشد، «این ایده که حتی در ظالمانهترین و وحشتناکترین شرایط، چیزی در روح انسان آزاد و تسلیمناپذیر باقی میماند، بسیاری از متون بعدی بکت را آزار میدهد».10 این نشان میدهد که بکت از خواننده/بیننده میخواهد که تجربه را کامل کند، اما تنها پس از دروننگری دردناک. بنابراین بدبینی او برای:
... یک ساختار فرهنگی و اجتماعی مستقر که خود را تحمیل می کند
تحریف اراده بر افراد امیدوار. ذاتی است
بنابراین، خوش بینی به وضعیت انسانی که در تنش است
دنیای ظالم.11
این یادآور تصمیم آنتونیو گرامشی مارکسیست ایتالیایی برای به کارگیری «بدبینی عقل» خود در ارزیابی واقعیت اسفبار جهان و سپس انتخاب «خوش بینی به اراده» برای حرکت به جلو است. ما میتوانیم امیدوار باشیم که نمایشنامهنویس مشتاقی وجود داشته باشد که بتواند یک چپ/گودو امروزی را در دنیای سرمایهداری نئولیبرال روحبخش ما بسازد و روح رهاییبخشی را که نه از بیرون، بلکه از درون سرچشمه میگیرد، دوباره بیدار کند.
- سلنا وولکر، "قدرت هنر و ترس از کار: تولید سیاتل در انتظار چپی در سال 1936رکود بزرگ در پروژه ایالت واشنگتن. [↩]
- مارجوری پرلوف، نقل شده در وارد گودو شوید: ACT پنجاهمین سالگرد کلاسیک اگزیستانسیال بکت را جشن می گیرد، 2003 [↩]
- امیلی مورین، تخیل سیاسی بکت (کمبریج: انتشارات دانشگاه کمبریج، 2017)، ص139. محصول ده سال تحقیق عمیق، این مطالعه راهگشا به خودی خود درباره انتظار گودو نیست، بلکه این است که چگونه قدرت، نژاد و مستعمرات در کار بکت ریشه دوانده است. [↩]
- بنجی فرانسیس، به نقل از دیوید اسمیت، ایموژن کارتر و آلی کارنوات،ما به گودو اعتماد داریم" نگهبان، 8 مارس 2009. [↩]
- دیردر بایر، زندگی پاریسی: ساموئل بکت، سیمون دوبوار و من: خاطرات (نیویورک: دابل دی، 2019) ص. 50. [↩]
- مورین، پیشینه، ص. 13. [↩]
- همان، ص. 19. [↩]
- جیمز نولسون، لعنت به شهرت: زندگی ساموئل بکت (لندن: بلومزبری، 1966) ص 638-39. [↩]
- امیلی مورین، «تخیل سیاسی بکت» پانزده هشت و چهار، 22 آگوست 2017. [↩]
- __________، "بکت، خاطره جنگ، و وضعیت استثنا،" مجله ادبیات نوین، 42:4، تابستان، 2019)، ص. 135. [↩]
- نویسندگان ویکیپدیا انتخابهایی برای مدارس، ساموئل بکت، مکگیل-CS، روی DVD، 2007.↩]
ZNetwork صرفاً از طریق سخاوتمندی خوانندگان آن تأمین می شود.
اهدا