En 2009, el mismo año en que lanzó el proyecto comunal en Venezuela, Hugo Chávez asistió a la cumbre climática COP15 en Copenhague. Allí habló brillantemente, bromeando diciendo que si el clima fuera un banco, ya lo habrían rescatado. Refiriéndose a Karl Marx y Frederick Engels, Chávez argumentó que había un “espectro” rondando la conferencia y era el “capitalismo”. También mencionó que uno de los mejores lemas que había escuchado en las protestas callejeras que tuvieron lugar alrededor del evento fue “¡No cambies el clima, cambia el sistema!” En su charla, que fue bien recibida por activistas de todo el mundo, Chávez nunca mencionó el nuevo proyecto de construir el socialismo con la comuna como “su célula básica” que había iniciado ese verano, pero lo cierto es que el proyecto de socialismo comunal que estaba surgiendo en Venezuela en ese momento es precisamente el tipo de cambio de sistema que podría salvar el clima y el Sistema Tierra en general.1 Siguiendo esta línea de pensamiento, este ensayo analiza algunos de los aspectos ecológicos del proyecto de socialismo comunal de Venezuela, así como su relación con la economía extractiva heredada del país.
Para enmarcar la promesa ecológica del proyecto comunal de Venezuela, es útil considerar algunas de sus características principales y contrastarlas con el sistema de capital. Las comunas del país son bastante variadas, en parte porque, como expresiones de democracia política y económica de base, se han desarrollado siguiendo líneas diversas según sus contextos geográficos y sociales. Sin embargo, una característica consistente y decisiva de todas las comunas de Venezuela –parte tanto del marco legal como de la realidad sobre el terreno– es que implican devolver el control de la producción a los productores directos, cuya organización consciente de los procesos productivos sustituye a la del sistema de capital. regla de relaciones de valor abstractas que alienan a los trabajadores tanto de sus propias actividades como de su entorno material y social. Desde una perspectiva ecológica, esta transformación es clave, ya que en contextos comunitarios centrados en el trabajo desenajenado, los métodos y objetivos de producción pueden ordenarse racionalmente de manera que sean armoniosos con los procesos, ciclos y límites naturales, en contraste con la lógica inexorable del capitalismo. de acumulación. Muy a menudo, la producción comunal en Venezuela puede hacerse más sostenible si se guía por las cosmovisiones no productivistas de las sociedades indígenas de la región.
Una segunda característica importante de las comunas venezolanas tiene que ver con cómo la socialidad conscientemente organizada que se desarrolló en ellas no es sólo algo que involucra a los comuneros. como productores, en el sentido estricto de ese término. Esto se debe a que las comunas del país generan situaciones en las que, libres de la ley del valor y del régimen de trabajo asalariado, la distinción jerárquica del capitalismo entre actividades “productivas” generadoras de valor y toda la gama de trabajo reproductivo puede ser abolida. Esto no sólo apunta en la dirección de un metabolismo social no patriarcal y más equitativo, sino que también es un paso hacia una mayor sostenibilidad, ya que los contextos comunitarios en los que el valor económico ya no es el objetivo son espacios donde se puede dar una importancia renovada a las actividades orientadas al cuidado. actividades reproductivas que son en sí mismas muy valiosas, pero que requieren más mano de obra que material y, por lo tanto, tienen una huella ambiental menor.
Una tercera característica relevante de las comunas es cómo trabajan para reconectar la producción y el consumo. La fractura entre producción y consumo que abrió el capitalismo ha sido clave para su productividad y expansividad sin precedentes. Esto ocurrió porque el capitalismo automatizó enormes sectores de actividad productiva, separándolos de las comunidades limitadas a las que estaban vinculados, atándolos en cambio a una perpetuum mobile de valor cada vez mayor. El salto en la productividad, basado en esta separación de las necesidades que perseguirían los consumidores autodeterminados, fue alguna vez una fuente de asombro y asombro, pero ahora está poniendo en peligro las bases planetarias de la vida humana a través de su producción sin sentido impulsada por las ganancias. valores de cambio. Frente a esta problemática lógica de separación, las comunas del país reúnen a personas (personas que son a la vez productoras (ya sea de vidas humanas o bienes materiales) y consumidores) en situaciones en las que pueden formular y responder conjuntamente preguntas como: ¿Qué actividades valoramos? ? ¿Qué tipo de productos y servicios necesitamos realmente? ¿Cuantos de ellos? ¿Y con qué impactos en nuestras vidas y en el medio ambiente? La resolución racional y democrática de estas cuestiones por parte de comunidades de productores-consumidores está excluida por el irreflexivo y antidemocrático gobierno del capital.
Comunidades al mando
Las principales huellas de este incipiente sistema se pueden ver operando en comunas venezolanas como la Comuna El Panal en Caracas, que produce pescado y carne de cerdo para su comunidad, o la Comuna El Maizal en el estado Lara, que hace lo mismo con la producción de maíz y ganado. Las nuevas relaciones sociales en tales contextos significan que los procesos laborales y las actividades vitales de los comuneros en general están bajo el autogobierno comunitario, estando los primeros controlados y guiados desde el principio, sin estar dominados por propietarios capitalistas ni regulados. después del festival por la retroalimentación del mercado. Este tipo alternativo de control y regulación ocurre en las comunas porque la gente se reúne allí para decidir democráticamente qué producir y cómo, según criterios que ellos mismos establecieron. Existen varios marcos para establecer este tipo de control de base. Por un lado, se celebran asambleas mensuales de todos los parlamentarios comunales, que son elegidos de dos en dos entre los consejos comunitarios (que suelen ser entre diez y veinte) que componen una comuna determinada. Aquí es donde se toman las decisiones más amplias y generales de la comuna. Por otro lado, hay reuniones más pequeñas de comités específicos como Finanzas, Economía y Alimentación, que se reúnen con mayor frecuencia.
El resultado de esta institucionalidad democrática de base es un cambio profundo y sustancial en la forma en que se lleva a cabo y soporta la producción en dichas comunidades. Si las leyes comunales indican que el principal medio de producción de una comuna debe ser la “propiedad social”, este tipo de propiedad social está muy lejos de la variedad dirigida por el estado soviético, cuyo “carácter social” resultó ser algo tan abstracto que era alienados de los trabajadores y a menudo resultaron en producción irracional y desperdicio.2 Por el contrario, la propiedad social en los contextos comunales de Venezuela es concreta en el sentido de que son los comuneros quienes controlan directamente los medios productivos, decidiendo cómo usarlos, qué hacer con el producto y qué hacer con los excedentes. Además, en lugar de utilizar una planificación impuesta desde arriba para coordinar la producción y el consumo, esta coordinación ahora se produce desde abajo, porque los consumidores son miembros participantes de la comunidad que son los mismos que los que producen o están conectados con ellos. Asimismo, las aportaciones y el asesoramiento de una comunidad más amplia y de otras comunas pueden entrar en la planificación y organización de la producción.
Superar la doble fractura del capital entre producción y reproducción y producción y consumo en este tipo de contexto social holístico, y así liberar al trabajo “productivo” de la rutina de la generación de valor en constante expansión, tiene consecuencias impresionantes en las comunas de Venezuela, incluso si es parte de un proceso en curso que aún está dando sus primeros pasos y todavía está condicionado en cierta medida por la economía capitalista circundante. En las decenas de comunas trabajadoras del país, el proceso ya ha demostrado su capacidad de abrir un terreno fértil para un desarrollo humano integral, centrado en el libre intercambio de actividades que sustentan la vida y en un trabajo más creativo y agradable, en lugar de un crecimiento sin sentido. . En las comunas que he visitado, uno siente la dignidad y el poder que otorgan a la gente corriente cuyas vidas son ahora en gran medida la termina de su propia actividad productiva, no de la significa a uno extraterrestre. El nuevo tipo de producción popular y socialmente controlada en las comunas de Venezuela se puede expresar con un lema maoísta: “Política”.-si eso significa que los objetivos racionales de los seres humanos sean igualmente valorados, y no el beneficio y el crecimiento-“está al mando”.3
El elefante imperialista
A pesar del prometedor modelo de emancipación social y sostenibilidad que ofrece este nuevo modo de organización, las comunas socialistas actualmente representan sólo una fracción de la economía venezolana. Una parte mucho más importante (y el elefante en la sala para cualquier discusión sobre la relación del país con una transición ecológica) es la extracción de petróleo. El petróleo ha sido fundamental para la economía de Venezuela durante más de un siglo y ha representado el principal producto de exportación del país desde 1926.4 Sin embargo, cualquier enfoque de la cuestión extractiva que ignore el papel del capitalismo imperialista en la conducción y determinación del uso del petróleo y otros recursos no sólo es malo desde el punto de vista analítico, sino que también se queda corto como guía para la acción. Como señala Andreas Malm, la economía mundial de los combustibles fósiles, por mucho que hoy afecte a casi todo el aparato productivo e incorpore a una amplia gama de personas y sus estilos de vida, debe entenderse como una economía en la que algo La gente organiza la extracción de combustibles fósiles para algo (normalmente el mismo)beneficio de las personas.5 Es decir, el uso de combustibles fósiles no es el resultado de algún misterioso agente subterráneo, ni debería verse como una “maldición de los recursos” igualmente compartida.6 De hecho, las economías dependientes del petróleo han sido impuestas en gran medida tanto al pueblo venezolano como a la mayoría de la población en todo el mundo por la clase social de élite que gobierna el sistema global.
Es por eso que las luchas y movilizaciones de masas venezolanas para establecer el control nacional y popular de la industria petrolera, llevadas a cabo durante los primeros años del proceso bolivariano, no sólo fueron esfuerzos importantes en términos de justicia social, sino también porque sentaron las bases para una posible rectificación ambiental. Dado que la extracción de petróleo es un proyecto imperialista impulsado por clases, un grupo subalterno que lucha contra el poder de los monopolios petroleros y sus estados aliados está dando un paso importante en un sentido ecológico, al ayudar a romper el dominio concentrado y transnacional. Un grupo que lucha contra tales bloques de poder seguramente está haciendo más para preservar el medio ambiente natural que los compradores adinerados de automóviles eléctricos y otros costosos productos ecológicos del Norte Global, que refuerzan el dominio imperialista monopolista a través de sus compras que señalan virtudes. Esto es cierto incluso cuando, en una paradoja que no es difícil de entender, estos últimos suelen tener “las manos limpias”, mientras que los grupos subalternos, como las guerrillas del delta del Níger, podrían tener sus manos “ensuciadas” con prácticas no verdes como como el abastecimiento de petróleo y la piratería. Lo mismo podría decirse de un movimiento de masas en un país dependiente como Venezuela, que se ensució las manos al intentar controlar la extracción de combustibles fósiles de manera soberana. El golpe al imperialismo que ha asestado el proceso bolivariano, al romper parcialmente con la dominación transnacional de la producción de combustibles fósiles, es un paso potencialmente poderoso (aunque insuficiente) para abordar la crisis ambiental y abolir el uso de combustibles fósiles, en la medida en que golpea contra el sistema capitalista imperialista que depende e impulsa el uso de tales combustibles.7
La situación de Venezuela, como país productor de petróleo cuyo objetivo socialista implica necesariamente un enfoque racional y sostenible de la producción y la vida que es incompatible con el uso de combustibles fósiles, está plagada de trampas e ironías, incluso si muchas de estas ironías son simplemente un reflejo destilado de los de la transición socialista en cualquier parte del mundo. Todas las transiciones hacia nuevas formas de organización social son esencialmente operaciones de arranque; son procesos de construcción de lo nuevo, a partir de lo viejo. Por esta razón, István Mészáros, que fue una influencia clave en la revolución venezolana, comparó la transición socialista con el complejo proceso de reconstruir una casa desde dentro, basándose en el ejemplo de la casa de la familia Goethe en Frankfurt.8 En el contexto de las comunas venezolanas, la gente es plenamente consciente de estas contradicciones y ha desarrollado un discurso para abordarlas. Normalmente llaman al pilar económico de una comuna, ya sea el cultivo de maíz, la ganadería o el cultivo de caña de azúcar, “PDVSA” de la comuna, y quieren que el excedente de estos proyectos financie la diversificación de la producción. Dado que las siglas PDVSA se refieren a la compañía petrolera nacional (Petróleos de Venezuela), esta figura retórica refleja la conciencia popular de la necesidad de transformar la producción del país y conectarla con necesidades reales determinadas localmente. En el contexto de la política estatal venezolana, este tipo de proceso se ha denominado durante mucho tiempo sembrando petroleo (sembrar petróleo), según una frase inventada por el intelectual del siglo XX Arturo Uslar Pietri.
En una comuna que he investigado, la Comuna de Cinco Fortalezas en Cumanacoa, las mujeres que dirigen el proyecto quieren utilizar los excedentes económicos derivados del cultivo de caña de azúcar que se realiza en su zona para fomentar la piscicultura y el cultivo de maní.9 Los colonialistas aquí impusieron el monocultivo de azúcar a través de sistemas de plantaciones que iban de la mano con formas racializadas de dominación laboral, del mismo modo que el imperialismo insertó la extracción de petróleo en enclaves antinacionales y antidemocráticos de trabajo asalariado. Ambos tipos de actividad económica impuesta, que dominaban a la gente dentro del país a través de relaciones sociales explotadoras y coercitivas, también estaban orientados hacia el exterior, lejos de las necesidades endógenas y autodeterminadas del pueblo. Los vínculos de dependencia con el exterior garantizaban que tales proyectos estuvieran esencialmente orientados a generar alimentos y combustible baratos necesarios para las economías de los países imperialistas. Por el contrario, a medida que los comuneros de Cinco Fortalezas intentan romper con estas formas de producción impuestas y, por lo tanto, transformar el aparato productivo heredado, también están construyendo relaciones sociales y comunitarias (que son esencialmente democráticas y de base popular) que podrían sostener y apoyar tipos de producción que reflejen los valores de uso que realmente necesita la población local.
Abundancia en un país bloqueado
En Cinco Fortalezas y otras comunas venezolanas, las relaciones comunitarias se utilizan para promover formas de producción cualitativamente relevantes, pero también pueden ser clave para garantizar cantidades suficientes en una modalidad ambientalmente sostenible. Esto se debe a que el modelo comunitario nos permite enfrentar la lógica de la atomización que llega profundamente a nuestras sociedades, llevándonos a subvalorar lo que es compartido, público o común (ya sea software, escuelas o bibliotecas) y haciéndonos creer que sólo una mayor cantidad de bienes puede garantizar que haya suficientes para todos. En la frase inicial de Capital, Marx describe cómo la riqueza en una sociedad capitalista se manifiesta como “una inmensa colección de mercancías”.10 Si seguimos la lógica de atomización social del capital, parecería que en nuestro tiempo, a pesar de los riesgos ambientales, ¡ninguna colección de mercancías de ese tipo podría ser lo suficientemente grande! Sin embargo, contrariamente a lo que nos han dicho, reunir a la gente en organizaciones populares y en torno a la propiedad común es en realidad la clave para resolver la mayoría de los problemas económicos y ambientales, incluido el de garantizar una abundancia material sostenible. En Venezuela, la necesidad de superar la escasez de una manera innovadora, no capitalista y no basada en el crecimiento se ha manifestado en términos existenciales en los últimos años.
La necesidad de superar la escasez a través de soluciones comunitarias, en lugar de basadas en el crecimiento, se impuso inicialmente a los venezolanos a través de la grave escasez creada por el cruel bloqueo estadounidense. El bloqueo planteó una pregunta urgente, de vida o muerte para la gente de todo el país: ¿Cómo se podía hacer más con menos cuando el crecimiento económico estaba simplemente fuera de discusión debido a las sanciones y la crisis que las acompañaba? Esto sólo podría lograrse redescubriendo otra concepción alternativa de la abundancia, es decir, cambiando las reglas del juego según las cuales vivía la gente entonces. La verdad es que, contrariamente a la creencia popular, el capitalismo en realidad genera escasez para la gran mayoría, a través de su lógica de privatización y expropiación.11 El capitalismo necesita que la mayoría de las personas sean desposeídas de los medios para reproducir integralmente sus vidas, y lo ha hecho consistentemente expropiando a las comunidades de sus bienes comunes. Eso significa que el camino para recuperar una forma democrática y sostenible de abundancia no es otra cosa que revertir la lógica fundacional del capitalismo de “expropiación original” (o “la llamada acumulación primitiva”), que era y es en gran medida una cuestión de expropiar los bienes comunes.12
Una reversión agresiva de la lógica capitalista de expropiación privada es exactamente lo que hizo la gente en Venezuela a mediados de la década de 2010, cuando comenzaron las sanciones. También fue entonces cuando tuvo lugar la ola más enérgica de construcción y expansión de comunas. Es cierto que el modelo para crear comunas se había desarrollado algunos años atrás, cuando Chávez anunció en la televisión nacional que las comunas eran “los espacios donde nacería el socialismo”.13 Sin embargo, a pesar de los deseos de Chávez de un inicio inmediato del proyecto, la propuesta comunal en realidad sólo tomó vuelo precisamente durante lo peor de la crisis, que se desarrolló a mediados de la siguiente década, mucho después de su muerte. Este fue el peor momento en muchos aspectos para muchos venezolanos: el adulto promedio perdió veintidós libras, los medicamentos escaseaban y muchas personas se vieron obligadas a emigrar, pero fue uno de los mejores tiempos para la organización comunitaria. Ahora, el lema de Chávez: “¡Comuna o nada!” adquirió un significado muy literal, ya que la mayoría de nosotros en el país enfrentamos la cuestión de hacer las cosas común o teniendo nada.
El estímulo de la necesidad combinado con la búsqueda consciente de nuevas formas de abundancia basadas en la solidaridad y el compartir llevaron a que surgieran o se expandieran comunas socialistas por todo el país. Fue entonces cuando los comuneros de la comuna de El Maizal, en el estado Lara, comenzaron a apoderarse y someter a un régimen de propiedad común las tierras ociosas y subproductivas de su territorio. Fue la época en que la Comuna Che Guevara en la región precordillerana de Sur del Lago reunió a la gente en torno a una cooperativa cafetalera que había estado hibernando durante casi una década, y utilizó los ingresos del procesamiento del café para ayudar a la gente a satisfacer sus necesidades de reproducción social. a veces incluso sin la mediación de dinero. Fue el momento en que la memoria colectiva de las comunidades cimarrones afrovenezolanas e indígenas llamó cumbe y sus prácticas de vida comunitaria se reactivaron en un par de comunas del estado Yarucuy llamadas Hugo Chávez y Alí Primera. Asimismo, la Comuna El Panal en Caracas, se declaró en “Año Cero” en respuesta a la crisis y comenzó a organizar a la gente en un contexto urbano en torno a prácticas de ayuda mutua y medios de producción controlados comunitariamente.14
Planifica Pueblo a Pueblo
Los ejemplos originales de Marx de lo que en la ecología marxista ahora se conoce ampliamente como la “grieta metabólica” se centraron en cómo el metabolismo social del capital introduce una división entre la ciudad y el campo que altera el metabolismo natural del ciclo de nutrientes, ya que los desechos de los habitantes de las ciudades ya no sirven como fertilizante en zonas rurales donde se producen cultivos.15 Sin embargo, más allá del ciclo de nutrientes, la antítesis ciudad-campo del capitalismo se superpone con una ruptura general que su metabolismo social alienado introduce entre consumidores y productores, generando toda una gama de impactos indeseables tanto en los cuerpos humanos como en la naturaleza no humana. Hemos visto cómo en Venezuela, las comunas individuales han trabajado para superar esta ruptura mediante el desarrollo de un metabolismo social autogestionado y, por lo tanto, no alienado, que permite que la producción se oriente hacia las necesidades reales de la comunidad, necesidades que pueden reducirse mediante prácticas de " comunalización”. Sin embargo, más allá de la esfera de la comuna individual, en Venezuela también hay esfuerzos para superar este tipo de fractura que operan a una escala geográfica más amplia, intentando trascender la desconexión urbano-rural estableciendo relaciones no capitalistas entre productores rurales y consumidores urbanos.
La mayoría de las veces, este tipo de esfuerzo ha sido concebido como el proyecto de construir “Rutas” de distribución entre comunas y comunidades. Ha habido numerosos intentos de hacerlo, incluidos planes de largo alcance elaborados por la Unión Comunera, que fue fundada el año pasado como un “instrumento de coordinación” autoorganizado para las diversas comunas del país. Sin embargo, el proyecto más ambicioso y consolidado de esta naturaleza es el Plan Pueblo a Pueblo, que funciona independientemente de la Unión Comunera. Fundado en 2015, el Plan Pueblo a Pueblo tiene como objetivo central organizar y conectar a los productores rurales con los consumidores urbanos sin la mediación de los comerciantes capitalistas. Para ello, Pueblo a Pueblo opera con lo que llama una metodología de “escalera de doble participación”, como una forma de coordinar ambos lados de la ecuación producción-consumo que el capitalismo ha roto. Es decir, el proyecto intenta educar y organizar a los consumidores urbanos (principalmente ayudándolos en procesos de autoorganización) y trabaja para organizar a los pequeños productores rurales, ayudándolos con la planificación y la distribución. La representación gráfica de la metodología del proyecto (Cuadro 1) muestra cómo, en lugar de que la producción y el consumo funcionen como dos esferas relativamente autónomas que sólo se unen después del festival a través del mercado, se pueden coordinar desde el principio de manera popular. Esto se hace a través de procesos sincronizados que involucran análisis, ensamblajes y planificación, que el diagrama representa como peldaños paralelos de una escala ascendente de dos partes.16
Cuadro 1. Metodología del Plan Pueblo a Pueblo
Fuente: Plan Pueblo a Pueblo, “Metodología: Escalera de Doble Participación”.
El proyecto del Plan Pueblo a Pueblo tiene un claro dimensión anticapitalista en la medida en que, en la formación socioeconómica de Venezuela—característica del Sur Global—son los intermediarios quienes típicamente subordinan los intercambios entre sus pequeños productores rurales y sus consumidores urbanos a una dinámica capitalista. Es decir, la mayoría de los pequeños productores rurales con los que trabaja la organización tienen un horizonte de operación que se basa simplemente en reproducir la vida familiar y comunitaria. (De hecho, la actividad en sus explotaciones familiares tiene muchos puntos de comparación con el trabajo doméstico porque es un trabajo continuo en el que los tiempos de producción son mucho más largos que los procesos de trabajo, al mismo tiempo que implica una vigilancia constante y una relación atenta con los trabajadores). un medio natural muy complejo y variado.17) Por el contrario, los consumidores urbanos con los que trabaja el proyecto provenientes de barrios urbanos pobres están, en primera instancia, involucrados en trabajo reproductivo no capitalista.
Si conectar los dos polos es una clara ruptura con el capitalismo, entonces el proyecto dimensión ecológica se manifiesta en cómo la coordinación de base de la producción y el consumo que facilita ayuda a racionalizar el consumo acercándolo más a lo que se puede cultivar eficientemente en un momento y estación determinados, en concierto con los ciclos y ritmos naturales, y con el menor uso de insumos químicos y semillas controladas por empresas. Además, las relaciones coordinadas establecidas por Pueblo a Pueblo dan una ventaja a los productores campesinos que corren el riesgo de ser desplazados por la agroindustria, al tiempo que acortan las distancias de transporte, disminuyendo así el uso de combustibles fósiles. Por el lado productivo, Pueblo a Pueblo también fomenta técnicas explícitamente agroecológicas, como el policultivo, el uso de fertilizantes orgánicos y técnicas alternativas de control de plagas, al tiempo que trabaja para fortalecer prácticas endógenas de ayuda mutua como la invitación y mano vuelta.18
Un ejemplo fascinante de lo que puede producir la comunicación entre productores y consumidores se puede observar en el barrio San Agustín del Sur de Caracas, donde Pueblo a Pueblo ha colaborado con un colectivo local llamado San Agustín Convive para organizar la distribución de alimentos de pequeños productores en el estado de Trujillo. La población del barrio es en gran parte de ascendencia africana, y la gente del colectivo local ha estado intentando recuperar las tradiciones culinarias afrovenezolanas.19 Gracias a las conexiones facilitadas por Pueblo a Pueblo, han podido comunicar sus requerimientos alimentarios a los productores rurales. Dado que las tradiciones culinarias afrovenezolanas reflejan necesidades en términos de cultivos que se adapten bien a los tipos de tierra y clima del país, esto a su vez permite un tipo de producción más sostenible. La iniciativa Pueblo a Pueblo también reconoce la necesidad de combatir los códigos culturales hegemónicos haciendo visibles a los productores y consumidores de la vida real. Los productores campesinos llevan mucho tiempo infravalorados en el país a través de estereotipos racistas y clasistas, a pesar de sus formas de producción eficientes y más sostenibles y su centralidad en la economía real.20 Trabajando en la dirección opuesta, los registros fotográficos, de vídeo y textuales de Pueblo a Pueblo sirven para dar nombres y rostros a los poco reconocidos. los campesinos quienes durante mucho tiempo han proporcionado al país la mayor parte de los alimentos que necesita, encontrando formas de hacerlo no sólo en tiempos de abundancia sino también en tiempos de crisis. En las áreas urbanas, el proyecto ha empoderado a mujeres racializadas en los barrios pobres y ha trabajado para hacer visibles los desafíos y el ingenio de su trabajo social reproductivo. En general, el Plan Pueblo a Pueblo proporciona una plataforma y un proceso organizativo que otorga protagonismo y poder a lo que llama la “nación invisible”, compuesta por comunidades indígenas, negras y campesinas, que en realidad sostiene al país en términos de sus necesidades alimentarias. como parte de su proyecto integral de establecer “una nueva relación entre campo y ciudad”.
Ambientalistas de facto en el centro de una tormenta
El hecho de que iniciativas ecológicas como el Plan Pueblo a Pueblo o las comunas venezolanas en general, como gran parte del ambientalismo de los pobres, hayan sido moldeadas en gran medida por circunstancias objetivas y necesidades apremiantes no hace que estos proyectos sean menos ecológicos, sino más. Cuando las circunstancias materiales impulsan a las personas a transformar su realidad, esto puede hacer que sus pasos sean más sólidos y menos reversibles, especialmente si van acompañados de una reflexión consciente y una estrategia revolucionaria, como ha sido el caso en Venezuela, donde estos procesos de base ocurren de manera generalizada. contexto de política transformadora. La situación geopolítica de Venezuela, como país rico en recursos y cercano al centro del imperialismo, la ha colocado durante mucho tiempo en la primera línea de los conflictos entre el imperialismo y los países que luchan por la multipolaridad, y entre las prácticas imperialistas de depredación de recursos y los esfuerzos por defender y diversificar las políticas nacionales. economías. Por lo tanto, no sorprende que en el punto álgido de este conflicto y en medio de estas intensas presiones (que son simultáneamente culturales, económicas y políticas) también se desarrollara una de las alternativas más fascinantes y viables en la forma del actual proyecto de Venezuela. del socialismo comunal. Como escribió una vez el poeta romántico Friedrich Hölderlin: “Donde está el peligro, también crece el poder salvador”.
Esta lucha no es sólo política y social en el sentido habitual de esas palabras, sino que también tiene dimensiones materiales destacadas e irreductibles. Las gigantescas reservas de petróleo de Venezuela, las más grandes del mundo, pueden haberlo puesto primero en la mira del imperialismo, pero el petróleo no es simplemente un producto capitalista entre otros. Parafraseando lo que dijo Marx sobre el oro y el dinero, se podría decir que el petróleo no es capitalista por naturaleza, pero el capitalismo está, por su propia naturaleza, orientado hacia la sustancia material que es el petróleo.21 El petróleo y otros combustibles fósiles son los recursos energéticos preferidos para el proyecto capitalista porque su uso no está limitado por las condiciones climáticas (como el agua, el viento o el sol), por lo que se adaptan a la temporalidad incesante y la tendencia hacia la aceleración del capitalismo. Además, los combustibles fósiles son eminentemente almacenables (han estado almacenados en la tierra durante millones de años) y fácilmente transportables, lo que corresponde a la naturaleza desterritorializada del capital. La consecuencia históricamente atestiguada de esto es la constelación material-social que es el capitalismo fósil: el matrimonio infeliz, aunque duradero, entre el capitalismo industrial y una base material sobredeterminada. De hecho, la relación se ha vuelto tan sólida y arraigada que el fin del capitalismo a veces parece más fácil de concebir ahora que el tan necesario fin del uso de combustibles fósiles.22
Quizás no sea sorprendente, entonces, que un pueblo que ha sufrido tan de cerca los efectos del sistema de capital fósil sea el mejor preparado para combatirlo y superarlo. Los indígenas que vivían en comunidades autónomas sostenibles en el occidente de Venezuela llamaban petróleo “mene”, y lo usaban con moderación como medicina, así como para fortalecer cestas y hacer velas impermeables para sus barcos.23 Cuando las petroleras comenzaron a operar en el país, desarrollaron campañas publicitarias que prometían un nuevo mundo de abundancia y felicidad al pueblo venezolano. Sin embargo, décadas de intensa extracción monopólica de petróleo trajeron pocos beneficios a la mayoría que, incluso en los años 1990, después de sesenta años de extractivismo desenfrenado, todavía vivía en extrema pobreza, mientras su trabajo y recursos alimentaban literalmente el complejo militar-industrial de Estados Unidos y su estilos de vida suburbanos costosos y cómodos.24 Tan importante como el fracaso económico que significó el petróleo para la mayoría de los venezolanos fue el fracaso político, y ambos fueron educativos. Es decir, de la mano de la extracción de petróleo, surgieron formas políticas de poder estatal concentrado, desterritorializado y excesivamente centralizado en el país (dictaduras y regímenes altamente impopulares de democracia representativa) que ayudaron a los venezolanos a comprender la importancia de los mecanismos de control de base y disiparon sus ilusiones sobre formas de emancipación socialista excesivamente dirigidas por el Estado.
El resultado de esta experiencia colectiva fue impulsar una búsqueda urgente y duradera de mecanismos de democracia de base y hacer del control participativo y popular tanto del gobierno como de los recursos un elemento central del programa de la revolución venezolana. En un episodio casi olvidado pero revelador del desarrollo de la teoría revolucionaria venezolana, el profesor y ex guerrillero Kléber Ramírez, que fue un aliado de Chávez y ayudó a forjar sus programas iniciales, comenzó en la década de 1990 a pedir un nuevo tipo de gobernanza a través de una amplia participación comunitaria y la formación de un “estado comunero”.25 De esta manera, Ramírez anticipó por muchos años el tortuoso proceso mediante el cual la revolución bolivariana comprendería más tarde la necesidad de traducir sus ideales de democracia participativa y protagónica en el proyecto socialista comunal que surgió en 2009. Este fue un primer atisbo de cómo la Revolución Bolivariana El proceso, como parte de un proyecto clasista y decolonial de larga data forjado en el enfrentamiento a las formaciones estatales marcadas por el sistema de combustibles fósiles, vendría a desarrollar una alternativa integral que pudiera representar la superación de ese sistema. Es importante destacar que esto tomó forma no como un mero ataque a los síntomas, ampliamente descritos con el término “extractivismo”, sino como un ataque más profundo que implicó plantear una alternativa viable, no productivista y sostenible a las relaciones sociales que apuntalan todo el sistema de capital que inevitablemente depende sobre la extracción incontrolable de recursos y un robo generalizado de la naturaleza. Esa alternativa es esencialmente la comuna.
Notas
- ↩ Hugo Chávez, “Discurso del presidente venezolano sobre el cambio climático en Copenhague”, Análisis de Venezuela, 16 de diciembre de 2009, www.venezuelanalysis.com.
- ↩ Ley Orgánica de Systema Económico Comunal, Artículo 2, Gaceta Oficial de la República Bolivariana de Venezuela, 21 de diciembre de 2010.
- ↩ En este artículo, la atención se centra en los intentos del movimiento comunal venezolano de construir un nuevo metabolismo social desde abajo. La compleja relación del movimiento con el poder estatal, incluido su objetivo de abolir por completo las instituciones estatales alienadas, se aborda en mi próximo libro, ¡Comuna o nada!: El movimiento comunal de Venezuela y su proyecto socialista (Nueva York: Monthly Review Press, 2023).
- ↩ Aníbal R. Martínez, Cronología del Petróleo Venezolano (Caracas: Foninves, 1976), 77.
- ↩ Andreas Malm, El progreso de esta tormenta: naturaleza y sociedad en un mundo en calentamiento (Londres: Verso, 2018), 98-102. Véase también la crítica de Malm a Bruno Latour en el capítulo 4.
- ↩ La representación del petróleo como una maldición de los recursos está muy extendida. Por ejemplo, el ministro de Petróleo de Venezuela y fundador de la OPEP, Juan Pablo Pérez Alfonso, se refirió al petróleo como el “excremento del diablo”, mientras que los economistas con frecuencia se refieren a las distorsiones introducidas en una economía por el petróleo o el gas como la “enfermedad holandesa”. La ideología de la maldición de los recursos, que oscurece la lucha de clases, típicamente se basa en una forma de determinismo material crudo o en un marco ontológico cuestionable que asigna agencia a la materia inanimada.
- ↩ La afirmación de que el control nacional y popular de los recursos petroleros es un paso importante para abandonar la producción de combustibles fósiles se desprende del hecho de que el control por parte de corporaciones transnacionales aliadas con estados imperialistas siempre hará que esa transición sea imposible, ya que la clase dominante en Los países imperialistas tienen mucho que ganar y poco que perder si continúan con el sistema de combustibles fósiles. Por el contrario, un control más disperso y democrático de los recursos petroleros podría sentar las bases para un acuerdo global que abandone por completo el uso de combustibles fósiles de una manera que tome medidas para las actuales desigualdades globales. Para que eso suceda, es importante que el control no sea meramente nacional sino también popular, lo que significa que debe incluir a las comunidades más afectadas por las “externalidades”. Los esfuerzos por establecer un control verdaderamente popular sobre la industria petrolera están lejos de realizarse plenamente en Venezuela. El control estatal ha oscilado durante los últimos veinte años entre el control popular y el mero posicionamiento de PDVSA como otra compañía petrolera global. Un punto culminante para el control popular en Venezuela se produjo tras el sabotaje petrolero de 2002-03, cuando la industria en realidad se recuperó gracias al control de los trabajadores, desmintiendo la afirmación de que sólo podía ser dirigida por una “meritocracia” de élite.
- ↩ István Meszaros, más allá del capital (Nueva York: Monthly Review Press, 1995), 493.
- ↩ Cira Pascual Marquina y Chris Gilbert, “Rebellious Sugarcane Growers: Voices from Cinco Fortalezas Commune”, Análisis de Venezuela, 29 de abril de 2022.
- ↩ Karl Marx, El capital, vol. 1 (Londres: Penguin, 1976), 125.
- ↩ Kohei Saito, El Capital en la era del Antropoceno (Barcelona: Ediciones B/Sine qua non, 2022), capítulo 6.
- ↩ Karl Marx y Federico Engels, Obras completas, vol. 20 (Nueva York: International Publishers, 1975), 129; John Bellamy Foster y Brett Clark, El robo de la naturaleza (Nueva York: Monthly Review Press, 2020), 35–63; John Bellamy Foster, “Extractivismo en el Antropoceno”, Science for the People 25, no. 2 (otoño de 2022).
- ↩ Chávez explicó el proyecto comunal en 2009 en el programa de televisión Aló Presidente Teórico No. 1. Al año siguiente, en 2010, se desarrollaron un grupo de cinco leyes denominadas “Leyes del Poder Popular”, estableciendo un marco jurídico para las comunas.
- ↩ Véase Chris Gilbert, “Corriente roja, marea rosa: una visita a la comuna de El Maizal en Venezuela”, Revisión mensual 73, no. 7 (diciembre de 2021): 29–38; Chris Gilbert, “Una comuna llamada 'Che': un reducto socialista en los Andes venezolanos”, Revisión mensual 73, no. 10 (marzo de 2022): 28–38; Cira Pascual Marquina y Chris Gilbert, “Lo 'viejo pero nuevo': pasado y presente se entremezclan en las comunas de Hugo Chávez y Alí Primera”, Análisis de Venezuela, 15 de enero de 2023.
- ↩ Marx, El capital, vol. 1, 637; Karl Marx, El capital, vol. 3 (Londres: Penguin, 1981), 949.
- ↩ Más información sobre Plan Pueblo a Pueblo está disponible en el sitio web de la organización, planpuebloapueblo.com. Entre sus proyectos de gran alcance, que no se abordan en este artículo, se encuentran su coordinación con el vivero y laboratorio de semilla de papa PROINPA en Mérida y un ambicioso programa de almuerzos escolares en Caracas.
- ↩ Armando Bartra, “De trabajos invisibles y rebeldías excéntricas” en Cuál es el Futuro del Capitalismo, eds. Raúl Ornelas y Daniel Inclán (Ciudad de México: Akal México, 2021), 38–63.
- ↩ El convite es similar a la práctica laboral colectiva andina llamada la minga en la que los miembros de la comunidad se reúnen voluntariamente para realizar una tarea importante. Los convites suelen tener lugar en granjas familiares e implican ofrecer a los participantes una comida compartida (de ahí el nombre: convite significa “invitación”). Mano vuelta se refiere a la práctica de una persona que ayuda a otra en el trabajo de campo, quien luego le devuelve el favor.
- ↩ Niyireé Baptista, Edgar Abreu y Arturo Mariño, Alimenta al poder popular (Caracas: El perro y la rana, 2017).
- ↩ Gabriel Gil Torres, “La lucha contra el latifundio en la Venezuela Bolivariana”, ponencia presentada en La Primera Conferencia Internacional “Tierras y Territorios en las Américas”, 23 al 26 de agosto de 2016, Universidad Externado de Colombia, Bogotá; Ana Felicien, Christina Shavoni y Liccia Romero, “La política alimentaria en Venezuela”, Revisión mensual 70, no. 2 (abril de 2018): 1–19.
- ↩ "Aunque el oro y la plata no son dinero por naturaleza, el dinero es por naturaleza oro y plata". Karl Marx, El capital, vol. 1, 183; Karl Marx, Una contribución a la crítica de la economía política (Nueva York: Charles H. Kerr and Co., 1904), 212.
- ↩ El profundo entrelazamiento del capitalismo con el uso de combustibles fósiles no debe tomarse como una excusa para eludir la lucha contra estos últimos, incluso dentro del marco capitalista actual. Obviamente, es necesario superar tanto el sistema capitalista como el uso de combustibles fósiles, y el carácter urgente de la crisis ambiental debería llevarnos a buscar agresivamente poner fin al uso de combustibles fósiles ahora, incluso si es poco probable que su eliminación completa ocurra mientras persista el capitalismo.
- ↩ Martínez, Cronología del Petróleo Venezolano, 27; Miguel Tinker Salas, Una herencia que perdura (Caracas: Galac, 2013), 54, 67.
- ↩ Para un relato fascinante de la profunda imbricación del petróleo en la sociedad y la cultura estadounidenses, véase Matthew T. Huber, Lifeblood: Oil, Freedom, and the Forces of Capital (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2013).
- ↩ Kléber Ramirez Rojas, Historia documental del 4 de febrero (Caracas: El perro y la rana, 2005/2017); George Ciccoriello Maher, Construyendo la comuna (Londres: Verso, 2016).
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