Carol Que (CQ): Explicitní politická agenda ve vědecké práci je běžně považována za pochybnou. Mahmood Mamdani o tom jednou mluvil přednášku na univerzitě v Kapském Městě který považoval roli univerzity a vědce – akademickou svobodu věrnou své klasické vizi – za závazek k volání po spravedlnosti. Jak jste jako historik a aktivista spojil tyto dva dohromady, zvláště když, jak jste již dříve řekl na přednášce v Exeteru, historický výzkum funguje jako analýza současné reality? Je politika všechno?
Ilan Pappe (IP): Ano, pro mě to byla dlouhá cesta, hledání zlaté střední cesty mezi stipendiem a aktivismem. Pravděpodobně jednou z největších překážek byla kritika, že moje práce bude příliš politická, příliš zpolitizovaná… naznačující, že je méně kvalitní. Chvíli trvá, než se dostatečně odvážíte a řeknete, že je to téměř směšná představa, že lze napsat objektivní historii místa, kde dnes zuří konflikt. Ve skutečnosti by bylo téměř v každém případě docela troufalé myslet si, že historik může poskytnout neutrální narativ.
Jediný způsob, jak můžete poskytnout neutrální vyprávění, a to platí i pro společenské vědy, nejen pro analýzu minulosti, ale také pro analýzu přítomnosti – jediný způsob, jak to udělat, je být extrémně nudný, být tak opatrný, buď tak doslovný, že neřekneš nic důležitého.
Ve chvíli, kdy chcete říci něco důležitého, vstupujete do oblasti morálního úsudku, který je součástí politiky. Ve chvíli, kdy máte pozici, je výzkum subjektivní, nikoli objektivní.
Pro většinu lidí je těžké, že tomu tak je, protože celá produkce znalostí na západě a na západních univerzitách je založena na předpokladu, že bude empirická, neutrální a nezaujatá. Takže jste opravdu kacíř, pokud říkáte tyto věci a jim se to nelíbí! Ale pokud to uděláte induktivními způsoby jako já, pokud na tyto otázky nepřijdete, protože sedíte doma a přemýšlíte o těchto otázkách. Ale pokud to uděláte ze svého vlastního aktivního psaní historie, například o tak nabitých tématech, jako je Palestina, jste naprosto přesvědčeni, že je nemožné oddělit politické názory a morální soudy od příběhu, který je napsán.
CQ: Existuje možnost politického organizování na akademické půdě, politického organizování koncipovaného jako proces založený na dosažitelných a kvantifikovatelných cílech? Nebo je to neslučitelné s ostrovtipem akademické práce a akademických diskurzů? Mohli bychom si dát za úkol transformovat akademický výzkum? Samozřejmě to musí záviset také na typu instituce, ve které se nacházíme….
IP: Politizovat systém tímto způsobem by bylo mnohem obtížnější. Pro systém je dost těžké připustit, že to, co dělá, je stejně politické jako vědecké. A to, o čem mluvíte, je skutečně vyvodit z tohoto uznání logický závěr.
Cítím, že způsoby produkce znalostí v akademické sféře, zejména v humanitních a společenských vědách, kde je práce velmi individuální, nejsou příznivé pro práci v organizacích nebo organizacích, které jsou ve své podstatě politické. Politika není činnost jednotlivce, je to schopnost pracovat kolektivně. V tomto ohledu by bylo velmi obtížné změnit způsob práce pro akademickou sféru... vyžadovalo by to, abychom připustili, že samotný základ akademické produkce znalostí je špatný.
Zúčastnil jsem se některých debat, které probíhají posledních deset, patnáct let o tom, jak předělat univerzitu změnou vztahu mezi učitelem a studentem, demokratizací šíření znalostí, umožněním emotivnější, více holistické vědecké přístupy k výzkumu a tak dále. Takže možná v rámci této větší transformace bychom mohli dělat politiku.
A když přemýšlíme o Palestině, například pokud jde o hnutí za akademický bojkot – toto je hnutí za změnu a hnutí za změnu je dílem kolektivu, jsou to akademici, kteří kolektivně pracují pro politický cíl v rámci akademické sféry, navzdory jejich rozdílnosti. kvalifikace a výzkumné zájmy. Americká historická asociace tedy diskutuje o tom, zda uvalit akademický bojkot na izraelské akademiky, a Americká antropologická společnost vede podobnou diskusi. To je příklad organizací napodobujících způsoby politické činnosti v akademické sféře. Možná je to jakýsi předzvěst něčeho jiného, co tam může být.
CQ: Pozoroval jsem kolektivní aktivistickou produkci orální historie, včetně studentských hnutí, jako je Rhodes Must Fall, která jsou v procesu shromažďování a sestavování komplexní písemné (knihy) formy prostřednictvím svého aktivismu. I to využívá kolaborativní způsob akademické produkce.
IP: Dvě největší výzvy v moderní akademické produkci znalostí jsou následující: jednou je skutečnost, že totálně brání jakémukoli použití představivosti, emocí a mnoha částí našeho těla a našeho bytí v omezování. výzkum pouze na část našich lidských schopností. Výsledkem je mnoho akademické práce, která je zastaralá a pro společnost irelevantní. Jednou z výzev je tedy udělat to holističtější.
Druhá výzva je ta, o které mluvíte, skutečnost, že jakmile ji otevřete, stane se polem boje – legitimních bojů podobných bojům politickým. Sítě a režimy, o kterých mluvíte, máte pravdu, by ve skutečnosti byly aktivismem v rámci akademické obce. Lze přidat i tuto poznámku: akademická sféra je již pro začátek velmi politickým prostorem. Říkáme tomu „akademická politika“, čímž máme na mysli, že lidé využívají moc jako svou hlavní motivaci a hlavní důvod pro šplhání po žebříčku k silným pozicím v systému. Nezískávají tyto posty, protože jsou lepšími akademiky: jsou to jen dobří politici. Takže toto je také součástí argumentu, že nemůžete oddělit to, co víte o politice, a to, co víte o akademické produkci.
CQ: Co si tedy myslíte o začlenění způsobů komunální odpovědnosti/občanské angažovanosti/formy politického organizování do samotného kurikula? Možná byste mohl mluvit konkrétněji k osnovám palestinských studií, které jste vymysleli v Exeteru?
IP: Neomezujme se na jeden příklad. Mohu vám uvést tři příklady a pouze ten poslední bude o Palestině. Pokud přemýšlíte o medicíně a neoliberálním systému, který neumožňuje rozvoj preventivní medicíny, ale chce vyvinout medicínu, která přichází po diagnostikování nemocí, očekávali byste, že v akademickém systému nejsou všichni v rukou farmaceutických gigantů. Muselo by dojít k organizovanému pohybu změn zevnitř samotné lékařské oblasti, vyžadující různé druhy výroby pro medicínu nebo preventivní metody.
Druhý se týká všeho, co souvisí s udržitelností a ekologií, kde by kurikulum mělo odrážet výzvu k boji za půdu, na které žijeme, ale místo toho je údajně neutrálním průzkumem debaty o změně klimatu. V případě palestinských studií byl pro mě Exeter jedinečným zážitkem. Ve chvíli, kdy jsem vytvořil Centrum pro palestinská studia, které se zaměřuje na postgraduální studium, jsem toho moc dělat nemusel, protože většina lidí, kteří měli největší zájem věnovat se akademické kariéře, o kterou je Palestina hlavním zájmem, i když ne všichni, byli už také aktivisty. Bylo toho málo, co jsem jim mohl poskytnout, pokud jde o učební osnovy, které posílily jejich aktivismus.
Nicméně pro posílení aktivismu prostřednictvím kurikula se zaměřujete například na otázku: co jako aktivista získáte tím, že jste v tomto rámci? Opravdu jste potřebovali tento rámec? Nestačilo vlastně být aktivistou? Proč potřebujete titul a proč se potřebujete naučit výzkumné metody a proč se musíte zapojit do teoretických otázek a tak dále?
Angažovanost tohoto typu, která je spojena s velkou otázkou snahy o demokratizaci produkce znalostí, zahrnuje studenty, aby se stali účastníky tvorby kurikula. Kurikulum není jen mrtvá písmena, je to živá věc, která vzniká společným pochopením, že pokud to není relevantní pro náš aktivismus, je to zcela irelevantní. Systém může udělat to, co pro mě dělá, tím, že mi poskytne malý prostor, pokud si myslí, že nedojde k přelévání do jiných, „prestižnějších“ oborů, jako je právo, medicína, technologie a ekonomie. Myslím, že v humanitních a společenských vědách si můžete vytvořit svůj vlastní prostor: ale měli by velké obavy, kdybyste se to pokusili prodat jako příklad jiným oborům.
CQ: Chci se zeptat konkrétněji na akademickou práci na tématech kolonialismu osadníků a práv domorodců. Jsem Australan, takže to vyvolává různé problémy s právy domorodců, které však mají s palestinským případem něco společného. Vzhledem k tomu, že pojem „dekolonizace“ je stále, jak věřím, ve veřejném smyslu, často nepochopený a v dnešní době také kooptován jako trend liberálními „progresivními“ kulturními institucemi – co se podle vás děje s používáním tohoto termínu v různých kontextech, ve kterých se používá? Za druhé, je-li odpovědností akademika, pracujícího v tomto prostoru, podporovat projekt dekolonizace, jak mohou akademici strategicky vyvíjet tlak na své instituce, aby nejen poskytovaly zdroje, ale také budovaly veřejnou podporu. Jaké potíže a možná úspěchy jste v této oblasti zaznamenali?
IL: Dovolte mi začít samotným termínem a myslím, že máte pravdu, že termín může být špatně pochopen nebo zmanipulován, protože existuje falešný pocit, že dekolonizace je bezbolestný proces, při kterém berete realitu, která má v sobě prvky nerovnosti. , útlak, diskriminace a druhý den se probudíte a všechny tyto negativní aspekty zmizí. Ale správně používat tento termín přichází s pocitem odpovědnosti, přichází s redistribucí přírodních zdrojů, přichází s nápravou minulých zl, a to je neuvěřitelně obtížné pro ty, kteří si užívají výhodnou pozici kolonialistů. Je snazší jít za kolonizátorem a říct, během toho vás povýšíme na nekolonizovanou situaci. Mnohem obtížnější je přesvědčit osadníka, aby byl degradován na úroveň, kdy jim je odebrána většina jejich výsad.
Je v něm tedy jeden prvek, který akademici, kteří tento termín používají a zneužívají, mají tendenci ignorovat. Pokud jde o otázku institucí, mohu uvést jeden příklad. Je to typické pro nerovnováhu mezi domorodými hnutími a kolonialistickými projekty osadníků. Projekty kolonialistických osadníků velmi obratně využily předpoklady západní akademické produkce znalostí založené na empirii, objektivitě a nezaujatém výzkumu. A v případě historických příběhů potřebujete dokumentaci, protože dokumentace je konečným důkazem, že to, co říkáte, je správné.
Nyní existují archivy pouze v rukou osadníků: domorodí lidé nemají archivy, mají orální historii, která byla po mnoho let degradována jako menší primární zdroj. Navzdory některým úspěchům v posledních letech v propagaci orální historie jako legitimního způsobu rekonstrukce toho, co se stalo v minulosti, je ve srovnání s bohatým dokumentem stále podezřelá.
V Exeteru jsem viděl skupiny palestinských akademiků a lidí zajímajících se o Palestinu, kteří používali orální historii jako kulturní odpor – kulturní odpor v gramsciánském smyslu, což je velká zkouška nebo velký politický odpor. Děláte kulturní odpor, když vám není dovoleno dělat politický odpor. Takže vyprávíte příběh bez archivů a dokumentů, odhalujete zločiny bez archivů, pokud je nemáte. Požadujete od instituce, nejprve místní, pak celkovou infrastrukturu, do které všichni patříme, aby legitimizovala tento druh práce, aby umožnila tuto práci využít jako kulturní odpor, a ne jen jako krok k akademické kariéře. .
A opět se dostáváme k dalším otázkám, o kterých jsme mluvili. Musíte to dělat kolektivně, nemůžete to dělat jednotlivě. Takže si myslím, že by bylo správné říci, že samotné zavedení domorodých studií a velmi úzké propojení domorodých studií s domorodými politickými hnutími po celém světě je jedním z náznaků toho, že to, o čem mluvíte, se možná odehrává na zem, aniž by to někdo řádně deklaroval.
Existuje také tento druh politizace, o kterém mluvíte, prostřednictvím osnov, prostřednictvím povahy práce, kterou děláte. Myslím, že dalším testem jsou magisterské a doktorské dizertační práce, protože ty zatím nesmí být o čemkoli. V nejlepším případě se lidem říká, že po doktorátu můžete svůj výzkum zpolitizovat. Myslím, že toto by byl největší boj, protože pro systém by bylo velmi obtížné hodnotit kvalitu nad rámec konvenčních způsobů hodnocení kvality.
Ale myslím si, že možná to, o čem mluvíte, politizace, může přinést paralelní proces, kterým jste hodnoceni, který se více podobá politické realitě než tomu, čemu říkáme akademická realita. Vidím, že se to děje. Někteří z mých doktorandů už vědí, že tento doktorát nedělají pro akademickou kariéru – už to berou jako trénink ve společné práci pro kariéru aktivisty. Řekněme to takto: musí existovat sebevnímání kurikula – eseje, disertační práce, třída jako nástroje hnutí odporu –, které odpovídá 50. století. A možná je to v tomto jednadvacátém století příznivější, protože jsme nacházeli stále více nenásilných způsobů prosazování programů než v 60. a XNUMX. letech. Potom mnozí z nás, kteří jsme byli součástí osvobozeneckých hnutí, věřili, že fungovat může pouze ozbrojený boj.
Nyní existují jiné způsoby odporu, které zdůrazňují kulturu, důležitost šíření znalostí a považují je za nenásilné prostředky k dosažení našich cílů. Najednou je práce na akademické půdě opět vnímána. Možná je to tedy také část něčeho, co lidé plně nepochopili, a že, abych tak řekl, Palestina je jen mikrokosmos toho všeho. Když lidé říkají, proč bojkotujete pouze Izrael, proč nebojkotujete americké akademiky nebo australské akademiky? Myslím, že odpověď je, že lidé velmi dobře chápou, že nelze oddělit aktivismus od stipendia. Možná, že to, co jste si všimli, je velmi originální a velmi dobré, protože to také znamená, že přijímáte politiku uvnitř akademické obce, pokud jde o metody, strukturu a hodnoty. A možná to bylo snazší udělat v případě Palestiny, která už byla velmi zpolitizovaná. Zbývá otázka, zda se to omezuje na tu případovou studii, nebo se to děje někde jinde, nebo jestli se to může posunout do jiných oblastí.
CQ: Hovoříte o nenásilném odporu a Palestině jako o mikrokosmu toho všeho, a to se také týká kriminalizace disentu v akademických prostorách. To je jistě něco, co jste osobně zažili, ale zažívají to i studenti. Například na UC Irvine byli podrobeni studenti známí jako Irvine 11 na rok trvající trestní vyšetřovánía soudní proces s porotou, který vedl k rozhodnutí o vině, za protest proti přítomnosti IDF na akci v kampusu.
IL: Je to monopol moci a víte, monopol moci může být v rukou státu, zločineckého kartelu nebo vedení univerzity. Skutečná demokratizace znamená snížení monopolu moci, který je také monopolem násilí v rukou tohoto managementu.
Je to zajímavé, protože nedávno byl vyhozen můj kolega z univerzity v Haifě, protože vyučoval historii podvratných a revolučních hnutí. Kurz zřejmě nevedl z historického hlediska, ale spíše jako aktivní laboratoř odporu. Byl tak úspěšný, že ho vyhodili! Vedení uznalo, že jeho učební osnovy jsou nebezpečné, přestože jsou velmi malé a omezené.
CQ: Jak může akademická sféra znovu oživit znalostní komunitu, aby umožnila integrovanější a intersekcionální aktivismus nejen mezi studenty, ale také mezi širokou veřejností? Existuje něco, co je třeba prozkoumat na estetickém a politickém potenciálu akademického i aktivistického využití narativizace?
IP: Existují dva možné scénáře, jak se to může vyvíjet. Za prvé, již nyní vidíme, že veřejné univerzity jejich vlády říkají, že humanitní a společenské vědy nejsou příliš důležité. Opravdu je chtějí oddělit jako formu „výuky volného času“ ve srovnání s „funkčním vyučováním“ (STEM). A tento druh šoku pro systém může umožnit vyvrženým disciplínám být aktivnější, protože budou bojovat o svůj vlastní život. To by mohlo vyvolat změnu ve způsobu, jakým chápou roli aktivismu při hledání nového významu ve společnosti. Mnozí z nás si již nyní myslí, že nás to donutí vytvářet nové představy o produkci znalostí na akademické půdě.
Další možný scénář se týká místních a globálních krizí, které se hromadí jedna za druhou, jako je finanční krize v roce 2008, ekologické katastrofy, „válka proti terorismu“ – říkejte tomu, jak chcete. Je zcela jasné, že akademická obec nehrála žádnou roli v upozorňování lidí na tyto krize, ani nehrála příliš konstruktivní roli v reakci na tyto krize. Nyní, když akademická sféra prokázala, že nemá nic společného s předcházením těchto nesmírných výzev pro společnost, se to většině lidí zdá stále méně relevantní. V mnoha ohledech se občanská společnost – nevládní organizace – zdají být mnohem informovanější, mnohem spolehlivější jako spolupracovníci při řešení každodenních těžkostí a každodenních výzev velkých změn.
Takže akademická sféra je skutečně v krizi. Univerzity se staly institucemi ovládanými technokraty, což mělo z akademiků vytvořit jakousi vzpouru, protože vše, v co věří, řídí technokrati – propagace, financování a tak dále. Zdá se však, že místo toho se stávají domicilovanými a mnoha různými způsoby se deaktivují.
Nyní, když dojde na narativizaci, jak tomu říkáte. Z našeho rozhovoru pravděpodobně vyplývá, že to nelze v rámci produkce znalostí ponechat na starších hegemonických skupinách. Nejsou to oni, kdo v tomto ohledu budou moci nést prapor změny, ale spíše ti, kteří zastupují menšinové skupiny, marginalizované skupiny, utlačované skupiny, kteří se s kriminalizací umí vypořádat mnohem lépe než ti v komfortní zóně – protože nikdy nebyli každopádně v komfortní zóně. To si jistě zaslouží více zamyšlení.
Abych dokončil tuto myšlenku, mohu vám pouze říci, že myšlenku „akademické odvahy“ stále považuji za oxymoron. To nejde. Většina akademiků je velmi bázlivá a snadno se zaleknou. Není to první místo, kde hledáte odvážné lidi, kteří by společnými silami umožnili změnu.
Na druhou stranu existuje tolik objektivních rysů, abych tak řekl, tohoto systému, které měly vyvolat takové pobouření, že byste čekali, že tam bude. Ale není. To jsou lidé, kteří by měli přicházet s nápady. Jsou to lidé, kteří by měli spolupracovat na změně systému, a přesto se zdá, že jsou chabou imitací systémů, které je živí a zastrašují.
Ale možná, kdyby byla akademická sféra více osídlena lidmi, kteří již bojují jako menšiny a tak dále… uvidíme. Podobná naděje existovala u feminismu, velká naděje, že rostoucí počet žen – a roste počet žen nejen na akademické půdě, ale také na vysokých akademických pozicích – vytvoří zásadní změnu ve způsobu, jakým získáváme znalosti, v způsob, jakým produkujeme znalosti. Jediná věc, které jsme zatím svědky, je, že nahradili muže na mocenských pozicích, ale zachovali stejný systém. Takže to nefungovalo. Ale uvidíme.
ZNetwork je financován výhradně ze štědrosti svých čtenářů.
Darovat