La resta de l'hora la passem amb el llegendari i premiat autor Arundhati Roy. Va guanyar el premi Booker el 1997 per la seva novel·la "El déu de les coses petites". El 2017, 20 anys després de la publicació de la seva primera novel·la, va publicar una altra obra de ficció, acabada de sortir en butxaca, titulada "El Ministeri de la màxima felicitat". La novel·la va ser seleccionada per al Booker Prize i nominada al National Book Critics Circle Award. El llibre ha estat aclamat com "una elegia per a un món arrasat". Arundhati Roy va rebre el Premi a la Llibertat Cultural de la Fundació Lannan l'any 2002, i el seu periodisme i assaigs s'han recollit en diversos llibres, com ara "The End of Imagination", "Field Notes on Democracy: Listening to Grasshoppers" i "Capitalism: A Ghost Story".
AMY GOODMAN: És La democràcia ara!, democracynow.org, L'Informe de guerra i pau. Sóc Amy Goodman, amb Nermeen Shaikh.
NERMEEN SHAIKH: La resta de l'hora la passem amb el llegendari i premiat autor Arundhati Roy. Va guanyar el premi Booker el 1997 per la seva novel·la El déu de les petites coses. El 2017, 20 anys després de la publicació de la seva primera novel·la, va publicar una altra obra de ficció, que acaba de sortir en rústica, titulada El Ministeri de la Màxima Felicitat. Aquest és un clip d'un curtmetratge que presenta la novel·la, narrat per Arundhati Roy i dirigit per Sanjay Kak i Tarun Bhartiya.
ARUNDHATI ROY: Vivia al cementiri com un arbre. A l'alba va veure els corbs i va donar la benvinguda als ratpenats a casa. Al capvespre va fer el contrari. …
Quan la gent la cridava per noms —pallasso sense circ, reina sense palau—, deixava que la ferida travessés les seves branques com una brisa i utilitzava la música de les seves fulles cruixents com a bàlsam per alleujar el dolor. …
"Qui diu que em dic Anjum? No sóc Anjum, sóc Anjuman. sóc un mehfil, sóc una reunió. De tothom i de ningú, de tot i de res. Hi ha algú més a qui t'agradaria convidar? Tothom està convidat”. …
Benvolgut camarada Azad Bharathiya Garu, La meva camarada Suguna sap que us ha d'enviar aquesta carta quan escolta que ja no sóc. Com sabeu, som gent prohibida, gent clandestina, i aquesta carta meva la podeu anomenar underground o underground. …
Com explicar una història trencada? Poc a poc convertint-se en tothom. No. Convertint-se lentament en tot.
NERMEEN SHAIKH: Aquest és un curtmetratge que presenta el llibre més recent d'Arundhati Roy. La pel·lícula està dirigida per Sanjay Kak i Tarun Bhartiya. El Ministeri de la Màxima Felicitat va ser inclòs al Booker Prize i nominat al National Book Critics Circle Award. El diari The Washington Post va elogiar el llibre, escrivint, citant: "Aquesta és una creació notable, una història tant íntima com internacional, plena de comèdia i indignació, una història que bressol a les persones més fràgils del món fins i tot mentre ataca els vilans més brutals del subcontinent. … [Et] et deixarà meravellat per l'escalfor de la seva ira i la profunditat de la seva compassió".
AMY GOODMAN: La crítica literària índia Nilanjana Roy va elogiar la novel·la com, citant-la, "una elegia per a un món arrasat". Arundhati Roy va rebre el Premi a la Llibertat Cultural de la Fundació Lannan l'any 2002, i el seu periodisme i assaigs s'han recollit en diversos llibres, inclosos El final de la imaginació, Notes de camp sobre la democràcia: escoltant llagostins i Capitalisme: A Ghost Story.
Arundhati Roy, benvingut de nou als Estats Units i a La democràcia ara!
ARUNDHATI ROY: Gràcies. Gràcies, Amy.
AMY GOODMAN: És un gran honor estar amb tu. Així que el vostre llibre acaba de sortir en rústica, i volem parlar també de la resposta que va tenir aquest any. Però per què no comences parlant de per què vas triar tornar a escriure una novel·la, i el títol, El Ministeri de la Màxima Felicitat?
ARUNDHATI ROY: Bé, ja saps, quan vaig acabar, quan vaig escriure El déu de les petites coses, Mai, mai em vaig veure com una persona que, ja saps, com que havia escrit un llibre reeixit, havia de seguir fent el mateix. I sempre vaig dir que només escriuria un llibre quan tingués un llibre per escriure. I durant 20 anys vaig estar viatjant per l'Índia, ja ho sabeu, a les valls i als boscos, ja sigui al Caixmir, als boscos de Bastar, intentant entendre els canvis molt massius i sobtats que estaven passant, sobretot publicar el que anomenen. globalització, saps? I era obvi que aquesta nova economia viatjava paral·lelament a un gran impuls del nacionalisme hindú, i que tots dos eren companys de viatge. I ara, és clar, ja ho sabeu, està en el seu apogeu. Les batalles estan tan unides al maluc. I jo-
NERMEEN SHAIKH: Si pogués interrompre breument, Arundhati...
ARUNDHATI ROY: Sí.
NERMEEN SHAIKH: Si poguéssiu explicar el context en què va entrar la liberalització o la globalització a l'Índia? Què va explicar la transformació de l'economia després de, realment, dècades d'un tipus diferent de sistema econòmic?
ARUNDHATI ROY: Bé, òbviament, fins al 1990, l'Índia era el que, vull dir, l'Índia s'anomenava a si mateixa un estat no alineat. Tenia una economia protegida, una economia que anava malament, per cert, per motius que tots coneixem, de corrupció massiva, d'aquestes formes de desenvolupament molt i molt centralitzades. Però després, bàsicament, després del final de la guerra a l'Afganistan, vull dir que la guerra no ha acabat a l'Afganistan, però després de l'enfonsament de la Unió Soviètica a l'Afganistan, es va convertir en—l'Índia es va alinear completament. Ara es considera un aliat d'Israel i dels EUA I els mercats —i quan el món es va fer unipolar— ara s'està col·lapsant, però, aleshores, els mercats es van obrir i la liberalització va entrar a una velocitat difícil d'imaginar. Ja sabeu, es van desmantellar totes les formes de protecció dels treballadors. Rius, boscos, tot es va privatitzar. Ara educació, salut. Tot està en estat de col·lapse. Ja sabeu, en certa manera, la polarització que tots sabem que aporta la globalització està passant.
I tens —era quasi com si tinguessis un país feudal, que— un país feudal i colonitzat, que, el 1947 —des del 1947 fins al 1990— va intentar, encara que simbòlicament, —vull dir, els moviments radicals del ' Els anys 60, per exemple, parlaven de la redistribució de la riquesa, la redistribució de la terra, de la justícia, de la revolució. Però, de sobte, aquesta nova economia ha empès fins i tot el discurs radical a un espai on la gent només demana deixar, diguem-ne, que els indígenes continuïn vivint en la poca terra que tenen, en lloc de ser presa per la corporació. La idea de la redistribució s'ha acabat. I, tanmateix, tens una situació en què, en certa manera, és una forma de feudalisme corporatiu, perquè la terra que pertanyia a les castes altes ara pertany a les corporacions, que són de castes altes, saps?
Per tant, casta, feudalisme, capitalisme, tot es fusiona d'una manera molt singular en aquell lloc. I vau tenir—per exemple, vau tenir 50 anys d'algun gest cap al que anomenem reserva, el que anomeneu acció afirmativa. Ara teniu una privatització en la qual els dalits estan sent expulsats de nou, expulsats de les institucions educatives, expulsats de llocs de treball, expulsats, així que teniu la consolidació del capitalisme de casta alta i de classe alta. Teniu una situació en què, com a tot arreu, ja ho sabeu, un centenar de famílies posseeixen el 25 per cent, o alguna cosa, del PIB. I tens una consolidació de la desigualtat, que és increïble.
Però com ho gestiones en un lloc com aquest? Ho gestiones amb la bandera del nacionalisme hindú, fent que la gent que realment està perdent senti que està guanyant la nació hindú. I aïlles la comunitat musulmana. Les darreres eleccions van demostrar que no cal el vot musulmà. Per tant, els musulmans de l'Índia, que sumen entre 150 i 200 milions de persones, en realitat són persones excedents. No ho són: el seu vot no és necessari. La feina a través de la qual s'han mantingut —ja saps, la indústria de la carn, la ramaderia, la indústria del cuir— tot sota atac, tancat. Així que s'han empès al fons. Estan sent guetoitzats, linxats. Per tant, ja ho sabeu, el nacionalisme hindú és la política de gestió per sufocar el malestar que ha provocat la liberalització.
NERMEEN SHAIKH: Bé, permeteu-me que torni, perquè la pregunta inicial que va fer l'Amy havia estat sobre —i jo us havia interromput— sobre què us va portar a la ficció. Així, en certa manera, quan vas escriure El déu de les petites coses, que va sortir l'any 1997?
ARUNDHATI ROY: Sí.
NERMEEN SHAIKH: És correcte? En aquell moment, és quan aquestes transformacions massives com a resultat de la liberalització estaven arribant i accelerant a l'Índia. Aleshores, podries explicar el temps que vas passar en aquests 20 anys, el tipus d'escriptura que vas fer llavors i per què, vull dir, has estat treballant en aquest llibre? El Ministeri, durant els darrers 10 anys. Aleshores, què et va portar a la ficció?
ARUNDHATI ROY: Bé, ja ho saps, després d'escriure El déu de les petites coses, i quan va guanyar el Booker, n'he parlat moltes vegades, ja ho sabeu, de sobte em van comercialitzar com la cara d'aquesta nova Índia liberal i neoliberal, cosa amb la qual em sentia molt incòmode. I després, el 1998, el BJP govern, el NDA, l'Aliança Nacional Democràtica, el BJP sent el partit principal, va entrar i va fer una sèrie de proves nuclears.
I per a mi, d'alguna manera, el nacional, aquestes proves, ja ho sabeu, van canviar el discurs nacional, pel que fa al que és acceptable que es digui obertament. Ja saps, no és això... vull dir, el RSS, que és el partit, l'organització a la qual pertany Modi, el Rashtriya Swayamsevak Sangh, que sempre ha cregut que l'Índia s'havia de declarar una nació hindú, es va formar realment el 1925. Així que estem veient una cosa que ha anat creixent inexorablement fins a aquest lloc. . Per tant, no és que les proves nuclears comencés una cosa nova, sinó que van iniciar un discurs. Van permetre que es diguessin en públic coses que abans no eren acceptables. Li van donar una mena d'acceptació.
I aleshores vaig escriure aquest assaig anomenat "El final de la imaginació", i així, de sobte, la princesa de les fades va ser expulsada del seu pedestal. Però això em va portar a 20 anys de seguir el que estava passant, ja ho sabeu, les protestes contra les preses, el—ja saps, per exemple, vaig escriure un gran assaig anomenat "El Gran Bé Comú" sobre la protesta contra la Narmada. I, per a mi, el...
AMY GOODMAN: La presa de Narmada.
ARUNDHATI ROY: La presa de Narmada, ho sento, les preses que es construeixen en aquest riu Narmada. I, per a mi, aquesta comprensió i educació política que vaig rebre d'aquest moviment, veig els ossos de—els ossos de sacrifici d'aquest feixisme únic indi realment en els fonaments d'aquella presa, ja ho sabeu, realment la idea que hi ha una comunitat. això té més dret que un altre, la idea que es pot agafar l'aigua d'una vall d'un riu, centralitzar-la en un embassament de la presa i després decidir qui l'ha de fer, qui ha de rebre aquesta aigua.
Vull dir que fa poc, ara que s'ha construït la presa, ara que tot el que ha dit el moviment antipresa s'ha fet realitat, hem tingut un espectacle increïble: la poca aigua que hi havia a l'embassament, que hauria d'haver servit per a la Els agricultors de Gujarat durant els mesos de sequera, tenint en compte el que la presa va dir que faria, van ser alliberats, de pressa, el dia, poques setmanes abans de les eleccions de Gujarat. Per a què? Per al primer ministre aterrar un hidroavió com a espectacle electoral. I avui, aquesta aigua ha desaparegut. I la poca aigua que hi ha al canal la protegeix la policia dels pagesos que la necessiten. Ja saps, això és feixisme. No només són camps de concentració, saps?
Doncs, vull dir, 20 anys de viatjar, de veure, d'escriure, però tots aquells assaigs eren sempre intervencions molt urgents en una situació que s'anava tancant. Hi havia alguna cosa molt urgent en la manera com estaven escrites. Però, simultàniament, hi havia tota aquesta mena de reunions en mi, per exemple, els viatges al Caixmir. No podria escriure sobre Caixmir. Ningú pot escriure fàcilment sobre Caixmir en no-ficció, perquè el que hi passa no només es basa en quines proves pots produir, ja ho saps, el terror que sembra l'aire, el terror de viure en l'ocupació militar més densa del món, la meitat. un milió de soldats, el complicat...
AMY GOODMAN: De la qual la majoria de la gent aquí realment no sap gairebé res.
ARUNDHATI ROY: Res sobre. Vull dir, imagineu-vos el fet que només en els últims, dos o tres anys, una nova tècnica de disparar pistoles de perdigones contra les multituds ha encegat totalment o parcialment més d'un miler de persones. Mil persones, saps? Però sota la bandera d'aquesta democràcia favorable al mercat, ningú en parlarà. Sota la bandera d'una democràcia que compra grans quantitats d'armes a França, a Amèrica, ens cortejan. Tots aquests secrets foscos s'estan escombrant sota la catifa, perquè estem comprant armes a Occident. I com sobreviurà Occident si els idiotes no comprem armes?
NERMEEN SHAIKH: Bé, Caixmir és un dels llocs que ocupa un lloc destacat a la vostra... El Ministeri de la Màxima Felicitat. És un dels escenaris del llibre. Ara, vostè ha assenyalat, com ha dit la gent, aquest llibre està ple de política, amb la implicació que d'alguna manera la ficció es diferencia de la política o el partidisme. Vostè va dir en una entrevista recent que l'elit és partidista i tan privilegiada que no cal que sembli. Aleshores, podries explicar-ho, i també la recepció del teu llibre a l'Índia en aquests termes?
ARUNDHATI ROY: Bé, mira, ja ho saps, sempre ho he trobat extraordinari, vull dir, El déu de les petites coses era un llibre polític. Després de guanyar el Booker Prize, sobretot a la gent de l'Índia, però a molta gent, sobretot a Kerala, ja ho sabeu, els agradava pensar-hi, perquè volien reclamar-me, però no la política del llibre, així que ignorem el fet que es tracta de la jerarquia social més brutal i antiga que ha produït qualsevol societat humana, que és la casta. No parlem d'això. Pot ser un llibre sobre nens, o pot ser un llibre escrit molt líricament, etc.
Però, per a mi, el fet és que perquè els escriptors de ficció evitin escriure sobre casta, per evitar escriure sobre Caixmir, heu d'assumir una postura de ioga extremadament complicada, saps? La veritat és que pots mirar l'aire? Pots respirar: aquest és l'aire que respirem allà. No és només horror. És música. És poesia. És Caixmir. És casta. És tot això. Ja ho saps, així que no, no em fa gens tímid dir que, a mi, com a escriptor, poder escriure sobre l'amor, poder escriure sobre la intimitat, sobre la música, sobre la poesia i la violència, amb la mateixa intensitat, és el que m'importa. Però per intentar editar aquestes coses perquè no creus que potser el mercat ho vol, això no m'importa.
AMY GOODMAN: Bé, Arundhati, explica'ns l'argument del llibre. Comença i acaba en un cementiri. Els hindús no són enterrats als cementiris; estan incinerats. Per tant, són musulmans. I es tracta, en realitat, no de la minoria marginal, sinó de la majoria marginal, en cert sentit. Però parla'ns dels personatges, com d'insòlit és aquest llibre.
ARUNDHATI ROY: Bé, mira, Amy, aquesta és una pregunta bastant dolenta: "Explica'm l'argument del llibre!" És difícil dir-ho, respondre-ho.
A mi, què puc dir? Ho penso com una ciutat. Ja saps, la trama és una ciutat, com una gran ciutat de la meva part del món. Té una secció del vell món. Té gent que intenta planificar-ho, i després aquells ciutadans que ho desplanifiquen. Sempre s'està sabotejant, la trama. I, tanmateix, sí que s'inscriu a la superfície de la Terra, contra els contorns de la natura, com ho fan les ciutats i com ho fan les històries, ja saps. Però tenia moltes ganes d'escriure sobre l'aire, saps? Jo no, no veig aquest llibre com un llibre sobre temes, sobre qüestions polítiques. Un dels personatges principals, perquè... no es tracta de persones marginades, com dius, en absolut, saps? Té personatges que són, d'alguna manera, l'Índia, l'Índia és una societat que viu en una graella molt fina. Només Occident ens considera anàrquics. Però en realitat vivim en una reixeta o malla molt de ferro, en la qual tothom viu dins de la seva casta, dins de la seva comunitat, dins de la seva ètnia. És menys del, ja saps, com, no ho sé, el 3 per cent, o alguna cosa així, de persones que es casaran fora de la seva comunitat. Per tant, tots els personatges d'aquest llibre tenen, d'alguna manera, una frontera que els travessa, una frontera força incendiària que els travessa, ja sigui de gènere, casta o conversió religiosa.
I el llibre, mireu, comença a la ciutat vella de Delhi, i després només surt en espiral, ja ho sabeu, a la nova metròpoli, a... vull dir, al Caixmir, com heu dit, però el centre neuràlgic del El llibre és aquest lloc anomenat Jantar Mantar, que ara ha estat tancat, però abans era el lloc on es reunien els manifestants de tota l'Índia. I és un lloc on vaig passar molt de temps. I una nit, hi passaria nits. Vull dir, era en un lloc molt interessant, saps? I una nit, quan hi era, un nadó va aparèixer a la vorera, abandonat. I tots aquests moviments —Bhopal, Caixmir, Narmada—, tota la saviesa, tota la política, de tots nosaltres, no sabia què fer amb aquell nadó abandonat. I em va fer pensar, ja ho saps. I així, tot i que no és així com comença el llibre, aquest és el centre neuràlgic. L'escena de Jantar Mantar, el capítol anomenat "Nativitat", on neix aquest nadó, que és l'antítesi de Crist, una nena negra embolicada a les escombraries. I la història, de fet, per a mi, aquest capítol, és com la inversió de la pilota al començament de Guerra i pau, ja saps, on es reuneix tota la gent bonica. Aquesta és la bola del canal, saps? I a partir d'aquí, la història et treu.
AMY GOODMAN: I els altres personatges principals, fora del nadó, el teu personatge principal?
ARUNDHATI ROY: Per tant, els personatges són: hi ha Anjum. Ha nascut com a Aftab en una família musulmana xiïta a Old Delhi, va néixer quan era un nen, però aviat descobreix que és realment una dona atrapada en el cos d'un home i, als 16 anys, marxa de casa per viure en una comunitat de fillles, la paraula urdú per a persones trans. Viu al Khwabgah, que és la Casa dels Somnis, a Old Delhi, amb un grup de persones que pertanyen a una varietat de gèneres, tan complicat com el dunia, que és com es refereixen al món exterior. Duniya, de nou, en urdú, significa el món. Així que hi ha ells mateixos i el món, separats. I l'Anjum creix, vull dir, passa els seus anys d'adolescència, i fins als 40, allà.
Un dels més bonics i celebrats fillles de Delhi, ja ho saps, la notícia lenta, els... tots els corresponsals estrangers, tothom la corteja, vol, ja saps, fer aquesta història. I aleshores, en realitat, i després, ja ho saps, però el que passa amb ella és que no ho és, no només és qui és. Ella no és només una hijara. Ella és xiïta. És una dona que vol ser mare. Adopta una nena petita. I després es veu atrapada en la massacre del 2002 a Gujarat i, per descomptat, no és perquè sigui una hijara, sinó perquè és musulmana. I, de fet, s'escapa, perquè és una hijara, i la gent pensa que és mala sort matar un hijara.
AMY GOODMAN: I això realment va tenir lloc l'any 2002, la massacre.
ARUNDHATI ROY: Sí, la massacre, és clar, va tenir lloc, i quan Modi era el primer ministre. I llavors l'Anjum torna, és incapaç de continuar la vida tal com la coneixia, i es trasllada a un cementiri proper, on hi ha els seus parents. I a poc a poc, mentre es recupera del seu trauma, comença a construir-hi una casa d'hostes.
Després hi ha el seu amic Saddam Hussein, que és un jove dalit que també escapa d'una massacre de dalits, de nou per la dreta hindú. I ell, enfadat, decideix fer el que va fer Ambedkar, el gran líder dels intocables. Va dir: "Has de renunciar a l'hinduisme". Així que renuncia a l'hinduisme i es fa musulmà i s'anomena Saddam Hussein. I ell és el seu soci a l'hora de dirigir la casa d'hostes.
I després tens un dels personatges anomenat Garson Hobart, que és un oficial d'intel·ligència brahmànica de casta molt alta, que en certa manera és una part d'ell és la veu de l'estat, ja ho saps, que entén les coses des d'una perspectiva històrica. , que té la capacitat d'esperar, de mirar, de pensar en aquest generós —és un membre, diguem-ne, de l'elit nehruviana, que ha estat desplaçada ara per aquesta nova dreta hindú. Però Hobart, perquè aquest és el nom d'un personatge que interpreta en una obra universitària, Garson Hobart, és una persona força brillant, ja ho saps, i algú amb qui tots hem de lluitar. No és una carn fàcil, de cap manera.
I després tens Musa i el seu amic Tilottama. Musa és caixmir; Tilottama, el seu amor —que són tots dos— Tilottama és una dona estranya que viu a la frontera del seny i la bogeria, ja ho saps, una dona molt, molt individual, irreverent i humil, humil en el sentit que és una dona estimada, però no ho fa. No sé com rebre-ho realment, perquè viu a les fronteres de tantes coses.
AMY GOODMAN: Arundhati Roy està descrivint la seva última novel·la, la seva segona. Es diu El Ministeri de la Màxima Felicitat. I seguirem amb ella en un moment.
[trencar]
AMY GOODMAN: "Ain't No Love in the Heart of the City", una versió del músic indi-americà Zeshan B, actuant aquí mateix al nostre La democràcia ara! estudi. Per veure les actuacions i l'entrevista, aneu a democracynow.org.
Sí, això és així Democràcia ara! L'Informe Guerra i Pau. Sóc l'Amy Goodman, amb Nermeen Shaikh. El nostre convidat és Arundhati Roy, l'autor de la nova novel·la, bé, ara en rústica, El Ministeri de la Màxima Felicitat. Arundhati va guanyar el Booker Prize el 1997 pel seu primer llibre, El déu de les petites coses.
NERMEEN SHAIKH: Així doncs, Arundhati Roy, vam concloure la nostra primera part de la discussió parlant del llibre, El Ministeri de la Màxima Felicitat. I el llibre conclou més o menys amb Modi, una al·lusió a Modi. Has dit abans que, tot i que està associat formalment amb el Partit Bharatiya Janata —vul a dir, així va ser escollit—, els seus veritables vincles són amb el RSS. Així doncs, podries explicar què és RSS representa i per què és tan significatiu que estigui més alineat amb el RSS que amb el YPP?
ARUNDHATI ROY: Per tant, la RSS avui, RSS significa el Rashtriya Swayamsevak Sangh, que és bàsicament una mena de societat nacional d'autoajuda. Però avui és l'organització més poderosa del país. Es va fundar, com he dit, als anys 1920, i sempre ha cregut en la reescriptura de la constitució. Ha cregut obertament que l'Índia hauria de ser declarada nació hindú. Els seus ideòlegs han anomenat obertament musulmans de l'Índia; ja ho saben, els musulmans de l'Índia són com els jueus d'Alemanya.
Ara sí, és una organització formidable. Ja ho sabeu, funciona en educació. Té ales de dones, ales de barris marginals, ales d'habitants del bosc, ala editorial. Realment escriu la història del que està passant avui. I no és només Modi, sinó gairebé tots els seus ministres, inclòs l'antic primer ministre Vajpayee, Advani. Totes aquestes persones eren membres de la RSS. Per tant, sigui o no BJP perd eleccions o guanya eleccions, la feina del RSS és inexorable. Ja ho saps, continua. I així, el BJP és realment el braç polític de la RSS. No hi ha cap manera que el BJP pot tenir una agenda independent. Es fusiona amb el RSS. Així doncs, el perill d'avui és que, a causa de la majoria massiva amb què van arribar al poder, totes les institucions han estat penetrades pel RSS.
AMY GOODMAN: Farem la segona part d'aquesta discussió a democracynow.org. Arundhati Roy, autor de la nova novel·la El Ministeri de la Màxima Felicitat.
I això ho fa per a la nostra emissió. Ah, i un altre La democràcia ara! anunci familiar: Jahan Guzder Turner, benvingut al món. Felicitats a la nostra estimada productora Deena Guzder i al seu marit Peter. Quin privilegi va ser per a Nermeen i jo poder passar l'estona amb el nostre estimat nou membre de la La democràcia ara! família, Jahan.
NERMEEN SHAIKH: I, Jahan, que vol dir món o univers, benvingut al món.
AMY GOODMAN: I l'univers. Sóc l'Amy Goodman, amb Nermeen Shaikh.
AMY GOODMAN: Mentre continuem la nostra conversa amb l'autora i activista Arundhati Roy, ara s'uneix a ella a Chicago Sanjay Kak, un documentalista de Nova Delhi. La seva pel·lícula més recent és Jashn-e-Azadi, O Com celebrem la llibertat. És l'autor de Fins que arribi la meva llibertat: la nova intifada al Caixmir.
Us donem la benvinguda a unir-vos a Arundhati en aquesta discussió. Pots parlar, primer Arundhati, de la situació de la terra, per què t'has interessat tant en aquest tema i per què viatges als Estats Units per parlar-ne?
ARUNDHATI ROY: No, ho és... bé, suposo que si s'ha d'explicar la situació en els termes més simples possibles, la lluita per l'autodeterminació al Caixmir va començar el 1947, en el moment de la independència de l'Índia i de la partició de l'Índia i el Pakistan. I el Caixmir, que abans era un regne independent, va ser més o menys esquinçat durant la partició, la meitat ocupada pel Pakistan i l'altra meitat ocupada per l'Índia. I és un país amb un—vul a dir, és un estat amb una població majoritàriament musulmana, però amb un governant hindú, que se suposa que s'hauria d'accedir a l'Índia, tot i que se suposava que hi havia un plebiscit després de 1947, que mai es va celebrar. .
I avui el Caixmir és la zona més densament militaritzada del món. L'Índia té una mica com 700,000 forces de seguretat allà. I als anys 90, principis dels 90, la lluita es va convertir en una lluita armada, i des d'aleshores, 68,000 persones han mort, potser 100,000 torturades, 10,000 van desaparèixer, saps? Vull dir, tots parlem molt de Xile, Pinochet. Aquestes xifres són molt més grans. I aquest és només el final cru, saps? T'imagines viure en un lloc on hi ha tants soldats, no pots, surts per la teva porta, surts, arribes a una barrera. Tots els aspectes de la vida, ja siguin alegres o no, es desvien a través de l'exèrcit.
I s'ha convertit en molt lleig, una taca lletja per a la gent que voldria ser-ho, tenir una mica d'autoestima. I parlo d'indis, ja saps, parlo d'algú com jo, que em fa sentir que és una cosa moralment reprovable viure en un país que està fent això a un poble i mantenint-tothom callant al respecte. Hi ha molt, molt poca gent a l'Índia que digués res sobre això. Vull dir, sentim parlar d'objectors de consciència a l'Iraq, al Vietnam, però a l'Índia mai, mai hi ha hagut un objector de consciència a l'exèrcit. I el que estan fent a la gent és terrible.
AMY GOODMAN: Sanjay Kak, has escrit Fins que arribi la meva llibertat: la nova intifada al Caixmir. Per què descriure-ho d'aquesta manera? I què creus que un públic internacional ha d'entendre ara sobre el Caixmir?
SANJAY Kak: Ja saps, des de 1990, el Caixmir s'ha caracteritzat com aquest lloc ple de conflictes armats. I, en cert sentit, aquest ha estat l'aspecte dominant del que ha passat allà. I és només a partir del 2008 que hi va haver una mena de canvi de paradigma pel que fa al que hi passava. Es podria argumentar que la militància armada s'havia trencat o que aquella societat va decidir que la lluita armada no era l'única manera de seguir endavant, però vam començar a intuir que alguna cosa passava l'any 2008, que és quan, després de dècades, centenars i milers de persones van començar a sortir al carrer. I això va passar el 2008. Va passar el 2009. I el 2010 va ser gairebé cataclísmic pel que fa al canvi que vam veure als carrers. Això sí, va significar que les forces de seguretat van sortir, i més de 120 joves van morir al carrer, armats amb només pedres, però va ser un moment que també va anar acompanyat d'una explosió per escrit sobre el Caixmir. I era obvi per a tots nosaltres que la mena de llançament de pedra al carrer, la intifada del carrer, anava acompanyada d'una intifada de la ment, ja ho sabeu, una mena de batuda, d'alliberament.
I aquest llibre, Fins que la meva llibertat ha arribat, en realitat pretén, no commemorar, sinó cridar l'atenció sobre el fet que alguna cosa molt, molt important ha passat al Caixmir. I crec que, tot i que podríeu frenar els joves al carrer, podríeu augmentar el nombre de soldats de 600,000 a 800,000, però un cop la gent faci aquest canvi al cap, ja ho sabeu, un cop la intifada de la la ment està operativa, llavors crec que és un moment fantàstic, perquè és un moment molt alliberador. I el llibre vol marcar aquell moment d'alliberament.
AMY GOODMAN: Com afecta el que passa al Caixmir el que passa a l'Índia, al Pakistan, a l'Afganistan, Sanjay?
SANJAY Kak: Està totalment tancat. Vull dir, si només veies l'impacte que té el que està passant al Caixmir en el cos de la república índia, crec que és molt important, en primer lloc perquè des de 1947, quan va néixer l'Índia, el Caixmir ha estat el tipus de cor simbòlic, o el cap, en realitat, la corona al voltant de la qual està lligada l'autoidentitat índia i, per descomptat, el contrari mitjà al Pakistan. Per tant, si, per als indis, el Caixmir representa el triomf del secularisme indi, on una província de majoria musulmana passa a formar part de l'Índia, aleshores, per al Pakistan, el mateix acte esdevé un fracàs, perquè aquí hi ha un musulmà, un país construït com a segur. refugi per als musulmans, que no poden mantenir una província de majoria musulmana. Per tant, hi ha una mena de semiòtica, un pes molt pesat lligat al Caixmir, però això no és l'únic. Crec que, ja ho sabeu, durant els últims 25 anys, hem vist el desplegament més horrible de l'exèrcit i els conjunts de lleis més retrogressius i antidemocràtics: la Llei de poders especials de les Forces Armades, la Llei de seguretat pública. Així que, en cert sentit, és realment...
AMY GOODMAN: Tenim cinc segons.
SANJAY Kak: És el final de: si voleu mirar el Caixmir, podeu veure el final de la democràcia en el que està passant al Caixmir.
AMY GOODMAN: Farem la segona part en línia a democracynow.org. Sanjay Kak, cineasta, autor, Fins que arribi la meva llibertat: la nova intifada al Caixmir. I el gran escriptor, Arundhati Roy.
ZNetwork es finança únicament a través de la generositat dels seus lectors.
Donar