[یہ مضمون ZNet Classics سیریز کا حصہ ہے۔ ہفتے میں تین بار ہم ایک مضمون دوبارہ پوسٹ کریں گے جو ہمارے خیال میں لازوال اہمیت کا حامل ہے۔ یہ پہلی بار مئی 2006 میں شائع ہوا تھا۔]
ہاورڈ زن، بوسٹن یونیورسٹی میں ایمریٹس پروفیسر، شاید اس ملک کے اہم بنیاد پرست تاریخ دان ہیں۔ وہ 1960 کی دہائی میں شہری حقوق اور ویتنام مخالف جنگ کی تحریکوں میں سرگرم شخصیت تھے۔ آج، وہ پورے ملک میں بڑے اور پرجوش سامعین سے خطاب کر رہے ہیں۔ اس کی کتاب، امریکہ کی عوام کی تاریخ بڑی تعداد میں فروخت جاری ہے۔ اس کا تازہ ترین کام ہے۔ اصل زن .
بارسامیان: سیاست دان تاریخ کو ایک قسم کے صوفیانہ عنصر یا آلہ کے طور پر استعمال کرتے ہیں۔ ہم اکثر سنتے ہیں کہ امریکہ کو تاریخ نے دنیا میں کچھ کام کرنے کے لیے بلایا ہے۔
زن: اگر آپ خدا کو پکارنے میں ہچکچاتے ہیں تو تاریخ ہمیشہ ایک اچھی ہستی ہے کیونکہ وہ دونوں ایک ہی کردار ادا کرتے ہیں۔ وہ دونوں تجریدات ہیں، یہ دونوں اصل میں بے معنی ہیں جب تک کہ آپ ان کو معنی کے ساتھ نہیں لگاتے۔ میں نے دیکھا ہے کہ صدر بش خدا کو بہت پکارتے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ وہ تاریخ کو پکارنے میں ہچکچا رہا ہے کیونکہ میرے خیال میں لفظ تاریخ اسے پھینک دیتا ہے۔ وہ بالکل نہیں جانتا کہ اس کے ساتھ کیا کرنا ہے، لیکن وہ خدا سے زیادہ واقف ہے۔
میرے خیال میں سیاسی لیڈران کو لگتا ہے کہ لوگ تاریخ کے لفظ سے اتنے ہی پراسرار ہیں جتنے کہ وہ لفظ خدا سے ہیں اور یہ کہ تاریخ کی جو بھی تشریح انہیں دی جائے گی وہ اسے قبول کریں گے۔ اس لیے سیاسی رہنما بلا جھجک یہ اعلان کرتے ہیں کہ تاریخ ان کے ساتھ ہے اور ان کے لیے راستہ کھلا ہے کہ وہ اسے جس طرح چاہیں استعمال کریں۔
ڈونلڈ میسیڈو، کے تعارف میں جمہوری تعلیم پر ، ٹام پیکسٹن کے گانے کا تذکرہ کرتا ہے، "آپ نے آج اسکول میں کیا سیکھا؟" اس نے چند غزلوں کا حوالہ دیا ہے۔''میں نے سیکھا کہ واشنگٹن نے کبھی جھوٹ نہیں بولا/میں نے سیکھا کہ فوجی شاذ و نادر ہی مرتے ہیں/میں نے سیکھا کہ ہر کوئی آزاد ہے۔ آپ کے لیے جمہوری تعلیم کا کیا مطلب ہے؟
میرے نزدیک جمہوری تعلیم کا مطلب بہت سی چیزیں ہیں: اس کا مطلب ہے کہ آپ کلاس روم میں کیا سیکھتے ہیں اور جو آپ کلاس روم سے باہر سیکھتے ہیں۔ اس کا مطلب ہے نہ صرف اس کا مواد جو آپ سیکھتے ہیں، بلکہ وہ ماحول بھی ہے جس میں آپ اسے سیکھتے ہیں اور استاد اور طالب علم کے درمیان تعلق۔ تعلیم کے یہ تمام عناصر جمہوری یا غیر جمہوری ہو سکتے ہیں۔
طلباء کو جمہوریت میں بطور شہری اپنی زندگیوں کا تعین کرنے اور معاشرے میں کردار ادا کرنے کا حق حاصل ہے۔ ایک جمہوری تعلیم کو طالب علموں کو ایسی معلومات فراہم کرنی چاہئیں جو انہیں معاشرے میں اپنی طاقت رکھنے کے قابل بنائے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ طلباء کو ایسی تعلیم دی جائے جو طلباء کو یہ تجویز کرے کہ تاریخی طور پر بہت سے ایسے طریقے ہیں جن سے عام لوگ اپنے معاشرے کی ترقی میں تاریخ رقم کرنے میں اپنا کردار ادا کر سکتے ہیں۔ ایک ایسی تعلیم جو طالب علم کو تاریخ میں ایسی مثالیں دیتی ہے جہاں لوگوں نے نہ صرف اپنی زندگیوں کو بلکہ معاشرے کے کام کرنے کے طریقہ کار میں بھی اپنی طاقت کا مظاہرہ کیا۔
طالب علم اور استاد کے رشتے میں جمہوریت ہے۔ طالب علم کو استاد کو چیلنج کرنے، اپنے خیالات کا اظہار کرنے کا حق حاصل ہے۔ وہ تعلیم استاد کے تجربات کے درمیان ایک تبادلہ ہے، جو بعض طریقوں سے طالب علم سے کہیں زیادہ ہو سکتا ہے، اور طالب علم کے تجربات، کیونکہ ہر طالب علم کی زندگی کا ایک منفرد تجربہ ہوتا ہے۔ لہذا کلاس روم میں مفت انکوائری، کلاس روم میں مساوات کا جذبہ، ایک جمہوری تعلیم کا حصہ ہے۔
اپنے طلباء پر یہ واضح کرنا بہت ضروری تھا کہ میں سب کچھ نہیں جانتا، کہ میں اس علم کے ساتھ پیدا نہیں ہوا جو میں انہیں دے رہا ہوں، وہ علم حاصل کیا جاتا ہے اور ان طریقوں سے جن سے طالب علم بھی حاصل کر سکتا ہے۔
آپ بحیثیت استاد سوال کرنے اور شکوک و شبہات کے اس جذبے کو کیسے فروغ دیتے ہیں اور آپ اس کو مذمومیت کی طرف جانے سے کیسے بچتے ہیں؟
شکوک و شبہات سب سے اہم خصوصیات میں سے ایک ہے جس کی آپ حوصلہ افزائی کرسکتے ہیں۔ طلباء کو یہ احساس دلانے سے پیدا ہوتا ہے کہ جو چیز مقدس دیکھی گئی ہے وہ مقدس نہیں ہے، جس چیز کی تعظیم کی گئی ہے ضروری نہیں کہ اس کی تعظیم کی جائے۔ کہ جس قوم کے اعمال کو رومانوی اور آئیڈیلائز کیا گیا ہے، ان کی جانچ پڑتال اور تنقیدی نگاہ سے دیکھنے کے لائق ہیں۔
مجھے یاد ہے کہ میرا ایک دوست مڈل اسکول میں اپنے بچوں کو اس بات پر شک کرنے کی تعلیم دے رہا تھا کہ انہوں نے کولمبس کے بارے میں جو کچھ سیکھا ہے وہ عظیم ہیرو اور آزادی دہندہ، تہذیب کو پھیلانے والا ہے۔ اس کے ایک طالب علم نے اس سے کہا، "اچھا، اگر مجھے کولمبس کے بارے میں اتنا گمراہ کیا گیا ہے، تو میں اب سوچتا ہوں کہ مجھے اور کیا گمراہ کیا گیا ہے؟" تو یہ ہے شکوک و شبہات کی تعلیم۔
جب آپ اسپیل مین کالج میں پڑھاتے تھے، اور بعد میں بوسٹن یونیورسٹی میں، آپ بچوں کو پڑھا رہے تھے جو صرف ہائی اسکول سے نکل رہے تھے۔ وہ بہت سارے سامان کے ساتھ آتے ہیں، بہت سارے ایمبیڈڈ آئیڈیاز۔ آپ کے لیے ان تک پہنچنا کتنا مشکل تھا؟
سپیل مین کالج میں پڑھانے کے معاملے میں، میرے طالب علم افریقی امریکن تھے اور میں چند سفید فام اساتذہ میں سے ایک تھا۔ میرے زیادہ تر طالب علموں کے لیے میں پہلا سفید فام استاد تھا جس کا انھوں نے کبھی سامنا کیا تھا۔
میں نے انہیں یہ احساس دلانے کی کوشش کی کہ میری اقدار اور نظریات سفید فام بالادستی کے معاشرے سے مختلف ہیں جس میں وہ پلے بڑھے ہیں، میں انسانوں کی برابری پر یقین رکھتا ہوں، اور یہ کہ میں نے جمہوریت کے دعووں کو سنجیدگی سے لیا، نہ صرف کلاس روم میں جو کچھ میں نے کہا اس سے ہمارے درمیان رکاوٹ کو ختم کرنے کی کوشش کریں، لیکن میں نے ان کے ساتھ کیسے برتاؤ کیا، اس بات کا اشارہ نہ دے کر کہ ان کی تعلیم ناقص تھی، جو اکثر ہوتی تھی، انہیں یہ احساس دلانے سے کہ وہ داخل ہو رہے ہیں۔ یہ کلاس روم معذور ہے۔
نیز انہیں یہ دکھا کر کہ میں کلاس روم کے باہر ان کی زندگیوں سے متعلق سماجی جدوجہد میں شامل تھا۔ جب انہوں نے اس جدوجہد میں حصہ لینے اور اٹلانٹا جانے کا فیصلہ کیا اور پبلک لائبریری کو الگ کرنے کی کوشش کی یا جب انہوں نے گرینس بورو، نارتھ کیرولینا کے چار طلباء کی مثال پر عمل کرنے اور بیٹھنے کا فیصلہ کیا تو میں ان کے ساتھ تھا، میں ان کی حمایت کر رہا تھا۔ میں ان کی مدد کر رہا تھا، میں ان کے ساتھ پکیٹ لائنوں پر چل رہا تھا، میں ان کے ساتھ مظاہروں میں شامل تھا، میں ان کے ساتھ بیٹھا تھا۔ کسی بھی چیز سے بڑھ کر میں نے اپنے تعلقات میں جمہوریت کا ماحول پیدا کرنے کی کوشش کی۔
آپ اس وقت سے زندگی بھر کے قاری رہے ہیں جب آپ نے بچپن میں پایا ٹارزن اینڈ دی جیولز آف اوپر گلی میں پہلے چند صفحات پھٹے ہوئے تھے۔ بعد میں، آپ کے والدین نے آپ کو چارلس ڈکنز کے ناولوں کا مکمل مجموعہ فراہم کیا۔ پڑھنے کی کیا قیمت ہے؟
مجھے نہیں معلوم کہ میرا تجربہ دوسرے لوگوں کے تجربے سے متفق ہے یا نہیں — میں نے لوگوں سے بات کی ہے، خاص طور پر نوجوانوں سے، جو مجھ سے کہیں گے، "اس کتاب نے میری زندگی بدل دی ہے۔" مجھے یاد ہے کہ ہوائی کے ایک کیفے ٹیریا میں ہوائی یونیورسٹی کی ایک طالبہ کے پاس بیٹھی تھی اور اس کے پاس اس کی ایک کاپی تھی۔ رنگین جامنی ایلس واکر کی طرف سے. چونکہ ایلس واکر اسپیل مین میں میری طالب علم تھی، اس لیے میں نے فوری طور پر یہ نہیں کہا، "یہ میرا طالب علم ہے۔" میں نے محتاط انداز میں کہا، "اوہ، آپ پڑھ رہے ہیں۔ رنگین جامنی . تم اس کے بارے میں کیا سوچتے ہو؟" طالب علم نے کہا، ’’اس کتاب نے میری زندگی بدل دی۔‘‘ اور اس نے مجھے چونکا دیا، ایک ایسی کتاب جس نے آپ کی زندگی بدل دی۔
اور یہ بھی، مجھے پوری شائستگی کے ساتھ یہ کہنا ضروری ہے کہ میں نے بہت سے ایسے طلباء کو دیکھا ہے جو پڑھ چکے ہیں۔ ریاستہائے متحدہ کی ایک پیپلز ہسٹری ، اور جس نے کہا ہے، ان طریقوں سے جن پر میں پہلے یقین نہیں کرتا تھا لیکن اب میں تقریباً یقین کرنے لگا ہوں، "تم جانتے ہو، تمہاری کتاب نے میری زندگی بدل دی ہے۔"
ایسی کتابیں ہیں جنہوں نے میری زندگی بدل دی ہے۔ میرے خیال میں ڈکنز کو پڑھ کر میری زندگی بدل گئی۔ اسٹین بیک کو پڑھنا غضب کی انگور میری زندگی بدل گئی. اپٹن سنکلیئر کو پڑھنا، ہاں، میری زندگی بدل گئی۔
آج کینن کے بارے میں بحثیں ہو رہی ہیں کہ کون سی کتابیں پڑھائی جا رہی ہیں اور کون سے موضوعات۔ ایسے الزامات ہیں کہ کیمپس بائیں بازو کے، مارکسی پروفیسرز چلا رہے ہیں۔ کیا یہ مسئلہ اب زیادہ شدید ہے یا یہ بہتا ہے؟
تعلیمی دنیا میں ہمیشہ تنازعات رہے ہیں۔ نوجوان لوگ جو کچھ سیکھتے ہیں اس کی ہمیشہ جانچ پڑتال کی جاتی رہی ہے — ان کی نصابی کتب اور اساتذہ کی چھان بین — اس سادہ سی وجہ سے کہ تعلیم ہمیشہ اسٹیبلشمنٹ کے لیے خطرناک رہی ہے، اور اس لیے جب نوجوان کلاس روم میں جاتے ہیں تو جو خطرہ مول لیا جاتا ہے وہ ایک خطرہ ہے۔ کہ جمود کے ذمہ دار لوگ بہت غور سے دیکھنا چاہتے ہیں۔ مجھے یاد ہے کہ 1950 میں، میک کارتھی کے دور میں، ہیرالڈ ویلڈے، جو ایلی نوائے سے کانگریس کے رکن تھے، جو بعد میں HUAC کے چیئرمین بنے، نے دیہی علاقوں میں جانے کے لیے موبائل لائبریری یونٹوں کو فنڈ دینے کی تجویز کی مخالفت کی کیونکہ، اس نے کہا، "امریکیوں کو تعلیم کے ذریعے تعلیم دینا۔ لائبریری سروس ان کے سیاسی رویے میں کسی بھی دوسرے طریقے سے زیادہ تیزی سے تبدیلی لاسکتی ہے۔ کمیونزم اور سوشلسٹ اثر و رسوخ کی بنیاد لوگوں کی تعلیم ہے۔ اگرچہ مجھے نہیں لگتا کہ یہ لفظی طور پر درست ہے، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ یہ سچ ہے کہ تعلیم کے خطرناک امکانات ہوتے ہیں، ہمیشہ رہے ہیں، اور اس لیے اس کی حفاظت بہت احتیاط سے کی جاتی ہے۔ اس پر قابو پانے کی کوششیں ہمیشہ سے ہوتی رہی ہیں۔
کیا یہ نوجوانوں کی تعلیم کو کنٹرول کرنے کی ماضی کے مقابلے میں زیادہ شدید کوشش ہے؟ میرے خیال میں ایک وجہ سے ایسا ہو سکتا ہے۔ امریکہ کے داؤ پہلے سے کہیں زیادہ ہیں۔ امریکہ دنیا کے مزید علاقوں میں اپنی طاقت کو بڑھانے کی کوشش کر رہا ہے، اسٹیبلشمنٹ کے لیے نوجوانوں کی ایک ایسی نسل پروان چڑھانے میں بہت زیادہ رقم داؤ پر لگی ہوئی ہے جو امریکی حکومت کی باتوں کو قبول کرے گی اور اس پر تنقید نہیں کرے گی۔
ماہر معاشیات جان کینتھ گالبریتھ نے ایک بار کہا تھا کہ امریکہ کا تضاد "نجی دولت اور عوامی گھٹن" ہے۔ صفحہ 16 پر ایک کہانی ہے۔ نیو یارک ٹائمز جان اسٹین بیک کے آبائی شہر سیلیناس، کیلیفورنیا میں یہ بیان کرتے ہوئے کہ وہ کس طرح ریکارڈ خسارے کا سامنا کر رہے ہیں۔ یہ قصبہ تین پبلک لائبریریوں کو بند کر رہا ہے، جن میں سٹین بیک اور ایک سیزر شاویز کے نام شامل ہیں۔
یہ دلچسپ بات ہے کہ وہ آئٹم صفحہ 16 پر ظاہر ہوا ہے۔ اسے صفحہ 1 پر ظاہر ہونا چاہیے تھا کیونکہ اس نے زیادہ لوگوں کو خبردار کیا ہو گا کہ آج کی ایک ہولناک ترقی کیا ہے۔ سیلیناس، کیلیفورنیا میں جو کچھ ہو رہا ہے، وہ ایک ویک اپ کال ہونا چاہیے۔
لیکن لائبریریوں پر، اسکولوں پر یہ حملہ، کیا یہ عام لوگوں کو کمزور کرنے کے نمونے کا حصہ ہے؟
مجھے اپنے ذاتی نوٹ میں مداخلت کرنے دو کیونکہ میں نیویارک میں کاکروچ سے متاثرہ رہائش گاہ میں پلا بڑھا ہوں اور ہمارے گھر میں کوئی کتاب نہیں تھی۔ میں مشرقی نیویارک میں اسٹون اینڈ سٹر کے کونے پر واقع ایک لائبریری میں جاؤں گا۔ مجھے وہ لائبریری اب بھی یاد ہے۔ وہ میری پناہ گاہ تھی۔ یہ میرے لیے ایک حیرت انگیز آنکھ کھولنے والا اور دماغ کھولنے والا تھا۔
لیکن آپ کا سوال اس سے بڑا ہے۔ اور وہ یہ کہ عوام الناس کے ساتھ کیا ہو رہا ہے؟ گالبریتھ نے لکھتے وقت یہی اشارہ کیا تھا۔ انجمن سوسائٹی . ملک کی عسکریت پسندی کے خوفناک نتائج میں سے ایک جو واقعتاً سامنے آیا ہے وہ پبلک سیکٹر، تعلیم، لائبریریوں، صحت، رہائش کا بھوکا رہنا ہے۔ یہی وجہ ہے کہ لوگ سوشلسٹ بن جاتے ہیں۔ لوگ سوشلسٹ اس طرح بنتے ہیں جیسے میں سوشلسٹ بن گیا جب میں نے اپٹن سنکلیئر کو پڑھا اور جب میں نے کارل مارکس کو پڑھا۔
مارکس کے ساتھ بہت ساری تحریفات اور غلط بیانیاں منسلک ہیں۔ کیا آج لوگوں کو مارکس پڑھنا چاہیے؟
ہاں، لیکن میں انہیں یہ مشورہ نہیں دوں گا کہ وہ فوری طور پر جلد II یا III میں ڈوب جائیں۔ داس کپٹل۔ ، شاید جلد اول بھی نہ ہو، جو کہ زبردست ہے۔ لیکن میرا خیال ہے کمیونسٹ منشور۔ اگرچہ یہ عنوان لوگوں کو خوفزدہ کر سکتا ہے، پھر بھی پڑھنے کے قابل ہے کیونکہ یہ جو کچھ کرتا ہے اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ آج ہمارے پاس جو سرمایہ دارانہ معاشرہ ہے وہ ابدی نہیں ہے۔ کمیونسٹ منشور۔ دنیا کا ایک تاریخی نقطہ نظر پیش کرتا ہے جس میں ہم رہتے ہیں۔ یہ آپ کو دکھاتا ہے کہ معاشرے ایک شکل سے دوسری شکل میں، ایک سماجی نظام سے دوسرے میں، قدیم فرقہ وارانہ معاشروں سے جاگیردارانہ معاشروں سے سرمایہ دارانہ معاشروں تک ارتقا پذیر ہوئے ہیں۔ وہ سرمایہ دارانہ معاشرہ صرف پچھلے چند سو سالوں میں وجود میں آیا ہے اور یہ ٹیکنالوجی کی تبدیلی سے نمٹنے میں جاگیردارانہ سماج کی ناکامی کے نتیجے میں وجود میں آیا ہے جو کہ غیرمعمولی طور پر ہو رہی تھی یعنی کمرشلائزیشن، صنعت کاری، نئے اوزار اور آلات۔ سرمایہ دارانہ معاشرہ اس نئی ٹیکنالوجی سے نمٹنے اور اسے بہت زیادہ بڑھانے کے قابل تھا۔
لیکن مارکس نے جس چیز کی طرف اشارہ کیا — اور میرے خیال میں یہ ایک بہت اہم بصیرت ہے — وہ ہے سرمایہ دارانہ معاشرہ، جب کہ اس نے معیشت کو متاثر کن انداز میں ترقی دی ہے، اس کے باوجود اس زبردست پیداوار کے نتائج کو مساوی طور پر تقسیم نہیں کیا۔ چنانچہ مارکس نے سرمایہ داری میں ایک بنیادی خامی کی طرف اشارہ کیا، ایک ایسی خامی جو آج لوگوں پر واضح ہونی چاہیے، خاص طور پر امریکہ میں، یہاں یہ بہت زیادہ پیداواری اور جدید ٹیکنالوجی والا ملک ہے اور پھر بھی پینتالیس ملین سے زیادہ لوگ ہیلتھ انشورنس کے بغیر ہیں۔ پانچ بچے غربت میں پروان چڑھتے ہیں، اور لاکھوں لوگ بے گھر اور بھوکے ہیں۔
میرے خیال میں ایک اور چیز جو اہم ہوگی مارکس کا نظریہ ہے کہ جب آپ سیاسی تنازعات یا ثقافتی تنازعات کی سطح کے نیچے دیکھیں تو آپ کو طبقاتی کشمکش نظر آتی ہے۔ کہ کسی بھی صورتحال میں پوچھنا اہم سوال یہ ہے کہ ’’اس سے کس کو فائدہ ہوتا ہے، اس سے کس طبقے کو فائدہ ہوتا ہے؟‘‘ اگر امریکی مارکسی طبقے کے اس تصور کو سمجھتے ہیں تو، جب وہ انتخابات میں گئے اور انہیں ریپبلکن اور ڈیموکریٹک پارٹی میں سے کسی ایک کا انتخاب کرنا پڑا، تو وہ پوچھیں گے، "یہ پارٹی کس طبقے کی نمائندگی کرتی ہے؟"
15 فروری 2003 کو نیو میکسیکو کے شہر تاؤس میں ایک پریڈ تھی جس کے مرکزی بینر پر لکھا تھا، "معصوم لوگوں کے قتل کی شرم کو ڈھانپنے کے لیے کوئی جھنڈا اتنا بڑا نہیں ہے۔" یہ آپ کی طرف سے ایک اقتباس ہے۔ آج حب الوطنی کو کس طرح استعمال کیا جا رہا ہے؟
حب الوطنی کو آج اسی طرح استعمال کیا جا رہا ہے جس طرح حب الوطنی کو ہمیشہ استعمال کیا جاتا رہا ہے اور وہ یہ ہے کہ قوم کے ہر فرد کو ایک مشترکہ مقصد میں گھیرنے کی کوشش کی جائے، جس کی وجہ جنگ کی حمایت اور قومی طاقت کی پیش قدمی ہے۔ حب الوطنی کا استعمال ایک مشترکہ مفاد کا بھرم پیدا کرنے کے لیے کیا جاتا ہے جو ملک میں ہر ایک کے پاس ہے۔ میں نے صرف سماج کو طبقاتی لحاظ سے دیکھنے کی ضرورت کا ذکر کیا، اس بات کا احساس کرنے کے لیے کہ ہمارا اپنے معاشرے میں کوئی مشترکہ مفاد نہیں ہے، کہ لوگوں کے مختلف مفادات ہیں۔ حب الوطنی کیا کرتی ہے مشترکہ مفاد کا بہانہ کرنا۔ اور جھنڈا اس مشترکہ مفاد کی علامت ہے۔ پس حب الوطنی وہی کردار ادا کرتی ہے جو ہماری قومی زبان کے بعض جملے ادا کرتے ہیں۔
امریکہ تاریخ کا واحد ملک ہے جس نے بڑے پیمانے پر تباہی پھیلانے والے ہتھیار استعمال کیے ہیں۔ سال 2005 کو ہیروشیما اور ناگاساکی پر ہونے والے بم دھماکوں کی 60 ویں برسی منائی گئی۔ اتفاق سے یہ سالگرہ ان رپورٹس کے درمیان آئی کہ امریکہ جوہری ہتھیاروں کو دوبارہ ڈیزائن کر رہا ہے جو زیادہ مضبوط اور قابل بھروسہ ہوں گے اور زیادہ دیر تک چل سکتے ہیں۔ جب بم گرائے گئے تو آپ کہاں تھے اور اس وقت آپ کے خیالات کیا تھے؟
مجھے یہ بہت واضح طور پر یاد ہے کیونکہ میں ابھی یورپ میں فلائنگ بمباری کے مشن سے واپس آیا تھا۔ یورپ کی جنگ ختم ہو چکی تھی لیکن ایشیا میں جاپان کے ساتھ جنگ ابھی جاری تھی۔ ہم جولائی 1945 کے آخر میں اس ملک واپس آئے۔ ہمیں ڈیوٹی پر واپس آنے سے پہلے 30 دن کی چھٹی اس ارادے کے ساتھ دی گئی کہ ہم پھر بحرالکاہل جائیں گے اور جاپان کے خلاف فضائی جنگ جاری رکھیں گے۔
ہم وہاں بس اسٹاپ پر انتظار کر رہے تھے اور وہاں یہ نیوز اسٹینڈ اور بڑی سرخی تھی، ’’ہیروشیما پر ایٹم بم گرایا گیا‘‘۔ کیونکہ سرخی بہت بڑی تھی، حالانکہ میں نہیں جانتا تھا کہ ایٹم بم کیا ہے، میں نے فرض کیا کہ یہ ایک بہت بڑا بم ہوگا۔ اور میرا فوری ردعمل تھا، ٹھیک ہے، شاید تب مجھے جاپان نہیں جانا پڑے گا۔ شاید اس کا مطلب جاپان کے خلاف جنگ کا خاتمہ ہے۔ تو میں خوش تھا۔
جب میں نے جان ہرسی کی کتاب پڑھی تو میں ہیروشیما پر بمباری کے بارے میں سوال کرنے لگا، ہیروشیما ، جو اس کے لیے لکھے گئے مضامین کی ایک سیریز پر مبنی ہے۔ دی نیویارکر . وہ بمباری کے بعد ہیروشیما گئے تھے اور بچ جانے والوں سے بات کی تھی۔ آپ تصور کر سکتے ہیں کہ زندہ بچ جانے والے لوگ کیسا نظر آتے تھے — بغیر بازو، ٹانگیں، نابینا لوگ، ان کی جلد ایسی چیز تھی جسے آپ دیکھنا برداشت نہیں کر سکتے تھے۔ ہرسی نے ان بچ جانے والوں سے بات کی اور ان کی کہانیاں لکھیں۔ جب میں نے وہ پڑھا تو پہلی بار انسانوں پر بمباری کے اثرات میرے سامنے آئے۔
میں نے یورپ میں بم گرائے تھے لیکن میں نے زمین پر کسی کو نہیں دیکھا تھا کیونکہ جب آپ 30,000 ہزار فٹ کی بلندی سے بمباری کرتے ہیں تو آپ کو کوئی نظر نہیں آتا، آپ کو چیخیں نہیں سنائی دیتیں، آپ کو خون نظر نہیں آتا، آپ کو پتہ نہیں انسانوں کے ساتھ کیا ہو رہا ہے۔ جب میں نے جان ہرسی کو پڑھا تو مجھے خیال آیا کہ بمباری نے انسانوں کو کیا نقصان پہنچایا۔ اس کتاب نے نہ صرف بمباری کے بارے میں میرا خیال بدل دیا، بلکہ اس نے جنگ کے بارے میں میرا نظریہ بدل دیا کیونکہ اس نے مجھے یہ احساس دلایا کہ جنگ اب، ہمارے زمانے میں، اعلیٰ سطح کی بمباری اور طویل فاصلے تک گولہ باری کے زمانے میں اور ایک فاصلے پر موت کا لامحالہ مطلب ہے۔ بڑی تعداد میں لوگوں کا اندھا دھند قتل اور اسے مسائل کے حل کے طریقے کے طور پر قبول نہیں کیا جا سکتا۔
آپ کو کبھی کبھی ایک انتشار پسند اور/یا جمہوری سوشلسٹ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ کیا آپ ان شرائط سے مطمئن ہیں؟ اور ان کا آپ سے کیا مطلب ہے؟
میں ان شرائط کے ساتھ کتنا آرام دہ ہوں اس کا انحصار اس بات پر ہے کہ کون انہیں استعمال کر رہا ہے۔ جب آپ ان کا استعمال کرتے ہیں تو مجھے کوئی تکلیف نہیں ہوتی۔ لیکن اگر کوئی ان کو استعمال کر رہا ہے جس کے بارے میں مجھے شبہ ہے کہ وہ واقعتا نہیں جانتا ہے کہ ان شرائط کا کیا مطلب ہے، تو میں بے چینی محسوس کرتا ہوں کیونکہ مجھے لگتا ہے کہ انہیں وضاحت کی ضرورت ہے۔ بہر حال، بہت سارے لوگوں کے لیے انارکسٹ کی اصطلاح کا مطلب ہے کوئی ایسا شخص جو بم پھینکتا ہے، جو دہشت گردانہ کارروائیاں کرتا ہے، جو تشدد پر یقین رکھتا ہے۔ عجیب بات یہ ہے کہ انارکسٹ کی اصطلاح ہمیشہ ان افراد پر لاگو ہوتی ہے جنہوں نے تشدد کا استعمال کیا ہے، لیکن ان حکومتوں پر نہیں جو تشدد کا استعمال کرتے ہیں۔ چونکہ میں بم پھینکنے یا دہشت گردی یا تشدد پر یقین نہیں رکھتا، میں نہیں چاہتا کہ انارکیزم کی وہ تعریف مجھ پر لاگو ہو۔
انتشار پسندی کو ایک ایسے معاشرے کے طور پر بھی غلط طریقے سے پیش کیا جاتا ہے جس میں کوئی تنظیم، کوئی ذمہ داری نہیں، صرف ایک قسم کا انتشار، ایک بار پھر، ایک ایسی دنیا کی ستم ظریفی کا احساس نہیں ہے جو بہت انتشار کا شکار ہے، لیکن جس پر لفظ انارکزم کا اطلاق نہیں ہوتا ہے۔
میرے نزدیک انارکیزم کا مطلب ایک ایسا معاشرہ ہے جس میں آپ کے پاس معاشرے کی ایک جمہوری تنظیم ہے — فیصلہ سازی، معیشت — اور جس میں سرمایہ دار کا اختیار نہیں ہے، پولیس اور عدالتوں کا اختیار اور کنٹرول کے تمام آلات۔ کہ ہمارے پاس جدید معاشرہ ہے، جس میں وہ لوگوں کے اعمال کو کنٹرول کرنے کے لیے کام نہیں کرتے، اور جس میں لوگوں کی اپنی تقدیر کے بارے میں کچھ کہنا ہے، جس میں وہ دو سیاسی جماعتوں کے درمیان انتخاب کرنے پر مجبور نہیں ہیں، جن میں سے کوئی بھی نمائندگی نہیں کرتا ہے۔ ان کے مفادات. لہذا میں انارکیزم کو اصطلاح کے بہترین معنی میں سیاسی اور معاشی جمہوریت دونوں کے معنی کے طور پر دیکھتا ہوں۔
میں سوشلزم دیکھتا ہوں، جو ایک اور اصطلاح ہے جسے میں آرام سے قبول کروں گا، جس کا مطلب سوویت یونین کی پولیس ریاست نہیں ہے۔ بہر حال، لفظ سوشلزم کا حکم بہت سارے لوگوں نے دیا ہے، جو میری رائے میں، سوشلسٹ نہیں بلکہ مطلق العنان ہیں۔ میرے نزدیک سوشلزم کا مطلب ایک ایسا معاشرہ ہے جو مساوات پر مبنی ہو اور جس میں معیشت کاروباری منافع کے بجائے انسانی ضروریات کے مطابق ہو۔
ہر سال منعقد ہونے والے ورلڈ سوشل فورم کا تھیم "ایک اور دنیا ممکن ہے" ہے۔ اگر آپ ایک لمحے کے لیے آنکھیں بند کر لیں تو آپ کس قسم کی دنیا کا تصور کر سکتے ہیں؟
میں جس دنیا کا تصور کرتا ہوں وہ ایک ایسی ہے جس میں قومی حدود اب موجود نہیں ہیں، جس میں آپ ایک ملک سے دوسرے ملک میں اسی آسانی کے ساتھ جا سکتے ہیں جس میں ہم میساچوسٹس سے کنیکٹیکٹ تک جا سکتے ہیں، ایسی دنیا جہاں پاسپورٹ یا ویزا یا امیگریشن کوٹہ نہیں ہے۔ انسانی معنوں میں حقیقی عالمگیریت، جس میں ہم تسلیم کرتے ہیں کہ دنیا ایک ہے اور ہر جگہ انسانوں کے یکساں حقوق ہیں۔
اس طرح کی دنیا میں آپ جنگ نہیں کر سکتے کیونکہ یہ آپ کا خاندان ہے، جس طرح ہم کسی ملحقہ ریاست یا حتیٰ کہ کسی دور کی ریاست کے خلاف جنگ کرنے کا نہیں سوچ رہے ہیں۔ یہ ایک ایسی دنیا ہوگی جس میں کرہ ارض کی دولت کو مساوی انداز میں تقسیم کیا جائے گا، جہاں ہر ایک کو صاف پانی تک رسائی حاصل ہو گی۔ ہاں، یہ یقینی بنانے کے لیے کسی تنظیم کی ضرورت ہوگی کہ زمین کی دولت انسانی ضرورت کے مطابق تقسیم کی جائے۔
ایک ایسی دنیا جس میں لوگ بولنے کے لیے آزاد ہیں، ایک ایسی دنیا جس میں حقوق کا صحیح بل موجود تھا۔ ایک ایسی دنیا جس میں لوگوں کی بنیادی معاشی ضروریات کا خیال رکھا گیا ہو وہ دنیا ہو گی جس میں لوگ اپنے اظہار کے لیے آزاد ہوں کیونکہ سیاسی حقوق اور آزادی اظہار کے حقوق واقعی معاشی حیثیت پر منحصر ہوتے ہیں اور بنیادی معاشی ضروریات کا خیال رکھا جاتا ہے۔
میرے خیال میں یہ ایک ایسی دنیا ہوگی جس میں نسل و مذہب اور قوم کی سرحدیں دشمنی کا سبب نہ بنیں۔ اگرچہ اب بھی ثقافتی اختلافات ہوں گے اور زبان کے اختلافات ہوں گے، لیکن ایک دوسرے کے خلاف پرتشدد کارروائی کے اسباب نہیں ہوں گے۔
میرے خیال میں یہ ایک ایسی دنیا ہوگی جس میں لوگوں کو دن میں چند گھنٹوں سے زیادہ کام نہیں کرنا پڑے گا، جو آج کی دستیاب ٹیکنالوجی سے ممکن ہے۔ اگر اس ٹیکنالوجی کو اس طرح استعمال نہ کیا جاتا جس طرح اب استعمال کیا جاتا ہے، جنگ اور فضول کاموں کے لیے، لوگ دن میں تین یا چار گھنٹے کام کر سکتے تھے اور کسی بھی ضرورت کو پورا کرنے کے لیے کافی پیدا کر سکتے تھے۔ تو یہ ایک ایسی دنیا ہوگی جس میں لوگوں کے پاس موسیقی اور کھیلوں اور ادب کے لیے زیادہ وقت تھا اور صرف دوسروں کے ساتھ انسانی طریقے سے زندگی گزارنا تھا۔
آپ نے کہا ہے کہ آپ ایک انتہائی معمولی وجہ سے استاد بنے ہیں: "میں دنیا کو بدلنا چاہتا تھا۔" آپ اپنے مقصد کو حاصل کرنے کے کتنے قریب پہنچ گئے ہیں؟
میں صرف اتنا کہہ سکتا ہوں، میں امید کرتا ہوں کہ اپنی تحریر اور تقریر اور اپنی سرگرمی سے کہ میں نے کم از کم چند لوگوں کو زیادہ سمجھ بوجھ کی طرف بڑھایا ہے اور کم از کم چند لوگوں کو زیادہ فعال شہری بننے کی طرف لے جایا ہے۔ اس لیے میں محسوس کرتا ہوں کہ میرا تعاون، لاکھوں دوسرے لوگوں کے تعاون کے ساتھ، اگر یہ جاری رہتا ہے، اور اگر اسے زیادہ سے زیادہ لوگوں تک پہنچایا جاتا ہے، اور اگر ہماری تعداد میں اضافہ ہوتا ہے، ہاں، ایک دن ہم بہت اچھی طرح دیکھ سکتے ہیں۔ دنیا کی جس کا میں تصور کرتا ہوں۔
ڈیوڈ بارسامیان متبادل ریڈیو (www. Alternativeradio.org) کے ڈائریکٹر اور طارق علی کے ساتھ مصنف ہیں۔ سلطنت اور مزاحمت کی بات کرتے ہوئے۔ .