Угоди в Осло 1993-1995 років між Ізраїлем та Організацією визволення Палестини не започаткували новий період надії та примирення. Всупереч обіцянкам своїх прихильників, вони не призвели до створення палестинської держави поряд із дружнім Ізраїлем, який самовільно відступив до своїх кордонів 1967 року. Натомість вони ознаменували початок найінтенсивнішого розширення ізраїльських поселень з 1967 року і, разом з цим, подальшого підриву варіанту створення двох держав — або, принаймні, створення двох держав, яке просувалося керівництвом ООП роками раніше.
Після угод в Осло майже вичерпана ООП перетворилася на Палестинську владу на окупованих територіях, роздуту цивільну бюрократію, яка працює за вказівкою ізраїльських окупантів. ПА уривчасто виконувала призначену їй роль нав’язування ізраїльсько-американської політики, і кожного разу, коли це робилося, все більше втрачала лояльність своїх палестинців. Незважаючи на те, що ПА продовжувала вимагати рішення про створення двох держав і вихід Ізраїлю до кордонів 1967 року, вона також показала, що абсолютно неспроможна зупинити (не кажучи вже про те, щоб повернути назад) повзучу експансію Ізраїлю [1]. Дводержавність стала кодом чогось відмінного від того, що обіцяє досягти ПА: Дводержавність тепер не є вимогою визвольного руху, а предметом обміну між реакційними урядами — головним чином Сполучених Штатів, Ізраїлю та Ліги арабських держав. домінують олігархії, відкрито ворожі палестинській справі. Якщо її коли-небудь буде укладено на їхніх умовах, угода про дві держави створить колекцію замурованих міні-бантустанів, які будуть охоронятися повністю дискредитованою ПА.[2]
Із розбитих після Осло ілюзій виникла нова критична течія серед прихильників прав палестинців. Ця нова течія продовжила попередню критику сіонізму і, менш згуртовано, також прагнув визначити альтернативні програми звільнення Палестини. Багато його прихильників навіть вийшли за рамки і зробили остаточну форму далекого ізраїльсько-палестинського співіснування питанням негайної актуальності. Серед останніх формулою співіснування є якась унітарна держава в історичній Палестині. Частина їхніх міркувань полягає в тому, що угоди в Осло були останньою можливістю створення двох держав, і після їх краху настав час спробувати альтернативу єдиної держави (докладніше про це передбачуване значення пізніше).
Спочатку коло прихильників Єдиної Держави, яке спочатку обмежувалося палестинськими активістами, які живуть на Заході, тепер включає багато непалестинців. Це вільна група інтелектуалів, більшість з яких у США, кілька в Європі та жменька на окупованих територіях. Вони не мають спільної політичної програми, звісно, не в сенсі приналежності до однієї політичної партії, і не поділяють спільного розуміння конфлікту. Для одних конфлікт точиться між «ізраїльтянами та палестинцями», для інших — «єврейським народом і палестинським народом», а для третіх все ще в центрі уваги «євреї та араби» або якесь більш неоднозначне формулювання. Як приклад останнього розглянемо цей: «єдина демократична держава для євреїв, християн і мусульман» — сектантська демократія, так би мовити, у Святій Землі — яка замінює національну ідентичність релігійною. (Що станеться в такій державі з секуляристами як серед ізраїльтян, так і з палестинцями, або з тими серед них, кого не можна так класифікувати?) Це не дрібні відмінності, хоча зараз і нешкідливі, оскільки вони далекі від фактичного конфлікту; але вони можуть заплутати та підірвати підтримку справедливого рішення в майбутньому.
Ці відмінності очевидні в багатьох статтях і книгах, написаних прихильниками Єдиної Держави.[3] Останнім доповненням до цих книг є книга Джоела Ковела Подолання сіонізму.
Подолання сіонізму (в Америці)
У бій Джоель Ковель стрибає лоб у лоб. Він називає себе антисіоністським єврейським американцем і зі своєю новою книгою готовий до боротьби.
Як і більшість інших робіт про єдину державу, книга Ковеля не просто передбачає довгострокове рішення. Як і інші, «Ковель» містить історичну оцінку сіонізму, американо-ізраїльських відносин та їхнього впливу на палестинців і арабів загалом. Ця оцінка, безумовно, є більш суттєвою частиною книги, охоплюючи всі перші вісім розділів (близько 200 сторінок) і деякі з двох розділів, що залишилися; це відповідає частині «Подолання сіонізму» в назві книги, і це спроба Ковеля викрити сіонізм, щоб його подолати. Справжня пропозиція щодо «Створення єдиної демократичної держави в Ізраїлі/Палестині» міститься в останніх двох розділах (близько 50 сторінок), змішаних з іншими речами, які є частиною попередньої оцінки.
З першими вісьмома розділами може виникнути невелика суперечність для кожного, хто знайомий із записом і буде читати без ідеологічних шор. Ці розділи являють собою бурхливу та невблаганну розповідь про сіонізм та його діяння, підкріплену грізною батареєю кінцевих приміток і посилань (27 сторінок). Власні коментарі Ковеля вплетені в огляд великої кількості письмових матеріалів соціологів, філософів, істориків, релігійних світил та інших. Огляд Ковеля цієї літератури є цінним ресурсом, особливо для американської аудиторії, але не є вичерпним; наприклад, Ковель здебільшого ігнорує величезну літературу, створену палестинськими та арабськими письменниками, значна частина якої доступна англійською мовою. Два коментарі до перших восьми розділів:
(1) Ковель насамперед бере участь у внутрішніх американських дебатах і, точніше, в американсько-єврейських дебатах. Багато його згадок стосуються людей, політики та історії, які знайдуть відгук у цієї аудиторії. Тон задано з самого початку, в Розділ подяки, де Ковель дякує близько 50 друзям і співробітникам, багато з яких є прогресивними учасниками американських єврейських справ. Ковель згадує, що саме після запрошення Майкла Лернера він розпочав цей книжковий проект, написавши статті та есе для Тікун журналу.
Скільки палестинців чи арабів входить до цієї групи приблизно з 50 друзів і співробітників? Рівно двоє, Едвард Саїд і Самір Амін, обидва живуть і працюють на Заході. Рішення вийти за рамки Тікун статті та перетворити їх на книгу "було викликано заохоченням Едварда Саїда". Скільки палестинців чи арабів серед сотень авторів, яких цитує Ковель у всій книзі? За моїми підрахунками, лише п’ятеро: В. Халіді, Н. Масалха, Дж. Массад, Н. Рухана та М. Юніс. Це жодним чином не применшує внесок Ковеля — його сміливість протистояти сіоністським шибам в Америці заслуговує похвали — але також визначає його масштаб і обмеження.
(2) Сіонізм, американо-ізраїльські відносини та вся історія сіоністського підприємства в Палестині можуть бути повністю деконструйовані без будь-яких зобов’язань щодо однієї чи двох держав (тема останніх двох розділів). Доказом цього є те, що Ковель може запозичити багато в авторів, які поділяють його критику сіонізму, але не його погляди на одну державу та дві держави. Наприклад, слід віддати належне тому, що Ковель широко використовує праці ізраїльських «нових істориків» — Бенні Морріса, Ілана Паппе, Тома Сегева, Аві Шлайма та Зеєва Штернхеля — чиї дослідження в ізраїльських першоджерелах та архівах не мають собі рівних . Ми вдячні їм за те, що вони зробили найкращу роботу в руйнуванні міфів їхнього власного суспільства: Ізраїль не є егалітарним і демократичним, як це стверджує основна пропаганда в Америці, вони показують, що їхня держава є квазіфашистською, антиегалітарною та глибоко антисоціалістичний.
Але, незважаючи на всю їхню неоціненну роботу з деміфологізації Ізраїлю та сіонізму, ці вчені дотримуються особистих поглядів на «одну державу» та «дводержаву», які є взаємно несумісними, якщо не протилежними істинам, які вони самі відкривають. Наприклад, скорочено, виходячи з того, що вони говорять або пишуть в іншому місці: Морріс — сіоніст, який виступає за чисту єврейську державу, етнічно очищену від усіх палестинців; Паппе — двонаціоналіст, антисіоніст, однодержавник; Штернхелл ліберал, сіоніст, прихильник двох держав; і так далі для інших — і сам Ковель: «секулярно-універсал» (стор. 229), антисіоніст, однодержавник[4]. Справа в тому, що бути за або проти Єдиної держави (чи Дводержави) не є обов’язковою умовою для того, щоб допомогти розвіяти ідеологічний туман навколо всіх цих питань.
Одна держава чи дві держави в Палестині?
Лише в передостанньому розділі своєї книги під назвою «Поза межами дводержавного рішення» Ковель вперше згадує про дві держави на сторінці 207 у тексті на 247 сторінках. Він розглядає дві держави як ознаку хибної чи заплутаної ліберальної думки:
«Горизонтом ліберального втручання у справи Ізраїлю є припинення окупації Західного берега, після чого Ізраїль має осісти, щоб стати нормальною державою, а палестинці мають отримати власну державу, отже, двосторонню державу. Державний результат... Але це не спрацює. Окупація, яку, безсумнівно, потрібно покінчити, є просто неминучим проявом фундаментальної мети єврейської держави, а саме ліквідації палестинського суспільства».
У решті цього розділу Ковель протиставляє спровокований державою расизм в Ізраїлі расизму в кількох інших країнах. Він слушно зазначає, що апартеїд у Південній Африці є найвидатнішою точкою для порівняння з Ізраїлем, незважаючи на багато відмінностей у тому, як обидві держави усунули та позбавили прав місцевого населення. У той час як апартеїд Південної Африки створив сумнозвісні бантустани як джерело робочої сили для своєї економіки і, як такий, мав забезпечити мінімальну фізичну допомогу чорношкірому населенню, сіоністський проект із самого початку був спрямований на те, щоб позбутися палестинців усіма можливими засобами. . З цієї точки зору, пізнє прийняття Ізраїлем дводержавності є підступом, способом заспокоїти ліберальну думку на Заході та обдурити палестинців та їхніх арабських союзників. Зі слів Ковеля (с. 215-216):
«Історію років після 1948 року можна розглядати як складний і тонкий танець, спрямований на досягнення мети повністю єврейського Ізраїлю. Хоча в ізраїльській державі та суспільстві існують протилежні голоси, як і в будь-якому суспільстві, є надзвичайна послідовність у поведінці єврейської держави, яка була перетворена на машину експропріації... У цьому контексті варіант двох держав стає для сіонізму необхідним ідіотизмом, і був таким із 1948 року аж до Джорджа Буша. «дорожня карта». … У ізраїльському дискурсі поняття двох держав означає просто продовження розширення єврейської держави разом із більш-менш незначною «іншою державою» на фрагменті землі, що постійно зменшується. … потенційна палестинська держава — це не більше, ніж поганий жарт, не більше ніж бантустан… і її більш влучно назвати концентраційним табором, ніж державою в очікуванні».
Попередній текст, здається, оглядає (навмисно?) сіоністську політику після 1948 року на поточне офіційне прийняття Ізраїлем дводержавності. По правді кажучи, Ізраїль рішуче виступав проти варіанту створення двох держав, як на словах (до самого кінця 1990-х), так і шляхом ухилення та практики (що триває й сьогодні). Якщо це був «необхідний ідіотизм», як пише Ковель, то він став ним лише в останні роки. Політики, такі як Шимон Перес та Іцхак Рабін, рішуче виступали проти варіанту створення двох держав, поки вони були на посаді; їхня лейбористська партія не згадувала про це до 1996 року, а потім незначно [5].
Тим не менш, суть тексту Ковеля зрозуміла: логіка і траєкторія сіонізму від початку полягали в тому, щоб заперечувати можливість другої суверенної держави в історичній Палестині. Але, оскільки ми займаємося гіпотетичними ситуаціями, давайте запитаємо: а як щодо реального дводержавного рішення? Тобто дводержавне рішення, засноване на справедливому та чесному поділі, яке, за загальним визнанням, базується на повному відкаті Ізраїлю до його кордонів 1967 року?
Цьому припущенню Ковель протиставляє кілька заперечень, починаючи зі свого особистого заперечення: йому не подобається будь-яка держава для будь-якого окремого типу людей, тому що «життя навчило [його], що людям стає краще, коли вони змішуються та змішуються в умовах багатої різноманітності». (стор. 217). Багато хто співчуватиме цим настроям, але наскільки це доречно для протидії фактам на місцях? Те, що нам особисто може подобатися чи не подобатися, мало вплине на кінцевий результат сіоністського експерименту та його вплив на палестинців. Або, якщо ми хочемо вплинути на ці настрої, нам слід лише спробувати запобігти тому, щоб США продовжували гарантувати цей експеримент, і дозволити його жертвам самим вирішувати про переваги життя в змішаному суспільстві та про те, як цього досягти. Справедливості заради, Ковель додає інші заперечення, тепер вкорінені в реальності та відокремлені від особистих уподобань, але тут він повертається до ідеї, уже викладеної раніше в цьому розділі, що «поки Ізраїль залишається сіоністським, ніколи не буде життєздатного рішення про дві держави». (стор. 218). Під «життєздатною дводержавністю» можна припустити, що Ковель має на увазі справедливий розподіл землі та ресурсів між ізраїльтянами та палестинцями.
До речі, є багато ізраїльтян, які не згодні з твердженням Ковеля, що «поки Ізраїль залишається сіоністським, ніколи не буде життєздатного рішення про дві держави»; серед них такі люди, як Урі Авнері та Гуш Шалом, Мерец, Мир зараз, прихильники Женевської угоди 2003 року, укладеної Йосі Бейліним і Ясером Абд-Раббо, і багато інших сіоністів, які палко вірять у бажаність і можливість змусити Ізраїль відступити до її кордонів 1967 року.
Але якщо залишити осторонь, чи такий філо-палестинський чи неекспансіоністський сіонізм взагалі можливий – ймовірно, це самозаперечувальна ілюзія, згідно з Ковелем [6] — у твердженні Ковеля все ще є помилка: «Як воно є, це логічно не означає, що альтернативою має бути Єдина держава». Дійсно, ми можемо з такою ж силою стверджувати, що «поки Ізраїль залишається сіоністським», він ніколи не стане життєздатною єдиною державою як для ізраїльтян, так і для палестинців. Під «життєздатною єдиною державою» ми маємо на увазі державу, де обидві національні групи мають рівну участь і представництво в її інститутах. Отже, проблема полягає в сіонізмі, а не в питанні однієї держави проти двох держав. Інакше кажучи, поки Ізраїль підтримує сіонізм — зокрема сіонізм як рух завоювання та панування — ні одна держава, ні дводержава не будуть життєздатними.
На короткий момент Ковель визнає відсутність будь-якого логічного наслідку: «Лише новостворена ізраїльська держава… була б здатна відновити Палестину — або у життєздатній дводержавній конфігурації, або в якійсь іншій формі» (с. 218). У книзі поки що немає жодної згадки про єдину державу. Ковель вважає за краще, щоб майбутня новоспечена держава була «в іншій формі», можливо, тому, що хоче чистого однозначного розриву. Саме тут він вперше згадує про єдину державу: «Варіант єдиної держави — це вимога до Ізраїлю припинити бути єврейською державою…» (с. 219). Знову існує помилка: єдина держава в усій історичній Палестині не обов’язково означає, що вона перестане бути єврейською державою — тобто державою, яка не надає інституційних повноважень своїм єврейським громадянам і не дискримінує інших — навіть якщо інші не піддаються етнічній очищенню і стають більшими, ніж євреї.
Останній розділ книги Ковеля має на меті викласти широку програму того, як досягти задуманої Єдиної держави. Але це не робить і не може реально цього зробити. Розділ починається з історії Ахмада, палестинця, який народився в 1948 році, провів 17 років в ізраїльських в'язницях і пережив неодноразові дислокації, які його громада мала пережити в результаті політики Ізраїлю. Сама по собі історія є бажаним контрапунктом до попередніх розділів, у яких палестинців і арабів загалом зводили до переважно безіменних учасників. Ковель також обережно захищає Ахмада, «деякі риси особистості якого були змінені» (с. 223) і чиє повне ім’я ніколи не розголошується, але ця історія не менш захоплююча та проклята. (Ще одне місце, де лунає палестинський голос, — це довгий епіграф до глави 8, уривок з анонімного електронного листа, в якому описується жорстоке поводження та невиправдане приниження, яких мусять терпіти палестинські цивільні особи на ізраїльських контрольно-пропускних пунктах.) Однак історія Ахмада не має відношення до решти розділу, як би вона не була серцевиною.
Яку єдину державу бачить Ковель? Це не двонаціональна держава, ані жодна з держав, які проектують інші прихильники Єдиної держави. Пропонована Ковелем унітарна держава все ж буде іншою: це буде те, що він називає «світсько-універсальним», у якому ізраїльтяни та палестинці якимось чином зіллються в одну національність у якомусь віддаленому майбутньому (с. 229). Як це буде досягнуто? Ідея нав’язати нову назву «Палесраель» новоспеченій країні досить зухвала [7]; це не нова назва, яка мобілізує палестинців та ізраїльтян діяти разом. Правда, в останньому розділі розділу є загальні вказівки щодо політичних дій, але, незважаючи на назву розділу «Практика єдиної держави», вони не випливають із варіанту єдиної держави та не передбачають його. Дійсно, «говорити правду про Ізраїль» (с. 232), або «позбавити сіоністську державу того, що їй потрібно» (с. 233), або «підтримати право палестинців на повернення» (с. 236), переслідують багато активістів, які не вважають пріоритетом підняття прапора Єдиної Держави — або, якщо на те пішло, прапора Двох держав.
Куди звідси
Одна держава тепер є фантазією ескапістів, яку б форму їй не хотілося надати. Хтось може подумати, що, хоч зараз це, можливо, фантазія, все ж це буде ефективним гаслом для мобілізації та об’єднання прихильників прав палестинців. Але це буде навіть не так, оскільки, ймовірно, це буде радше розділення, ніж заклик до об’єднання для всіх тих, хто працює проти розширення Ізраїлю та проекту поселення. Насправді, що ще гірше, це вже заклик до прихильників Єдиної держави іншого роду: прихильників верховенства сіоністських ультраправих, які також хочуть створення унітарної держави на всій або більшій частині Палестини, але етнічно очищеної від палестинців. Велика різниця між прихильниками однієї держави, які виступають проти врегулювання, і прихильниками врегулювання однієї держави полягає в тому, що у перших є відносно невелика кількість, переважно західних активістів, які мають невелику владу та не мають спільної чіткої програми (крім заклику до створення єдиної держави). , тоді як другий виступає за впливові партії, які є частиною поточної урядової коаліції Ізраїлю і тому можуть діяти згідно зі своїми расистськими переконаннями.
Дві держави є іншою стороною цієї фальшивої альтернативи. Дві держави клеймують невдалі угоди в Осло, дискредитоване палестинське керівництво та «міжнародне співтовариство», яке ніколи не вимагало виконання власних резолюцій ООН щодо Палестини. Наполягати на обговоренні двох варіантів — так, наче на кону зараз багато чого поставлено для вирішення питання, або ніби немає іншої альтернативи цим двом варіантам активізму проти поселення — означало б безпідставним приховуванням пріоритетів. Існує багато того, що можна і потрібно зробити, щоб допомогти обложеним палестинцям без будь-яких попередніх зобов’язань щодо однієї або двох держав.
Зокрема, найбільшу загрозу для виживання палестинського суспільства становлять поселення та Розділова стіна (краще її називають Анексійною стіною[8]). Усе це доведеться знищити, якщо ми хочемо зупинити та повернути назад позбавлення власності та економічне удушення.[9] Незалежно від того, чи буде це одна держава чи дві держави в кінці шляху, експропрійовані землі та ресурси доведеться повернути їхнім палестинським власникам. Як зазначив добрий ізраїльський письменник Іцхак Лаор:
«Навіть в одній державі поселенців все одно потрібно буде виселити з землі, яку вони експропріювали у палестинців. Навіть в одній державі ресурси, відібрані в палестинців, повинні бути повернуті їхнім законним власникам. … [Поселення] проект, ініційований Шароном і реалізований урядами Ізраїлю, що змінювали один одного, створив країну, в якій палестинці були маргіналізовані географічно та топографічно. З цим потрібно було б боротися навіть за рішення про створення однієї держави».[10]
примітки
1. Врегулювання за принципом двох держав є проголошеною політикою обох фракцій нині розділеної ПА, офіційної фракції, де домінує ФАТХ у Рамаллі, а також повстанської фракції, яку очолює ХАМАС у Газі. Після перемоги на парламентських виборах в Палестині в січні 2006 року ХАМАС сформував уряд національної єдності, в якому ФАТХ та інші менші фракції старої ООП були молодшими партнерами. Напружене партнерство між ХАМАС і ФАТХ різко розірвалося в червні 2007 року. Проте, незважаючи на всі їхні запеклі розбіжності, питання про «одну державу чи дві держави» не було одним із них. У кількох заявах для західної преси лідери ХАМАС чітко дали зрозуміти — як і лідери ФАТХ — що вони підтримують врегулювання на основі двох держав. Розгляньмо, наприклад, статтю прем’єр-міністра Ісмаїла Ханіє «Агресія під фальшивими приводами», в якій він закликає до палестинської державності на Західному березі річки Йордан і в Газі (Вашингтон Пост, 11 липня 2006 р.), або стаття Халіда Мішаля «Наша єдність тепер може прокласти шлях до миру та справедливості», де він виступає за створення «дійсно суверенної та незалежної палестинської держави на територіях, окупованих Ізраїлем у червні 1967 року». "(The Guardian, Лютий 13, 2007).
2. Доцільно переглянути позиції, які Ліга арабських держав публічно зайняла протягом багатьох років щодо врегулювання арабо-ізраїльського конфлікту, і ступінь, до якого вона не бажала або не могла діяти відповідно.
На Бейрутському саміті в березні 2002 року Ліга арабських держав ухвалила так звану Арабську мирну ініціативу (API), запропоновану Саудівською Аравією. API запропонувала всеосяжну мирну угоду з Ізраїлем в обмін на вихід Ізраїлю з усіх територій, захоплених у 1967 році. Прийнявши API, Ліга арабських держав, здавалося, зайняла єдину позицію та приєдналася до варіанту створення двох держав, згідно з яким фракції ООП, включно з ФАТХом, які виступали з середини 1970-х років і пізніше були схвалені ОВП в цілому (на сесії Палестинської національної ради в листопаді 1988 року, парламенту ООП у вигнанні). Незважаючи на те, що Саудівська Аравія та кілька консервативних арабських держав номінально контролюють величезні енергетичні ресурси і, отже, можуть мати великий політичний вплив у всьому світі, Ліга арабських держав фактично не зробила жодного кроку для просування API з моменту його прийняття в 2002 році.
API було підтримано та знову схвалено Лігою арабських держав на саміті в Ер-Ріяді в березні 2007 року. У липні 2007 року Ліга арабських держав направила місію у складі міністрів закордонних справ Йорданії та Єгипту до Ізраїлю для просування API. Важливо, що до складу місії не входив палестинець. Ізраїльські офіційні особи вітали єгипетських і йорданських емісарів із значним розголосом, як знак сердечних відносин між їхніми урядами. Тим не менш, дипломатична привітність не призвела до жодних відчутних кроків у напрямку полегшення становища палестинців під окупацією.
API знову обговорювався Лігою арабських держав на своєму саміті в Дамаску в березні 2008 року, і він мало згадувався у своїй заключній заяві. Навіть зазвичай просаудівські коментатори не стримували свого зневажливого цинізму: «Щодо арабської солідарності в... підтримці палестинської справи, це останнє, про що [арабські правителі] думають. Не будемо говорити про їхню позицію щодо по відношенню до американсько-ізраїльської коаліції, … як-от Арабська мирна ініціатива, яку вони підтримують, але не мають ні волі, ні можливості втілити в життя» (Мостафа Зейн, «Рішення не роблять успіх саміту», Аль Хаят, 29 березня 2008 р.).
3. Серед інших книг: Ghada Karmi, Одружена з іншим чоловіком: Ізраїльська дилема в Палестині, Pluto Press, 2007; Алі Абунімах, Одна країна: смілива пропозиція подолати ізраїльсько-палестинську безвихідь, Metropolitan Books, 2006; Вірджинія Тіллі, Рішення на основі однієї держави: прорив до миру в ізраїльсько-палестинському глухому куті, University of Michigan Press, 2005; Мазін Кумсія, Поділ землі Ханаан, Pluto Press, 2004; Марк Елліс, Ізраїль і Палестина: з попелу, Pluto Press, 2003. Ці автори не всі бачать однакову єдину державу, їхні відмінності варіюються від незначних до значних, і вони не однаково стурбовані остаточною формою унітарної держави; наприклад, Тіллі докладає більше зусиль, а Елліс менше, ніж інші, для визначення організації такої держави. Веб-сайт під назвою «The One-State Solution» містить повний список статті та книги на тему.
4. Ковель усвідомлює протиріччя, в які впали деякі з цих авторів. Той, на кого вражає повний гнів, це Бенні Морріс, заслужено. Ковель присвячує близько восьми сторінок (с. 183-190), щоб розкрити суперечності між правдою, яку Морріс допоміг розкрити, та особистими поглядами Морріса.
5. Детальний огляд цієї історії є у Ноама Хомського, Світовий порядок, старий і новий, Columbia University Press, 1996. У той час як Ясір Арафат продовжував наполягати на тому, що угоди Осло вересня 1993 (Осло I) і вересня 1995 (Осло II) Відкривши нову історичну фазу, яка нарешті призвела до мовчазної згоди Ізраїлю на окрему палестинську державу, ізраїльські політики дивилися на це питання зовсім інакше:
«Ізраїльські лідери визнали, що було досягнуто. Угодами Осло II «ми обдурили палестинців», — повідомив президент Езер Вейцманн посла Китаю. На запитання, як Ізраїль очікує, що палестинці приймуть такі умови, міністр закордонних справ Ехуд Барак відповів просто: «Ми є ті, що мають владу». Барак, колишній начальник штабу армії, був призначений Шимоном Пересом, який став прем'єр-міністром, коли Рабіна було вбито через кілька тижнів після підписання Осло 2. Як і його попередник, Перес відкидав ідею про те, що постійне поселення може передбачати Палестинська держава Пояснюючи угоди Осло II на зустрічі послів в Єрусалимі, Перес підкреслив, що «це рішення, про яке всі думають і яке ви хочете, ніколи не відбудеться». Перес також відповів «рішучим «Ні»... на запитання під час зустрічі з Newsweek редактори, чи може бути палестинська держава кінцевим результатом. Він дав «навчальні пояснення», які так і не були завершені, оскільки вирок у справі O.J. Саме тоді транслювався суд над Сімпсоном, тому зустріч довелося припинити, а згодом Newsweek редактори були «надто схвильовані вироком», щоб повернутися до його думок про остаточний результат «мирного процесу»» (Хомський, ор. цит., стор. 275-276)
Лейбористська партія вперше згадала про можливість створення палестинської держави, і лише на фрагментованих частинах територій, у своїй платформі 1996 року (Міхал Юдельман, «Конвенція праці схвалює платформу партії», The Jerusalem Post, 26 квітня 1996 р.). Попередня платформа лейбористів 1992 року прямо відкидала створення окремої палестинської держави (Сьюзан Хатіс Ролеф, «Якщо деякі з лейбористських голубів відлетять», Jerusalem Post,, 13 листопада 1991 р.). Першим політиком партії Лікуд, який згадав про палестинську державу, був Давид Бар-Іллан у 1996 році, високий чиновник в уряді Нетаньяху, який сказав у відповідь на запит, що палестинці можуть називати все, що їм залишилося, " стан», якщо їм подобається, або вони можуть назвати це «смаженою куркою» (Ноам Хомскі, Невдалі держави, Metropolitan Books, 2006, стор. 178). Скромне дипломатичне визнання, яке ООП здобула завдяки угодам Осло, було зменшено, якщо не зведено нанівець, Уайською угодою 1998 року, укладеною президентом Клінтоном між Арафатом і Нетаньяху; не випадково, це було в той час, коли поселення розширювалися швидше, ніж будь-коли раніше, починаючи з 1967 року (Патрік Кокберн, «Ізраїльці оголосили пакт перемогою, Нетаньяху успішно розмив угоди в Осло», The Independent, 26 жовтня 1998 р.).
6. Історичні дані значною мірою підтверджують погляди Ковеля на експансіоністську природу сіонізму, але суть не в цьому. У той час, коли палестинським громадам загрожує фрагментація та розпорошення більше, ніж будь-коли раніше, їм потрібна вся допомога, яку вони можуть отримати, з будь-якого боку та будь-якої групи, щоб зупинити та повернути назад проект ізраїльського поселення. Без сумніву, це зусилля, яке займе багато років. У нинішніх жахливих умовах, при визначенні порядку денного, за яким можуть об’єднатися всі активісти проти поселень, безумовно, не є пріоритетом дискутувати та не погоджуватися щодо того, який вид сіонізму може вижити в межах Ізраїлю, обмеженого його до 1967 року. території.
7. Це нагадує пропозицію лідера Лівії Муаммара Каддафі в його т.зв. Біла книга. Каддафі пропонує створити єдину державу під назвою «Ісрат», хоча він не пропонує, як Ковель, остаточне об’єднання ізраїльтян і палестинців в одну національність, що дозволить кожній громаді зберегти свою національну ідентичність. За словами Каддафі, він закликає до створення "держави Ісратіна, де живуть як палестинці, так і ізраїльтяни. Це дозволить обом переселятися і жити, де вони хочуть. Той, хто вірить, що Західний берег є його землею, може жити там або подорожувати туди, як він забажає. Він навіть міг би назвати це Юдея та Самарія, якщо він того забажає. Так само, якщо палестинець захоче жити або подорожувати в межах прибережних міст Акко, Хайфи, Яффи, Тель-Авіва, Джадвалу та інших , він міг це зробити. Це повернуло б усе на колишнє місце. Таким чином, буде покладено край несправедливості та позбавленням». Легко, чи не так? Якби неслухняні ізраїльтяни та палестинці слухали мудріших людей, як вирішити їхні проблеми!
8. Термін влучно обраний Ноамом Хомським, в "'Хороші новини, Ірак і далі», ZNet, 16 лютого 2008 р.
9. Для нещодавнього дуже детального опису жахів, створених поселенцями, поселеннями та Стіною, дивіться Idith Zertal та Akiva Eldar, Lords of the Land: Війна за поселення Ізраїлю на окупованих територіях, 1967-2007, Nation Books, 2007.
10. Іцхак Лаор, "Що знають поселенці, «Лист до Лондонський огляд книг, Вип. 25, вип. 23, 4 грудня 2003 р.
Ассаф Кфурі — професор комп’ютерних наук Бостонського університету. Він американський араб, який виріс у Бейруті та Каїрі, і часто повертається на Близький Схід. Нещодавно він відредагував збірку есеїв, щоденників і фотографій — Всередині Лівану (Monthly Review Press, 2007) — документує подорож Ноама та Керол Хомскі до Лівану в травні 2006 року та розміщує її в трагічно зміненому контексті регіону до та після війни липня-серпня 2006 року. Ця стаття є продовженням його раніше «Одна держава чи дводержава?» — Стерильна дискусія про хибні альтернативи.
ZNetwork фінансується виключно завдяки щедрості своїх читачів.
Задонатити