Dünya çapında ve özellikle Avrupa'da aşırı sağ partilerin ortaya çıkışını ve büyümesini anlamak için Birinci Dünya Savaşı'nın sonuna dönüp liberal demokrasinin o günden bu yana geçirdiği çalkantılı gidişatı analiz etmemiz gerekiyor. Liberal demokrasi Birinci Dünya Savaşı'ndan zaferle çıktı ancak zafer kısa sürdü. Solun gücü, sosyalistlerle komünistler arasındaki bölünmeden ölümcül bir darbe aldı; Bolşevik partinin azınlıkta olmasına rağmen Lenin'in 1918'de Rusya Kurucu Meclisi'ni dağıtması, kapitalist olmayan bir demokrasi umutlarına son verdi (Rosa Luxemburg'un büyük acısı). 1920'lerin sonuna gelindiğinde, siyasi tartışmalara, 1918'den bu yana demokratik olmaktan çok anti-komünist olan sağ sağın hakimiyetindeydi. Parlamentoların üstünlüğü ve bölücülüğü, siyasi istikrarsızlık ve yeni sosyal hakların hakim liberal ekonomi ideolojisi karşısında etkin hale getirilememesi, büyük özel finansörlerin hakimiyeti ve ekonomik krizin süregelmesi bunda etkili oldu. Eğer gerçek güç patronların ve sendikaların elindeyse, genel sonuç parlamentoların pek işe yaramadığı yönündeydi.
Savaşın yarattığı büyük travmanın ardından halk barış, güvenlik ve yaşam koşullarının iyileştirilmesini istiyordu; köylüler toprak reformu istiyordu. Ancak liberal demokrasi esas olarak toplumsal kutuplaşmayı beraberinde getirmişti. Demokrasi, hem onun hayatlarını iyileştirmeye katkıda bulunduğunu görmeyenler hem de liberalizmin çağdaş dünyayla bağlantısını kaybettiğini düşünenler, özellikle de gençler tarafından terk ediliyordu. 1934'te Portekiz diktatörü António Salazar (parlamentarizmin yalnızca bir izini elinde tutuyordu), yirmi yıl sonra Avrupa'da liberal yasama meclislerinin kalmayacağını açıkladı. İki rakip öneri heyecan uyandırdı: Komünizm ve faşizm/Nazizm (ikincisi bazen kolektivizmi aileyi savunmaktan ibaret olan muhafazakar Katoliklikle birleşiyordu). Her ikisi de bir “Yeni Düzen” ve bir “Yeni İnsan” önerdi. Ancak onların çekiciliği her şeyden önce demokrasinin başarısızlığından, liberal devletin zayıflığından ve kapitalizmin görünürdeki intiharından (hiper enflasyon, işsizlik, Büyük Buhran) kaynaklanıyordu. Avusturyalı iktisatçılar Friedrich Hayek ve Ludwig von Mises'in ultra-liberal (daha sonra neoliberal olarak adlandırılacak) önerileri oldukça azınlıktaydı ve hatta alay konusu oldu ve ancak kırk yıl sonra Pinochet'nin Şili'sinde (1973) yeniden itibar kazandı. egemen ekonomik ortodoksluk. 1930'larda liberalizm bencil bireyciliği yüceltiyor, topluluk duygusunu ve yeni kolektivist çağın taleplerini ihmal ediyordu. Avrupa'da otoriter bir atmosfer hakimdi ve demokrasi çağının sona erdiği söyleniyordu; bu yinelenen bir temaydı.
İkinci Dünya Savaşı'nın sonunda demokrasi, her ne kadar şu anda Soğuk Savaş bağlamında Batı kapitalist bloğu ile Sovyet komünist bloğu arasında bölünmüş bir Avrupa'da olsa da muzaffer bir geri dönüş yaptı. Nazilerden arındırmanın Sovyet bloğunda Batı bloğuna göre çok daha etkili olduğunu ve muhafazakar Batılı hükümetlerin aşırı solda (bazı komünist partiler yasa dışı ilan edildi ve hepsi gözetim altında tutuldu) aşırı sağdakilerden çok daha sert olduğunu hatırlamakta fayda var. (Neo-Nazi partileri yasa dışı ilan edildi, ancak birçok Nazi, özellikle de teknisyenler, yeni Alman hükümetlerine entegre edildi veya ABD kurumları tarafından işe alındı). Bu arada demokrasi artık farklıydı: ekonomiye güçlü devlet müdahalesi, yüksek ve artan oranlı vergilendirme, toplu pazarlık ve sınıf mücadelesini ilerletecek anahtar kelimeler olarak ekonomik büyüme ve refah ile vatandaşların refahına (Refah Devleti) odaklanmıştı. uzak. Yeni tüketim toplumu Avrupa'nın belirli bir Amerikanlaşmasını temsil ediyordu, ancak ekonomiye ve sosyal haklara devlet müdahalesi Avrupa kapitalizmini Kuzey Amerika kapitalizminden ayırıyordu. Açıkçası her ikisi de sömürgeciydi.
1970'lerden itibaren her şey değişmeye başladı. bırakınız yapsınlarBirinci Dünya Savaşı'nda gömülmüş gibi görünen ve Hayek-Mises ikilisinin kalıcı olarak geri gelmesiyle sınıf mücadelesi yeniden alevlendi, ancak bu sefer zengin-fakir ve orta sınıf mücadelesi olarak. Otoriter bir anlayışla (koruyucu devletten baskıcı devlete) birleşerek devlet karşıtlığı ortaya çıktı, sağ kamuoyuna hakim olmaya ve toplumsal kutuplaşmayı beslemeye başladı, demokrasi bir kez daha krize girdi. Kendimizi içinde bulduğumuz bağlam budur.
Tarih asla tekerrür etmez. Avrupa'da yüz yıl önceki dünyaya göre çok önemli farklılıklar var ve bu farklılıkların küresel Güney'de, özellikle de küresel Kuzey'e siyasi ve kültürel olarak daha bağımlı olan Güney'de farklı yansımaları var.
Komünizm-faşizm/Nazizm alternatifinin sonu
İlk fark, 1920'li ve 30'lu yılların gençliğini heyecanlandıran iki alternatiften (komünizm ve faşizm/Nazizm) arzuların siyasi gündeminde sadece ikincisinin yer almasıdır. Bu farkın çok büyük önemi var. Bu, liberal demokrasiden daha dönüştürücü demokrasiler adına bugün kapitalizmin alternatiflerinin olmadığı anlamına gelmiyor. Ancak bu tür alternatifler henüz sentetik ve birleştirici formülasyonlar oluşturma kapasitesine sahip olmadığı gibi, belki de ekolojik tema dışında geniş genç kitleleri harekete geçirme kapasitesine de sahip değil.
20. yüzyıl boyunca aşırı sağın her zaman iki farklı versiyonu oldu. 1920'lerde ve 30'larda, açık ara en önemlisi, karizmatik liderlere dayanan, milliyetçi, ırkçı, bazen muhafazakar Hıristiyanlıkla (ailenin değeri) birleşen, bireyciliğe ve toplumun zayıflığına karşı yönlendirilen bir yıkım popülizmi tarafından yönlendirilen tam anlamıyla faşizmdi. Devlet, kitle partisinin dinamiklerini ele geçirmek isteyen aşırı sağcı bir devletti. Bugünkü popülizmden farklı bir popülizmdi ama bir o kadar da yıkıma odaklanmıştı. Günümüzün versiyonları, örneğin ABD'deki “sistem karşıtlığı”, İspanya'daki ve Küresel Kuzey'in diğer ülkelerindeki “göç karşıtlığı”, Portekiz'deki “temizlik” veya Arjantin'deki “elektrikli testere”dir. İnşaat popülizmi daha soyut ve belirsizdi - Mussolini'nin ya da Hitler'in otoriter bir devlet tarafından empoze edilen "Yeni Düzeni" - tıpkı Trump'ın "Amerika'yı Yeniden Büyük Yap" ya da Vox partisinin "İspanya'yı Yeniden Büyük Yap" gibi.
Aşırı sağın ikinci versiyonu, 20. yüzyılın başlarında azınlıkta olmasına rağmen, devletin gücünün piyasanın gücüyle değiştirilmesini önerdi. Devleti en aza indirilmesi gereken bir maliyet, vergileri hırsızlık ve özelleştirmeyi kâr getirebilecek her şeyin çözümü olarak gören Hayek-Mises ikilisinin neoliberal önerilerinin kopyası olan hiper-liberal bir aşırı sağdı; yoksulluğu ekonomik ve sosyal politikalardan kaynaklanan yoksullaşmayla hiçbir ilgisi olmayan bireysel bir sorun olarak gören enternasyonalist, anti-karizmatik, bireyci, hiper-modern, elitist bir aşırı sağdı. İlk versiyon sosyalist (nasyonal sosyalizm) olduğunu iddia edip güçlü bir devlet isterken, ikincisi, her ne kadar geride kalmış olsa da, hiper-kapitalistti ve piyasayı ekonomik ve sosyal ilişkilerin ana düzenleyicisi haline getirmek istiyordu, diğer bir deyişle, düzeni korumaya odaklanan minimal bir devlet istiyordu.
Bu iki versiyonun amacı aynıydı: Demokrasinin etkisizliğine yönelik halk hoşnutsuzluğunu bir iktidar stratejisi olarak kullanmak ve komünizme karşı kapitalizmi onaylamak. Geleneksel faşizm iktidara gelmek için demokrasiyi kullandı ama iktidara geldikten sonra ne demokrasiyi demokratik bir şekilde uyguladı, ne de demokratik bir şekilde terk etti. Bu, Adolf Hitler için olduğu kadar Jair Bolsonaro (Brezilya) veya Donald Trump (ABD) için de geçerlidir. Aşırı sağın neoliberal versiyonu, demokrasinin çöküşünü, uygulanması şimdiye kadarki en önemli politika olan ekonomi politikalarının ikinci dereceden zararı olarak kabul etti. Örneğin Hayek Alman gazetesine şunları yazdı: Frankfurter Allgemeine Zeitung 1977'de gazetenin Şili'deki Pinochet rejimine yönelik haksız eleştirisini protesto etmek için; Hayek, Pinochet'nin Şili'sini siyasi ve ekonomik bir mucize olarak değerlendirdi ve Uluslararası Af Örgütü'ne, bunun "uluslararası politikayı karalamaya yönelik bir silah" olduğunu söyleyerek karşı çıktı.[1]
Kendi çıkarlarının bilincinde olan büyük sermaye, hem aşırı sağcı önerilere her zaman ilgi duymuştur hem de son yüz yılda işler pek değişmemiştir. Aradaki en büyük fark, 1920'lerde ve 30'larda komünizm tehdidinin gerçek olması ve aşırı sağın iki versiyonunun her ikisinin de, o zamanlar kapitalizmin kriz karşısında intiharı olarak görülen şeye karşı etkili panzehir olarak görülmesi ve sosyal protestoların çekiciliğiydi. komünizmin yükselişi artacaktır. Artık komünizm siyasi gündemde olmadığına göre, sosyal eşitsizlikleri azaltmaya yönelik tüm devlet müdahalelerinin komünizm olduğunu düşünen aşırı sağ güçler onu icat etmek zorunda. Bunu yapmak için anti-komünizm ideolojisini iki temel üzerine inşa ediyorlar: kurumsal medyanın ve sosyal ağların neredeyse tam kontrolü; ve bir kez daha kıyameti komünizm etrafında inşa eden ve onu İsa karşıtına dönüştüren, çoğunlukla Evanjelik ama aynı zamanda Katolik ve Siyonist olan muhafazakar siyasi din. Geçen yüzyılın başından itibaren bu farklılık demokrasinin geleceğini daha da sorunlu hale getiriyor.
Faşizmin normalleşmesi
1920'ler ve 30'larla karşılaştırıldığında ikinci fark, faşizmin kendisini demokratik bir alternatif olarak normalleştirme yeteneği, dolayısıyla artık darbelere (Hitler, Mussolini, Salazar ve Franco'da olduğu gibi) başvurmak zorunda kalmamasıdır. Günümüzün paradigmatik örneği, Georgia Meloni liderliğindeki mevcut İtalyan hükümetidir. Neo-faşist Fratelli d'Italia partisinin 2014'ten bu yana başkanı olan Meloni, anayasası faşizmin özrünü yasaklayan bir ülkeyi yönetiyor. Ancak böyle bir özür, partisinin yıllık konferansında bariz bir şekilde dile getirildi (Atreju, 2023). Savaştan sonra ortaya çıkan neo-faşist partinin (İtalyan Sosyal Hareketi) genel merkezi önünde askeri formasyon halinde toplanan yüzlerce siyah gömlekli, faşist selamı verdi. Meloni bu gösterinin herhangi bir şekilde bastırılmasını engelledi. Normalleşme temelde Avrupa'daki sağ ve aşırı sağ politikaların yakınlaşmasından kaynaklanıyor. Örneğin göç ve azınlık karşıtı politikalar konusunda Meloni ile Birleşik Krallık Başbakanı Rishi Sunak'ın pozisyonları arasında hiçbir fark yok. Normalleşme bazen bilinçaltı propagandanın sonucudur. Örneğin, temelde solcu olan “Eşcinsel gururu” sloganı artık “İtalyan gururunu” desteklemek için kullanılıyor. Normalleşme, Berlusconi'de olduğu gibi Meloni'de de eksik olmayan kurumsal medyanın desteğini gerektirir (bunlar aynı TV kanallarıdır) ve herhangi bir alarm zili çalmadan muhalif gazetecilerin ve politikacıların kriminalize edilmesini içerir. Mafyalara karşı büyük savaşçı olan Roberto Saviano, cezai zulmün hedefi oldu. Normalleşme, siyasi sınıfın ötesine geçip günlük yaşamın bir parçası haline geldiğinde, örneğin bir restoranın faturaya Duce'nin yüzünü basması gibi, yeni bir seviyeye ulaşır.
refah devleti
İki dönem arasındaki üçüncü fark ise tam tersine faşizm tehlikesini şimdilik ortadan kaldırıyor gibi görünüyor. Avrupa örneğinde koşullar artık çok farklı ve aşırılığın lehine görünmüyor. Avrupa'da İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Portekiz, İspanya ve Yunanistan'da ise 1970'lerdeki demokratik geçişlerden sonra inşa edilen refah devleti, tüm krizlere rağmen belli bir sağlamlık göstermiş ve halk desteğine kavuşmuştur. Margaret Thatcher İngiltere'de onu yok etmeye çalıştı ama başarısız oldu. Refah devleti aşırıcılığa yatkın olmayan geniş orta sınıfların yaratılmasına yardımcı oldu. O halde Avrupa'da aşırı sağın bugün sosyal politikalara doğrudan yatırım yapmaması şaşırtıcı değil (sadece ABD'de aşırı sağ bu politikaları komünizmin hayaleti olarak görüyor). Kendilerini finanse eden vergilere ve (bazen gerçek) devletin yolsuzluklarına karşı yatırım yapıyor ve bu şekilde sinsice hedeflerine daha kolay ulaşmayı umuyor. İlerici siyasi güçler, örneğin sağlık hizmetlerinin, eğitimin veya emeklilik sisteminin özelleştirilmesi yoluyla refah devletinin yıkılmasına razı oldukları ölçüde, 21. yüzyıl faşizminin yolunu açacaklar. Sağlık hizmetlerinde kamu-özel sektör ortaklıkları, eğitim durumunda okul kuponları veya emeklilik sistemindeki üst sınır gibi gizli özelleştirmeler daha da tehlikelidir.
İnternet ve sosyal ağlar
İki dönem arasındaki dördüncü fark, demokrasinin geleceği tehlikede olduğunda daha da kararsız hale geliyor. Yüz yıl önce var olmayan sosyal ağlardan ve internetten bahsediyorum. Kurumsal medya kamuoyunun kontrolünü sosyal ağlara kaptırıyor ve bu kayıp nesiller arası bir ayrımı temsil ediyor. Artık muhafazakar güçlerin sosyal medyayı ilerici güçlerden daha iyi nasıl kullanacaklarını bildikleri konusunda bir fikir birliği var; diğer nedenlerin yanı sıra, ilerici güçlerin sahip olmadığı büyük miktarda fona sahipler. Ancak sosyal ağlar değişken bağlılıklar yaratır ve mitleri uzun süre sürdürmez. Aslında, hem soldan sağa (2013'teki Brezilya örneğinde, ücretsiz ulaşım talebinden Başkan Dilma Rousseff'in görevden alınmasına kadar) hem de sağdan sola (bkz. Kolombiya, sağın sahte haberler kullanarak barış anlaşmalarına karşı kazandığı 2016 halk oylamasından öğrenci hareketine ve daha sonra Gustavo Petro'yu 2022'de iktidara getiren diğer toplumsal, yerli, kadın ve sendika hareketlerine kadar). Açıkçası, ağların özel (özel) doğası ve demokratik düzenlemelerin eksikliği göz önüne alındığında, iki hareket aynı ağırlığı taşımamaktadır. Twitter'ın mülkiyetindeki değişikliğin ABD başkan adayı Donald Trump ile ilgili değişikliği nasıl anında belirlediğini görün. Ağların kararsızlığı, onların gücü sürdürmekten ziyade güce saldırırken daha faydalı olmaları gerçeğinde yatmaktadır.
Toplumsal hareketler
1920'li ve 30'lu yıllara göre beşinci fark, sömürgecilik sonrası (yerli ve ırkçılık karşıtı), feminist ve çevreci toplumsal hareketlerin ortaya çıkmasıdır. Bu aynı zamanda demokrasinin geleceğine ilişkin çelişkili bir farklılıktır. Birinci Dünya Savaşı'nın hemen ardından işçi hareketi dev bir siyasi oyuncuydu ve siyasi reform konusu gündemdeydi. O zamanlar burjuva demokrasisi olarak adlandırılan liberal demokrasiye işçi demokrasisi karşı çıkıyordu. Sosyalistler ve komünistler arasındaki çatışmalar ve işçi demokrasisini destekleyenlere yönelik devlet baskısı (polis ve yargı), işçi hareketini zayıflattı ve ondan geriye kalanlar, onu takip eden diktatörlükler tarafından yok edildi.
Günümüzün toplumsal hareketleri, tek tür demokrasinin - liberal demokrasinin - var olduğu fikrini az çok eleştirmeden kabul ediyor; bu fikir, 1970'lere kadar uzlaşmadan uzaktı. Bu sınırlamayla birlikte günümüzün toplumsal hareketleri, bireysel ve kolektif hakların genişletilmesi ve etkili bir şekilde yerine getirilmesi için mücadele ettikleri için genel olarak demokrasinin korunmasının ve hatta derinleşmesinin garantisidir. Bu hareketler genel olarak aşırı sağ tarafından taciz ediliyor ancak bunlara karşı mücadelede toplumsal hareketlerin demokratikleşme potansiyelini etkisiz hale getirebilecek stratejiler kullanıldı.
Feminist hareket örneğinde aşırı sağın stratejisi, kapitalist düzeni sorgulamadıkları için beyaz, orta sınıf feminizmlerin gündemlerine göz yummaktan (bazen aktif olarak desteklemekten) ibarettir. Kimlikçilik, yani toplumsal mücadelenin temel ve ayrıcalıklı hedefi olarak algılanan toplumsal cinsiyet (veya ırksal) kimliği, bu hareketlerin taleplerini zenginliğin yeniden dağıtımı ve sosyal adalet mücadelelerinden izole ediyor. Kendilerini izole ederek ve modern kapitalist tahakkümün sınıf içeriğini sorgulamayan bu hareketler, dönüştürücü potansiyelleri açısından etkisiz hale getiriliyor ve bazen aşırı sağın önderlik ettiği mücadelelerle aynı safta yer alıyor. Küresel Güneyden gelen feminizmler (siyahi, yerli, Arap), kendilerini küresel Kuzey'in metropollerinde göçmenler, bazen iki kuşaktan vatandaşlar aracılığıyla gösterdiklerinde, kapitalist düzeni sorguluyorlar ve bu nedenle yalnızca aşırı sağ tarafından değil, açıkça taciz ediliyorlar. ama aynı zamanda diğer muhafazakar siyasi güçler tarafından da.
Irkçılık karşıtı hareketler söz konusu olduğunda aşırı sağ açıkça düşmanca davranıyor ve bazen de şiddete başvuruyor. Irkçılık, bugün kendisini dolaylı yollarla gösterse de, örneğin göçe karşı çıkmasında, son derece baskıcı sınır denetiminde, ırksallaştırılmış bireylere, topluluklara ve toplumlara karşı uyguladığı orantısız cezalandırmada kendini gösterse bile, aşırı sağın kalbinde yer almaktadır. polis güçlerinin taleplerini ayrıcalıklı bir şekilde savunmasında ve polis vahşetini önemsizleştirmesinde.
Çevre hareketi açısından bakıldığında aşırı sağın stratejisi inkarcılıktır. Ekolojik kriz, solun kapitalizmin gelişmesini engellemeye yönelik bir icadı olarak değerlendiriliyor. Çevre hareketi, çok çeşitli olmasına rağmen, günümüzde modern kapitalist tahakkümün sınıf, ırk ve cinsiyetten oluşan üçlü boyutunu sorgulama ve bu anlamda çoklu boyutlarıyla (ekonomik, sosyal, politik) sistem karşıtı önerilerde bulunma potansiyeline sahiptir. ve kültürel). Bu tür bir mücadeleye giriştikleri ölçüde, yaşamın demokratikleştirilmesi, insan ve insan dışı yaşam arasındaki ilişkilerin demokratikleştirilmesi de dahil olmak üzere en geniş anlamıyla demokrasiyi savunmuş olacaklar. Kesinlikle sadece aşırı sağ tarafından değil, tüm kurumsal siyasi güçler tarafından tacize uğrayacaklar.
Sonuçlandırmak
Faşizm yükselişte a) çünkü refah devletinin sosyal politikaları giderek daha az finanse ediliyor, bu da artan sosyal eşitsizliklere ve bunların yol açabileceği sosyal kutuplaşmaya yol açıyor ve devlet buna yalnızca baskıcı politikalarla karşılık veriyor; b) toplumsal hareketler, kapitalizmi (toplumsal adaletsizlik, sınıf mücadelesi) sorgulamayı başaramayarak, en grotesk toplumsal eşitsizliklerin sanki anti-demokratik değilmiş gibi normalleştirilmesine ve önemsizleştirilmesine katkıda bulundukları için; c) Faşizm, genel olarak kendisine yakın olan kurumsal medyanın desteğiyle, özellikle de faşist göçmenlik karşıtı talepleri, yabancı düşmanlığını, polisin teşvikini ve refah devletinin yolsuzluğunu güçlendirerek kendisini demokrasi mücadelesi olarak gizlediği için ve vergi kesintileri; d) diğer siyasi güçler, hem sağ hem de sol, sosyal politikaların yayılmasını engelleyen ve sonuçta demokrasiyi, hiç de hoş olmayan bir keyifsizlik politikasına dönüştürecek olan, yürürlükteki neoliberal ortodoksluğa karşı koyamadığı için onu yürürlükte tutmanın muazzam maliyetine değer; e) geleneksel faşizmin bugün aşırı muhafazakar dini, özellikle de Evanjelik, Siyonist ve İslamcıyı içeren çok geniş bir hiper-muhafazakar ailenin parçası olarak ortaya çıkması; f) muhafazakar bir yargı sisteminin ilerici politikalara ve politikacılara karşı uyguladığı kanunlar, toplumsal istikrarsızlığı artırarak aşırı sağı teşvik etmek için (görünüşte politik olmadığı için) etkili bir araç olmuştur; g) son olarak faşizm büyüyor çünkü tüketim çılgınlığı ve sosyal ağlar bireylerin kaygılarını kamusal hayattan özel hayata aktarıyor; Demokrasiye karşı kayıtsızlığın meşrulaştırılması (oy vermeye değmez çünkü politikalar hep aynı) hızla sistem karşıtlığının coşkulu meşrulaştırılmasına dönüşüyor.
Bu açıdan bakıldığında, tüm demokratlar için bir zorunluluk olan faşizmin ilerleyişini durdurmak karmaşık ve zor bir siyasi görevdir, çünkü bunun sadece siyasi alanda değil, toplumsal yaşamın çeşitli düzeylerinde ve farklı alanlarında da yürütülmesi gerekmektedir. küre. Ancak hiçbir şey önceden belirlenmediği için bu mümkündür. Tüm koşulların anası, demokrasinin somut bir maddi içeriğe sahip olması, çalışan sınıfların (bireyler, aileler ve topluluklar) yaşamları üzerinde olumlu bir etkiye sahip olmasıdır; bu da onlara daha onurlu bir yaşam, daha adil bir toplum ve daha fazlası olasılığına dair umutlarını yeniden verir. doğayla eşitlik. Bunun mümkün olabilmesi için kısa vadeli önkoşul, kamusal sosyal politikaların sürdürülmesi, çeşitlendirilmesi, genişletilmesi ve toplumda ve topluluklarda var olan dayanışma, karşılıklılık ve özen uygulamalarıyla ilişkilendirilmesidir. Giderek karmaşıklaşan ve kültürel açıdan çeşitlilik gösteren toplumlarda derinleşen eşitsizlikleri ve sosyal ayrımcılığı önlemenin tek yolu budur. Devam eden faşist sürüklenme göz önüne alındığında, orta vadede demokrasinin ayakta kalmasını ancak soldaki farklı siyasi güçler arasındaki geniş ve pragmatik ittifakların garanti edebileceğine inanıyorum.
[1]https://jacobin.com/2023/09/neoliberalism-human-rights-democracy-dictatorship-chile-chicago-hayek-friedman-pinochet.
ZNetwork yalnızca okuyucularının cömertliğiyle finanse edilmektedir.
Bağış