Ai ka qen i quajtur një nga mendimtarët politikë më origjinalë të shekullit të 20-të. Historianët bëj me gisht se "Nëse citimet akademike dhe referencat në internet janë ndonjë udhëzues, ai është më me ndikim se Makiaveli." Dhe ndikimi i tij në mënyrën se si ne mendojmë për proceset e ndryshimeve shoqërore ka qenë përshkruar si "pak për të elektrizuar".
Arritjet e Antonio Gramsci, i lindur në Itali në 1891, janë edhe më të jashtëzakonshme duke pasur parasysh se jeta e tij ishte e shkurtër dhe veçanërisht e vështirë: familja e tij ishte e varfër në fëmijëri; ai ishte i sëmurë për pjesën më të madhe të jetës së tij; ai e kaloi kulmin e moshës së tij të rritur i mbyllur në burg nga fashistët e Benito Musolinit pasi përpjekjet e partisë së tij për të nxitur revolucionin kishin dështuar; atij shpesh iu mohua qasja në libra gjatë burgosjes së tij; dhe ai vdiq në moshën vetëm 46 vjeç. Megjithatë, pavarësisht kësaj, ai prodhoi një grup teorish që është admiruar gjerësisht dhe cituar si frymëzim nga organizatorët në disa gjenerata dhe kontinente të shumta.
Mes gjithë kësaj brohoritjeje, është ende e drejtë të pyesim nëse angazhimi me mendimin e italianit mbetet i vlefshëm për aktivistët më shumë se tetë dekada pas vdekjes së tij. A është bërë interesi për Gramscin thjesht akademik, apo ka mësime praktike që lëvizjet shoqërore mund të nxjerrin frytshëm sot?
Ka një argument të mirë se kjo e fundit është rasti. Për organizatorët që punojnë në linjën socialiste, Gramsci është i rëndësishëm sepse ai ofron një version të analizës marksiste që hedh një pjesë të madhe të dogmatizmit dhe ortodoksisë së prapambetur që për fat të keq është ngjitur pas traditës. Në të njëjtën kohë, ai ruan njohuri thelbësore se pse kapitalizmi është në thelb shfrytëzues dhe pse ndryshimi i tij do të kërkojë lëvizje nga poshtë për t'u përfshirë në një garë pushteti, në vend që të blejë idenë se sistemi mund të ndërhyhet me sukses nga reformatorët teknokratë. ide të zgjuara politike.
Por edhe për ata që nuk identifikohen personalisht me traditën socialiste, duke kuptuar të menduarit e Gramscit dhe intelektualit të tij trashëgimtarët lejon një vlerësim se si lëvizjet ndërkombëtarisht kanë zhvilluar strategjitë e tyre: nga punëtorët pa tokë në Brazil, të cilët kanë kombinuar pushtimet e tokës me krijimin e një rrjeti të gjallë të shkollave rurale deri te populistët e majtë në Spanjë ndjekja e strategjive elektorale që synojnë krijimin e një “ndjesie të shëndoshë” të re në favor të rishpërndarjes dhe solidaritetit social. Në Shtetet e Bashkuara, ndërgjegjësimi për Gramshin do të ishte i nevojshëm për të kuptuar pse edukatorët e majtë në Nju Jork mund të drejtonin një Punëtoria mbi "analizën konjukturale", ose pse një libër si udhëzuesi organizues i Jonathan Matthew Smucker merr titullin "Hegjemonia Si-Për".
Pra, çfarë konceptesh kanë marrë lëvizjet nga trupi i teorisë së Gramscit? Dhe si ka ndikuar në qasjet e tyre ndaj organizimit?
Historia nuk do ta bëjë punën tonë për ne
Nga të menduarit politik dhe strategjik praktik i Gramscit vijnë një sërë idesh që ndoshta janë bërë më të spikatura me kalimin e kohës. Midis tyre: Ai ndryshim revolucionar nuk do të vijë në mënyrë të pashmangshme falë ligjeve të paracaktuara të historisë. Se nëse lëvizjet progresive duan të krijojnë ndryshim, ato duhet të fitojnë mbi një pjesë të madhe të publikut në mënyrën e tyre të të menduarit për botën. Dhe ky organizim duhet të bëhet në fronte të shumta – kulturore, politike, ekonomike – që kërkojnë angazhim me shumë institucione të ndryshme të shoqërisë.
Megjithëse vdiq në vitin 1937, Gramsci nuk u bë i njohur jashtë Italisë, veçanërisht në botën anglishtfolëse, deri në vitet 1970. Kjo ishte kur përkthimet e redaktuara të "Fletoreve të burgut" të tij të famshëm, të shkruara gjatë burgosjes së tij dhe të kontrabanduara në mënyrë të fshehtë përtej kufijve fashist, më në fund u bënë gjerësisht të disponueshme. Në gjyqin e tij në vitin 1928, prokurori i Gramscit kishte deklaruar në mënyrë të famshme, "Ne duhet ta ndalojmë këtë tru të funksionojë për 20 vjet!" "Fletoret e burgut" të gjera tregojnë pse regjimi i Musolinit e shihte teoricienin si një kërcënim të tillë.
Edhe pse shkruan në fragmente fragmentare, Gramsci zhytet thellë në një gamë të gjerë temash – që përfshin fenë, ekonominë, historinë, gjeografinë, kulturën dhe arsimin. Këtë varg, e ka historiani Perry Anderson diskutuan, “nuk ka pasur dhe nuk ka të barabartë në literaturën teorike të së majtës”. Përtej çështjeve të strategjisë politike, puna e Gramscit ka një ndikim të madh në fushat akademike të studimeve kulturore. histori subalterne, dhe studimi i "sistemeve botërore" nën kapitalizëm.
Për shkak të gamës së gjerë të interesave të Gramscit, ka shumë mësime të ndryshme që mund të nxirren nga puna e tij. Por një mësim i parë i rëndësishëm për organizatorët është ai që doli nga refuzimi i teoricienit ndaj elementeve të traditës së tij intelektuale.
Një lider në Partinë Komuniste të Italisë, Gramsci dëshmoi një seri të guximshme pushtimesh fabrikash në fabrikat e automobilave Fiat në Torino në 1919 dhe 1920. Këto veprime dukej sikur mund të ishin një shenjë e një revolucioni të punëtorëve që mund të pasonte pas fitore historike bolshevike në Rusi. Por më pas, pasi dëshmoi ngritjen e fashizmit dhe u burgos në vitin 1926, ai u detyrua të rishikonte vizionin e tij se si mund të merrte formë një botë më e drejtë. Si studiuesi britanik me origjinë nga Xhamajka, Stuart Hall do të shpjegonte më vonë, Gramsci “punoi, gjerësisht, brenda paradigmës marksiste. Megjithatë, ai … rishikoi gjerësisht, rinovoi dhe sofistikoi shumë aspekte të atij kuadri teorik për ta bërë atë më të përshtatshëm për marrëdhëniet shoqërore bashkëkohore.” Një nga aspektet kryesore që ai hoqi dorë ishte ndjenja e traditës për pashmangshmërinë historike.
Në kohën e Gramscit, ishte e zakonshme që “socialistët shkencorë” të shpjegonin një vizion tejet determinist të historisë. Sipas kësaj pikëpamjeje, Karl Marksi kishte zbuluar prirje në zhvillimin ekonomik që ishin të ngjashme me ligjet natyrore: kapitalizmi u dënua nga kontradiktat e tij të brendshme për të prodhuar kriza dhe këto kriza do të çonin në mënyrë të pashmangshme në ngritjen fitimtare të proletariatit mbi shfrytëzuesit e tij borgjezë.
Gramsci besonte se vetëm nëpërmjet organizimit të vendosur dhe zbatimit strategjik të vullnetit njerëzor do të ndryshonin për mirë strukturat themelore të shoqërisë.
Gramsci pa se si këto besime, të përhapura nga të moshuarit dhe bashkëkohësit, mund të çonin në fatalizëm, pasivitet dhe qëndrime ekstremiste. Ata që mendonin se problemet politike do të zgjidheshin me marshimin e paepur të historisë nuk kishin nevojë të merrnin përgjegjësinë për të hartuar plane të menduara që balanconin qëllimet vizionare me veprimet pragmatike. Në vend të kësaj, ata mund, sipas fjalëve të Gramsci-t, të mbanin një "aversion në parim ndaj kompromisit" dhe të përhapnin besimin se "sa më keq të bëhet, aq më mirë do të jetë". Siç tha ai, "Meqenëse kushtet e favorshme do të shfaqen në mënyrë të pashmangshme, dhe meqenëse këto, në një mënyrë mjaft misterioze, do të nxisnin përpara revolucionin, këta socialistë panë iniciativat që synonin të çonin në mënyrë proaktive në një ndryshim të tillë si "jo vetëm të padobishme, por edhe të dëmshme. .”
Dikush mund të argumentojë se një determinizëm i tillë historik erdhi nga një lexim i gabuar dhe reduktues i Marksit. Megjithatë, nuk ka dyshim se ajo u përhap në shumë radikalë në periudha të ndryshme dhe ishte veçanërisht dominuese në kohën e Internacionales së Dytë, federatës ndërkufitare të partive të punës dhe socialiste që takoheshin periodikisht midis 1889 dhe 1916, një periudhë që përkoi me rininë e Gramshit.
Gramsci ishte besnik ndaj idesë se forcat ekonomike dhe marrëdhëniet klasore ishin kritike në formësimin e rrjedhës së historisë. Megjithatë, ai besonte se vetëm nëpërmjet organizimit të vendosur dhe zbatimit strategjik të vullnetit njerëzor do të ndryshonin për mirë strukturat themelore të shoqërisë. Gramsci kundërshtoi idenë se "krizat e menjëhershme ekonomike prodhojnë vetë ngjarje themelore historike". Përkundrazi, argumentoi ai, "ata thjesht mund të krijojnë një terren më të favorshëm për përhapjen e mënyrave të caktuara të mendimit" dhe llojeve të caktuara të organizimit. Krizat e përsëritura të kapitalizmit krijojnë mundësi, por njerëzit duhet të bashkohen për të ushtruar "vullnetin dhe aftësinë e tyre" në mënyrë që të përfitojnë nga situata të favorshme.
Çelësi për Gramscin ishte që të shmangte rënien viktimë të njërës prej tyre ekonomizmin - ose një theksim i tepërt në shkaqet materiale pas zhvillimeve historike - ose ideologjizma, që përfshin një pamje të ekzagjeruar të asaj që mund të arrihet thjesht përmes qëllimeve të mira dhe shprehjeve të vendosmërisë vullnetare. Për të vendosur ekuilibrin e duhur mes tyre kërkon vëzhgim të kujdesshëm dhe analizë historike.
Lëvizjet duhet të studiojnë "marrëdhënien e forcave" aktuale ose balancën shoqërore, politike dhe ushtarake të pushtetit midis grupeve të ndryshme. Ata duhet të shikojnë ndryshimet që ndodhin në shoqëri dhe të përcaktojnë se cilat janë organik, duke reflektuar ndryshime të thella në strukturën ekonomike dhe të cilat janë thjesht konjukturale - dukuri afatshkurtra që mund të jenë "pothuajse aksidentale" dhe nuk kanë "rëndësi historike të gjerë". Vetëm përmes një përgatitjeje të tillë të kujdesshme ata mund të përcaktojnë nëse "ekzistojnë kushtet e nevojshme dhe të mjaftueshme" për transformim në një shoqëri të caktuar dhe nëse një plan i caktuar veprimi është i zbatueshëm.
Ide të tilla do të rezononin me mendimin e radikalëve të tjerë, si shkrimtari, organizatori dhe mentori aktivist me bazë në Detroit. Grace Lee Boggs, kush i këshilloi strategët e lëvizjes shoqërore të pyesnin "Sa është ora në orën e botës?" kur shqyrtojnë planet e tyre për veprim. Dhe idetë janë paralele me konceptet e traditave të tjera organizative, siç është fusha e rezistencës civile, e cila thekson rol nga të dyja aftësi Kushtet - domethënë, se si rrethanat historike dhe liria njerëzore luajnë rol secila përcaktimin e suksesi ose dështimi i një lëvizjeje.
Një implikim i rëndësishëm i argumentit të Gramscit është se nuk do të kishte asnjë rrugë të vetme drejt socializmit që do të ndiqte çdo vend. Në vend të kësaj, ai argumentoi se për shkak se peizazhi politik ndryshon, është e nevojshme të shikohet me kujdes terreni - ajo që Gramsci e përshkruan si marrjen e "zbulimit të saktë të çdo vendi individual".
Kjo ide është dëshmuar veçanërisht frymëzuese për aktivistët në Jugun Global, të cilët janë shtyrë të krijojnë versione të teorisë radikale që angazhohen me historitë unike të rajoneve të tyre. Studiuesit Nicolas Allen dhe Hernán Ouviña shkruaj që socialistët e Amerikës Latine që nga koha e Gramscit e kanë përfshirë veprën e tij “në një projekt më të madh intelektual që ka kërkuar të përshtatë teorinë marksiste me realitetin social të një rajoni të injoruar kryesisht nga marksizmi ortodoks”. "Fletoret e Burgut" i inkurajuan ata të "angazhoheshin drejtpërdrejt me një sërë realitetesh rajonale" që partitë komuniste lokale i kishin shpërfillur më parë në nderim të "interpretimit të Internacionales Komuniste (Komintern) të historisë, i cili nënvizonte veçoritë e shteteve-kombe individuale".
Analiza Gramsciane inkurajon lëvizjet në vend që të pranojnë përgjegjësinë për organizimin, edukimin dhe përgatitjen e një baze njerëzish që mund të jenë të gatshëm për të vepruar kur lindin momente të përshtatshme.
Natyrisht, për Gramscin, ishte vendimtare që studimi i kushteve në çdo vend të caktuar të shkonte paralelisht me veprimet praktike. Nëse dikush nuk synon "thjesht të shkruajë një kapitull të historisë së kaluar", ata duhet të pranojnë se të gjitha analizat politike "nuk mund dhe nuk duhet të jenë qëllime në vetvete". Në vend të kësaj, shkruante Gramsci, këto analiza “marrin domethënie vetëm nëse shërbejnë për të justifikuar një veprimtari të veçantë praktike, ose iniciativë vullneti. Ato zbulojnë pikat e rezistencës më të vogël, në të cilat forca e vullnetit mund të zbatohet më frytdhënësisht; ata sugjerojnë operacione të menjëhershme taktike” dhe “tregojnë se si mund të nisë më së miri një fushatë agjitacioni politik”.
Nëse këndvështrimi i Gramscit do të ishte i vlefshëm vetëm në kundërshtimin e marksistëve ortodoksë, ajo nuk do të kishte shumë vlerë të qëndrueshme sot. Por rëndësia e saj është shumë më e madhe. Edhe pse lloji i saktë i besimit në fatin historik të klasës punëtore që mbizotëronte në kohën e Gramshit mund të mos ekzistojë zakonisht tani, ka ende shumë njerëz – qofshin ata akademikë të zakonshëm, komentues politikë, liberalë apo ultra-radikalë – që ushqehen me determinizëm. besimet e tyre. Këta njerëz mendojnë se lëvizjet shoqërore kanë pak aftësi për të ndikuar në histori, se kryengritjet e mëdha lindin vetëm për shkak të rrethanave historike jashtë kontrollit tonë, ose se inovacioni teknologjik është i vetmi shtytës i rëndësishëm i përparimit dhe ndryshimit.
Analiza Gramsciane ofron mjete të dobishme për të refuzuar një apati të tillë, qoftë ajo që lind nga dëshpërimi, cinizmi, fokusi tek ndreqjet teknike apo frika e aspiratës së vërtetë për pushtet. Në vend të kësaj, ai inkurajon lëvizjet që të pranojnë përgjegjësinë për organizimin, edukimin dhe përgatitjen e një baze njerëzish që mund të jenë të gatshëm të veprojnë kur lindin momente të përshtatshme. Në fund të fundit, argumenton Gramsci, kushtet historike mund të gjykohen vërtet si të favorshme vetëm nga ata që kanë një "mundësi konkrete për të ndërhyrë në mënyrë efektive në to". Me fjalë të tjera, pasuria favorizon të organizuarit.
Fitimi i betejës së ideve
Gramsci krijoi një zbulim të mëtejshëm duke shtjelluar rëndësinë e elementëve kulturorë, politikë dhe ideologjikë që, në traditën marksiste, përbëjnë "superstrukturën" e shoqërisë. Në këtë proces, ai ndihmoi në zhvillimin e një teorie të re se si lëvizjet mund të rrënjosnin me sukses vizionin e tyre për një shoqëri të drejtë në një mënyrë të qëndrueshme.
Kur analizoni pse revolucioni pati sukses në Rusi por dështoi në vende të tjera, duke përfshirë edhe vendin e tij, Gramsci u bazua në një vizion të zgjeruar se si grupet dominuese qëndruan në kontroll. Shteti kapitalist, argumentoi ai, nuk mund të shihej thjesht si një grup institucionesh qeveritare që ruanin pushtetin përmes detyrimit – të administruara përmes gjykatave, policisë dhe forcave ushtarake. Në vend të kësaj, fuqia e shtetit u shtri shumë më tej, duke depërtuar nëpër institucionet e shoqërisë civile, duke përfshirë shkollat, mediat, kishat dhe institucionet e tjera.
Një urdhër vendimtar mund të mbetet i paprekur vetëm nëpërmjet mbajtjes së hegjemoni. Koncepti i lidhur më së shpeshti me Gramscin, hegjemonia përfshin jo vetëm përdorimin e forcës dhe disiplinën "ligjore", por përfshin mënyrat në të cilat idetë sunduese shpërndahen nëpër shoqëri, duke krijuar legjitimitet dhe pëlqim për sundimin e grupit dominues.
Me këto koncepte në mendje, Gramsci bëri një dallim midis kushteve në Rusi dhe vendeve të Perëndimit. Në Rusi, shpjegoi ai, institucionet formale të shtetit ishin mbizotëruese, ndërsa "shoqëria civile ishte primordiale dhe xhelatinoze". Megjithatë, "në Perëndim, ekzistonte një marrëdhënie e duhur midis shtetit dhe shoqërisë civile". Në rastin e fundit, shoqëria civile mbrojti grupet në pushtet që të mos përmbyseshin lehtësisht: “kur shteti dridhej”, shpjegoi Gramsci, “një strukturë e fortë e shoqërisë civile u zbulua menjëherë. Shteti ishte vetëm një hendek i jashtëm; pas të cilit qëndronte një sistem i fuqishëm fortesash dhe punimesh tokësore: pak a shumë të shumta nga një shtet në tjetrin.”
Duke i njohur këto kushte, Gramsci argumentoi se "lufta e manovrimit", lloji i marrjes së pushtetit nëpërmjet sulmit të drejtpërdrejtë të modeluar nga Revolucioni Rus, do të zëvendësohej në vendet e përparuara kapitaliste nga një lloj tjetër lufte. Në Perëndim, organizimi do të duhej të përqendrohej në "luftën e pozicionit" - domethënë, hyrjen në një betejë afatgjatë për hegjemoninë, të zhvilluar në shumë sfera të jetës shoqërore.
Më e rëndësishmja, kjo do të nënkuptonte fitimin e betejës së ideve. Kritiku Raymond Williams shkroi se hegjemonia përbëhet nga një "sistem qendror praktikash, kuptimesh dhe vlerash që ngopin ndërgjegjen e një shoqërie në një nivel shumë më të thellë se nocionet e zakonshme të ideologjisë" dhe është diçka që duhet "ripërtërirë, rikrijuar dhe mbrojtur vazhdimisht". ” Ata që punojnë në prejardhjen Gramscian pretendojnë se aktivistët që aspirojnë të transformojnë rendin ekzistues nuk duhet të synojnë asgjë më shumë se të krijojnë një "sens të përbashkët" të ri përmes të cilit njerëzit do të kuptonin vendin e tyre në botë.
Si Harmony Goldberg, një aktiviste dhe edukatore në Projektin e Politikave Grassroot, shpjegon, “Gramsci argumentoi se socializmi as nuk mund të fitohet dhe as të mbahet nëse ka vetëm një bazë të ngushtë të klasës punëtore. Në vend të kësaj, klasa punëtore duhet ta shohë veten si forcën udhëheqëse në një aleancë më të gjerë shumëklasore (të quajtur 'blloku historik' nga Gramsci) që ka një vizion të bashkuar për ndryshim dhe që lufton në interes të të gjithë anëtarëve të saj." Krijimi i një radhitjeje të unifikuar do të thotë të pranosh se njerëzit nuk i formojnë bindjet e tyre në mënyrë mekanike bazuar në pozicionin e tyre ekonomik në shoqëri.
Në vend të kësaj, është prekur edhe formimi ideologjik, si Stuart Hall shkroi, nga “ndarjet dhe kontradiktat sociale që lindin rreth racës, etnisë, kombësisë dhe gjinisë”. Interesat e një grupi shoqëror, Hall vuri në dukje gjetkë, “nuk janë dhënë, por duhet të ndërtohen politikisht dhe ideologjikisht”.
Këto ide kanë implikime të rëndësishme: artet politike të mesazheve popullore dhe të ndërtimit të koalicionit nuk duhet t'u lihen liberalëve të rrymës kryesore, por duhet gjithashtu të jenë domeni i atyre që kërkojnë ndryshime më transformuese. Lëvizjet që duan të fitojnë nuk mund të kënaqen me qarkullimin e parullave që u bëjnë thirrje vetëm grupeve të vetëizoluara të aktivistëve me të njëjtin mendim; ata duhet të kujdesen për të arritur përtej bazës së tyre ekzistuese dhe për të krijuar mesazhe që mund të tërheqin një grup më të gjerë aleatesh të mundshëm.
Ndërtimi i një sensi të ri të përbashkët kërkon luftimin e ideve që i mbajnë njerëzit të vetëkënaqur. Goldberg vëren se ideologjia individualiste dhe përçarëse e grupeve aktualisht dominuese mund të çmobilizohet thellësisht. Ajo shkruan: “Mund të arrijmë të besojmë se interesat tona janë në përputhje me suksesin e kapitalizmit dhe jo me shkatërrimet e tij (p.sh. 'Një valë në rritje ngre të gjitha varkat.'); ne mund të besojmë se nuk ka alternativa ndaj sistemit siç është…; ne mund të përvetësojmë ndjenjat e rreme të epërsisë ose inferioritetit (p.sh. supremacia e bardhë që inkurajon të bardhët e varfër të ngushëllojnë veten me privilegjet e tyre sociale); dhe me shume."
Nëse lëvizjet duan të zëvendësojnë besime të tilla me një hegjemoninë e tyre, ato duhet të artikulojnë bindshëm një alternativë. Por ky është vetëm hapi i parë. Ata gjithashtu duhet të përcaktojnë se cilat grupe shoqërore mund të bashkohen në mbështetje të kësaj alternative dhe më pas të ndërtojnë me kujdes fuqinë politike të asaj rreshtimi. Qëllimi, siç mund të thonë Gramscianët bashkëkohorë, është të krijojmë një “ne” mjaft të madh, jo vetëm për të fituar zgjedhjet e rastit, por edhe për të ndryshuar vetë mënyrën se si njerëzit mendojnë për veten dhe lidhjet e tyre me të tjerët. Është ndërtimi i vullnetit kolektiv për veprim.
Angazhimi i institucioneve
Mendimi Gramscian inkurajon diversitetin strategjik. Meqenëse qasjet do të zhvillohen bazuar në analizën e rrethanave unike të një vendi të caktuar, strategjitë e lëvizjes ndryshojnë në gjeografi të ndryshme. Dhe duke qenë se lufta për pozicione është një përpjekje afatgjatë, e luftuar në shumë fronte të ndryshme, një gamë e gjerë kontributesh mund të ndihmojnë në luftën për drejtësi sociale dhe ekonomike.
Në një intervistë të fundit me studiuesin Gramscian Michael Denning në "The Dig", drejtuesi i podcast-it Daniel Denvir sugjeroi se mendimi i Gramscit ishte një mënyrë për të majtën për të dalë nga debatet bajate që e shohin "elektoralizmin", ndihmën e ndërsjellë dhe organizimin e vendit të punës si reciprokisht ekskluzive. e jo si qasje që mund të plotësojnë njëra-tjetrën. Denning tha në përgjigje: "Në të majtë, ne të gjithë mund të kemi më shumë dhembshuri për njëri-tjetrin duke ndjekur dhuntitë dhe aftësitë e dikujt, në vend që t'i fajësojmë njerëzit për të bërë gjëra për të cilat ata nuk kanë domosdoshmërisht dhurata." Ai vazhdoi, “Unë mendoj se Gramsci bën që njeriu të mos mendojë se një pozicion është i garantuar të jetë pozicioni qendror. Njerëzit duhet të luftojnë në beteja ku ata mendojnë se mund të jenë më efektivët dhe më të fuqishëm dhe ku janë talentet e tyre.”
Mënyra më e mirë për të zhvilluar një luftë pozicionesh është për debat. Në fund të viteve 1960, aktivisti studentor gjerman Rudi Dutschke argumentoi se e majta duhej të ndërmerrte një "marshim të gjatë nëpër institucione". Kjo nënkuptonte hyrjen në organet e krijuara shoqërore – duke përfshirë shkollat dhe universitetet, partitë politike, mediat, ofruesit e kujdesit shëndetësor, organizatat e komunitetit, sindikatat dhe profesionet – me synimin për t'i radikalizuar dhe transformuar ato. Shumë kanë parë një marshim i tillë si një zgjatim i prejardhjes gramshiane.
Lëvizja e punëtorëve pa tokë braziliane (e njohur në portugalisht si Lëvizja dos Trabalhadores Rurais Sem Terra, ose MST) është një grup që ka përqafuar kjo qasje. Ndër lëvizjet më të mëdha sociale në Amerikën Latine, MST ka mbajtur pushtime rurale që kanë pretenduar tokë për më shumë se 350,000 familje, ndërkohë që ndërvepron në mënyrë kritike me qeverinë për të ndërtuar një rrjet të gjerë shkollash, klinikash shëndetësore në komunitet dhe qendra të përpunimit të ushqimit.
Studiuesja Rebecca Tarlau përshkruan këto përpjekje si "bashkëqeverisje kontestuese". Këtu, fermerët aktivistë jo vetëm që ndryshojnë natyrën e institucioneve kryesore në të cilat hyjnë; ata i përdorin këto organe edhe për të zgjeruar legjitimitetin dhe aftësitë organizative të lëvizjes së tyre. "E rëndësishmja," thotë Tarlau, "MST jo vetëm që mishëron këtë strategji gramshiane, por aktivistët gjithashtu mbështeten në mënyrë eksplicite nga teoria gramshiane për të justifikuar angazhimin e tyre të vazhdueshëm me shtetin brazilian."
Gramsci na thotë se pushteti është kudo dhe se mbajtja e detyrës është e vlefshme vetëm si pjesë e një strategjie më të madhe lëvizjeje për të mbledhur zemrat dhe mendjet rreth një vizioni të vërtetë progresiv.
Kritike për këtë qasje është ideja që pjesëmarrësit e lëvizjes të hyjnë në institucione jo si reformatorë - një pozicion që mund t'i lërë ata të cenueshëm ndaj kooptimit - por si pjesë e një përpjekjeje për të ndërtuar "udhëheqjen intelektuale dhe morale" të nevojshme për një projekt progresiv për të fituar hegjemoninë. “Intelektualët organikë”, të krahasueshëm me mësuesit e fshatit apo famullitarët në Italinë e kohës së Gramscit, luajnë një rol jetik në përkthimin e ideve alternative për krijimin e një shoqërie më të mirë në praktikë të botës reale.
Të ndryshëm nga studiuesit tradicionalë, këta pjesëmarrës të lëvizjes lokale përhapën ideologjinë jo nëpërmjet zhvillimit akademik të teorisë, por nëpërmjet ushtrimit të vërtetë të udhëheqjes në çështjet dhe institucionet e komunitetit. Tarlau shpjegon se, nëpërmjet veprimeve të tyre, këta njerëz në fakt “po përpiqen vazhdimisht të marrin pëlqimin e shoqërisë civile për të mbështetur qëllimet e tyre politike dhe ekonomike” dhe të krijojnë një “justifikim për forma të reja të marrëdhënieve shoqërore”.
Shumë shpesh, qasjet kryesore ndaj politikës e shohin të gjithë pushtetin si qëndrim në qeveri, veçanërisht në nivelin federal, dhe ata e shohin zgjedhjen e qendrave të fitueshme në poste si çelësin për promovimin e përparimit. Gramsci na thotë se pushteti është kudo dhe se mbajtja e detyrës është e vlefshme vetëm si pjesë e një strategjie më të madhe lëvizjeje për të mbledhur zemrat dhe mendjet rreth një vizioni të vërtetë progresiv. Në anën tjetër të spektrit, shumë njerëz që punojnë jashtë qeverisë ndjekin ndryshimin vetëm në një fushë - në nivelin e një vendi të vetëm pune, shkolle, kishe, kooperativë ushqimore ose iniciativë lagjeje - pa i lidhur përpjekjet e tyre me një projekt më gjithëpërfshirës ndryshimi. . Gramsci inkurajon lëvizjet për të ndjekur ndërhyrje të gjera, por gjithmonë për t'i bashkuar ato si pjesë e një programi të përbashkët për të transformuar shoqërinë.
"Sidomos sot," shkroi Stuart Hall në vitet 1980, "ne jetojmë në një epokë kur identitetet e vjetra politike po shemben." E njëjta gjë mund të thuhet për kohën tonë të sotme. Nëse lëvizjet për drejtësi do të fitojnë, ato duhet të punojnë për të ndërtuar identitete dhe aleanca të reja, të ndërtuara përmes angazhimit me institucionet dhe vendet e ndryshme të konfliktit politik që përbëjnë jetën e njerëzve.
Gramsci nuk jep përgjigje të lehta për sfidat aktuale me të cilat përballemi. Megjithatë, me koncepte të tilla si "hegjemonia" dhe "intelektualët organikë", "lufta e pozicionit" dhe "blloku historik", "analiza konjukturale" dhe beteja për "arsye të shëndoshë", ai u siguron lëvizjeve shoqërore një fjalor të pasuruar strategjik. Dhe me këmbënguljen e tij për të refuzuar determinizmin dhe për t'u angazhuar me besimet më të thella të shoqërisë, ai ofron një qasje ndaj politikës radikale që është mjaft dinamike për të qëndruar e rëndësishme gjatë krizave - dhe transformimeve - ende që do të vijnë.
Ndihma kërkimore e ofruar nga Sean Welch.
ZNetwork financohet vetëm nga bujaria e lexuesve të tij.
dhuroj