Leta 2009, istega leta, ko je začel komunalni projekt v Venezueli, se je Hugo Chávez udeležil podnebnega vrha COP15 v Kopenhagnu. Tam je govoril sijajno in se pošalil, da če bi bila klima banka, bi bila že rešena. Chávez se je obregnil ob Karla Marxa in Fredericka Engelsa in trdil, da na konferenci straši "prizor" in da je to "kapitalizem". Omenil je tudi, da je bil eden najboljših sloganov, ki jih je slišal na uličnih protestih, ki so potekali ob dogodku, »Ne spreminjajte podnebja, spremenite sistem!« V svojem govoru, ki so ga aktivisti po vsem svetu dobro sprejeli, Chávez nikoli ni omenil novega projekta izgradnje socializma s komuno kot »osnovno celico«, ki ga je zagnal tisto poletje, a dejstvo je, da je projekt komunalnega socializma, ki ki se je takrat pojavljal v Venezueli, je natanko takšna sprememba sistema, ki bi lahko rešila podnebje in zemeljski sistem na splošno.1 Na podlagi tega razmišljanja ta esej obravnava nekatere ekološke vidike venezuelskega projekta komunalnega socializma, pa tudi njegov odnos do podedovanega ekstraktivnega gospodarstva v državi.
Da bi uokvirili ekološko obljubo venezuelskega komunalnega projekta, je koristno razmisliti o nekaterih njegovih glavnih značilnostih in jih primerjati s kapitalskim sistemom. Občine v državi so precej raznolike, deloma zato, ker so se kot izrazi ljudske politične in ekonomske demokracije razvile po različnih smereh glede na svoje geografske in družbene kontekste. Vendar je ena dosledna in odločilna značilnost vseh venezuelskih komun – del pravnega okvira in realnosti na terenu – ta, da vključujejo vrnitev nadzora nad proizvodnjo neposrednim proizvajalcem, katerih zavestna organizacija proizvodnih procesov nadomešča kapitalski sistem vladavina abstraktnih vrednostnih razmerij, ki delavce odtujuje tako od lastnih dejavnosti kot od materialnega in družbenega okolja. Z ekološkega vidika je ta preobrazba ključna, kajti v skupnostnih kontekstih, osredotočenih na odtujeno delo, je mogoče proizvodne metode in cilje racionalno razvrstiti na načine, ki so skladni z naravnimi procesi, cikli in omejitvami, v nasprotju z neizprosno logiko kapitalizma kopičenja. Pogosto lahko skupnostno proizvodnjo v Venezueli naredimo bolj trajnostno, če jo vodijo neproduktivistične kozmovizije avtohtonih družb v regiji.
Druga pomembna značilnost venezuelskih komun je povezana s tem, kako se je v njih razvila zavestno organizirana družbenost, ki ni samo nekaj, kar vključuje komunare. kot proizvajalci, v ožjem pomenu tega izraza. To je zato, ker občine v državi ustvarjajo razmere, kjer je brez zakona vrednosti in režima mezdnega dela mogoče odpraviti hierarhično razlikovanje kapitalizma med »produktivnimi« dejavnostmi, ki ustvarjajo vrednost, in celotnim obsegom reprodukcijskega dela. To ne kaže le v smeri nepatriarhalnega, pravičnejšega družbenega metabolizma, ampak je tudi korak k večji trajnosti, saj so skupnostni konteksti, v katerih ekonomska vrednost ni več cilj, prostori, kjer je mogoče ponovno dati pomen v nego usmerjenim reproduktivne dejavnosti, ki so same po sebi zelo dragocene, vendar so bolj delovno kot materialno intenzivne in imajo zato manjši okoljski odtis.
Tretja pomembna značilnost komun je, kako si prizadevajo ponovno povezati proizvodnjo in potrošnjo. Lom med proizvodnjo in potrošnjo, ki ga je odprl kapitalizem, je bil ključen za njegovo produktivnost in ekspanzivnost brez primere. To se je zgodilo, ker je kapitalizem avtomatiziral ogromne dele proizvodne dejavnosti, jih ločil od omejenih skupnosti, na katere so bili vezani, in jih namesto tega vezal na perpetuum mobile vedno večje vrednosti. Skok v produktivnosti, ki temelji na tej ločitvi od potreb, ki bi jih zasledovali samoodločeni potrošniki, je bil nekoč vir čudenja in strahospoštovanja, zdaj pa s svojo nesmiselno proizvodnjo, ki temelji na dobičku, ogroža planetarne temelje človeškega življenja. menjalne vrednosti. V nasprotju s to problematično logiko ločevanja komune države združujejo ljudi – ljudi, ki so hkrati proizvajalci (bodisi človeških življenj ali materialnih dobrin) kot potrošniki – v situacijah, kjer lahko skupaj postavljajo in odgovarjajo na vprašanja, kot so: Katere dejavnosti cenimo ? Kakšne vrste izdelkov in storitev resnično potrebujemo? Koliko jih je? In s kakšnimi vplivi na naša življenja in okolje? Racionalno in demokratično reševanje teh vprašanj s strani skupnosti proizvajalcev-potrošnikov onemogoča nepremišljena, protidemokratična vladavina kapitala.
Communities in Command
Glavne značilnosti tega začetnega sistema je mogoče videti v delovanju v venezuelskih občinah, kot je občina El Panal v Caracasu, ki proizvaja ribe in svinjino za svojo skupnost, ali občina El Maizal v zvezni državi Lara, ki počne enako s proizvodnjo koruze in goveda. Novi družbeni odnosi v takšnih kontekstih pomenijo, da so delovni procesi in življenjske dejavnosti komunarjev na splošno pod samoupravo skupnosti, pri čemer so prvi nadzorovani in vodeni že od samega začetka, v njih ne dominirajo kapitalistični lastniki in niso regulirani. post festum s tržnimi povratnimi informacijami. Ta alternativna vrsta nadzora in regulacije se dogaja v komunah, ker se ljudje tam srečujejo, da bi se demokratično odločili, kaj bodo proizvajali in kako, v skladu z merili, ki so jih sami določili. Obstajajo različni okviri za vzpostavitev tovrstnega lokalnega nadzora. Po eni strani potekajo mesečni zbori vseh občinskih parlamentarcev, ki so izvoljeni v parih iz svetov skupnosti – ki običajno štejejo od deset do dvajset –, ki sestavljajo določeno občino. Tu se sprejemajo najširše, najbolj splošne odločitve v komuni. Po drugi strani pa obstajajo manjša srečanja posebnih odborov, kot so finance, gospodarstvo in prehrana, ki se sestajajo pogosteje.
Rezultat te ljudske demokratične institucionalnosti je globoka, bistvena sprememba v tem, kako se proizvodnja izvaja in nosi v takih skupnostih. Če komunalni zakoni nakazujejo, da bi moralo biti glavno proizvodno sredstvo komune »družbena lastnina«, je ta vrsta družbene lastnine povsem ločena od sovjetske državne različice, katere »družbeni značaj« se je izkazal za nekaj tako abstraktnega, da je odtujena od delavcev in je pogosto povzročila neracionalno proizvodnjo in odpadke.2 Nasprotno pa je družbena lastnina v komunalnem kontekstu Venezuele konkretna v smislu, da so komunarji tisti, ki neposredno nadzorujejo proizvodna sredstva, odločajo, kako jih uporabiti, kaj storiti s proizvodom in kaj storiti s presežki. Poleg tega se namesto vsiljenega načrtovanja od zgoraj navzdol uporablja za usklajevanje proizvodnje in potrošnje, to usklajevanje zdaj poteka od spodaj, ker so potrošniki sodelujoči člani skupnosti, ki so enaki tistim, ki proizvajajo, ali povezani z njimi. Prav tako lahko vložki in nasveti širše skupnosti in drugih skupnosti pridejo v načrtovanje in organizacijo proizvodnje.
Premagovanje kapitalskega dvojnega preloma med proizvodnjo in reprodukcijo ter proizvodnjo in potrošnjo v tovrstnem holističnem družbenem kontekstu in s tem osvoboditev »produktivnega« dela iz tekočega traku vedno večjega ustvarjanja vrednosti ima izjemne posledice v venezuelskih komunah, četudi so del stalen proces, ki še vedno dela svoje prve korake in je še vedno do neke mere pogojen z okoliško kapitalistično ekonomijo. V desetinah delujočih komun v državi je proces že pokazal svojo sposobnost, da odpre plodna tla za vsestranski človeški razvoj, osredotočen na svobodno izmenjavo življenjsko pomembnih dejavnosti ter bolj ustvarjalno in prijetno delo, namesto nesmiselne rasti. . V komunah, ki sem jih obiskal, je čutiti dostojanstvo in moč, ki jo dajejo običajnim ljudem, katerih življenja so zdaj v veliki meri konča lastne proizvodne dejavnosti, ne pa pomeni tujcu. Novo vrsto množične družbeno nadzorovane proizvodnje v venezuelskih komunah lahko izrazimo z maoističnim sloganom: »Politika« -če to pomeni razumne cilje ljudi, ki so enako cenjeni, ne pa dobička in rasti -"poveljuje."3
Imperialistični slon
Kljub obetajočemu modelu družbene emancipacije in trajnosti, ki ga ponuja ta novi način organizacije, socialistične komune trenutno predstavljajo le delček venezuelskega gospodarstva. Precej večji del – in slon v prostoru za kakršno koli razpravo o odnosu države do ekološkega prehoda – je pridobivanje nafte. Nafta je že več kot stoletje osrednja v venezuelskem gospodarstvu, od leta 1926 pa predstavlja glavni izvoz države.4 Vendar vsak pristop k ekstraktivnemu vprašanju, ki ignorira vlogo imperialističnega kapitalizma pri spodbujanju in določanju uporabe nafte in drugih virov, ni samo analitično slab, ampak tudi ne vodi kot vodilo za ukrepanje. Kot poudarja Andreas Malm, je treba globalno gospodarstvo fosilnih goriv, ne glede na to, kako se zdaj dotika skoraj celotnega proizvodnega aparata in vključuje širok spekter ljudi in njihovih življenjskih slogov navzdol, razumeti kot tisto, v katerem nekaj ljudje organizirajo pridobivanje fosilnih goriv za nekaj (običajno enaka)ljudska korist.5 To pomeni, da uporaba fosilnih goriv ni posledica neke skrivnostne podzemne agencije, niti je ne bi smeli obravnavati kot enako deljeno »prekletstvo virov«.6 Pravzaprav je elitni družbeni razred, ki vlada svetovnemu sistemu, v veliki meri vsilil gospodarstvo, odvisno od nafte, tako Venezuelcem kot večini ljudi po vsem svetu.
Zato venezuelski boji in množične mobilizacije za vzpostavitev nacionalnega in ljudskega nadzora nad naftno industrijo, ki so se izvajali v prvih letih bolivarskega procesa, niso bili le pomembna prizadevanja v smislu socialne pravičnosti, ampak tudi zato, ker so postavili temelje za morebitno okoljsko sanacijo. Ker je črpanje nafte imperialističen, razredno voden projekt, podrejena skupina, ki se bori proti moči naftnih monopolov in njihovih zavezniških držav, naredi pomemben korak v ekološkem smislu, tako da pomaga zlomiti transnacionalno, koncentrirano vladavino. Skupina, ki se bori proti takšnim blokom moči, zagotovo naredi več za ohranitev naravnega okolja kot premožni kupci električnih avtomobilov in drugih dragih zelenih izdelkov na globalnem severu, ki krepijo monopolno imperialistično oblast s svojimi nakupi, ki signalizirajo vrlino. To velja tudi takrat, ko imajo v paradoksu, ki ga ni težko razumeti, slednji običajno »čiste roke«, medtem ko imajo podrejene skupine, kot so gverilci delte Nigra, lahko »umazane« z nezelenimi praksami, kot je npr. kot sta črpanje nafte in piratstvo. Enako bi lahko rekli za množično gibanje v odvisni državi, kot je Venezuela, ki si je umazala roke s tem, da je začela suvereno nadzorovati črpanje fosilnih goriv. Udarec imperializmu, ki ga je zadal bolivarski proces z delnim prelomom s transnacionalno prevlado proizvodnje fosilnih goriv, je potencialno močan (čeprav nezadosten) premik v smeri reševanja okoljske krize in odprave uporabe fosilnih goriv, v kolikor udari proti imperialistično-kapitalističnemu sistemu, ki se opira na takšna goriva in jih spodbuja.7
Položaj Venezuele kot države proizvajalke nafte, katere socialistični cilj nujno vključuje racionalen in trajnosten pristop do proizvodnje in življenja, ki ni združljiv z uporabo fosilnih goriv, je poln pasti in ironij, četudi je veliko teh ironij preprosto destiliran odraz socialistične tranzicije kjer koli po svetu. Vsi prehodi v nove oblike družbene organizacije so v bistvu zagonske operacije; so procesi gradnje novega na podlagi starega. Zato je István Mészáros, ki je ključno vplival na venezuelsko revolucijo, primerjal socialistično tranzicijo s kompleksnim procesom obnove hiše od znotraj, pri čemer se je opiral na primer hiše družine Goethe v Frankfurtu.8 V kontekstu venezuelskih komun se ljudje popolnoma zavedajo in so razvili diskurz za obravnavanje teh nasprotij. Gospodarski nosilec komune, ne glede na to, ali gre za pridelavo koruze, govedorejo ali gojenje sladkornega trsa, običajno imenujejo »PDVSA« in želijo, da bi presežek teh projektov financirali diverzifikacijo proizvodnje. Ker se akronim PDVSA nanaša na nacionalno naftno družbo (Petroleos de Venezuela), ta figura govora odraža splošno zavest o potrebi po preoblikovanju proizvodnje države in njeni povezavi z resničnimi, lokalno določenimi potrebami. V kontekstu venezuelske državne politike se je ta vrsta procesa dolgo imenovala sembrando petroleo (sejanje petroleja), v skladu z izrazom, ki ga je izumil intelektualec iz dvajsetega stoletja Arturo Uslar Pietri.
V eni občini, ki sem jo raziskovala, občini Cinco Fortalezas v Cumanacoi, želijo ženske, ki vodijo projekt, uporabiti gospodarske presežke, ki izhajajo iz gojenja sladkornega trsa, ki se izvaja na njihovem območju, za spodbujanje ribogojstva in gojenja arašidov.9 Tukajšnji kolonialisti so vsilili sladkorno monokulturo prek plantažnih sistemov, ki so šli z roko v roki z rasnimi oblikami delavske dominacije, tako kot je imperializem vnesel črpanje nafte v protinacionalne in protidemokratične enklave mezdnega dela. Obvladovanje ljudi znotraj države prek izkoriščevalskih in prisilnih družbenih odnosov sta bili obe vrsti vsiljene ekonomske dejavnosti usmerjeni tudi navzven, stran od endogenih samoodločenih potreb ljudi. Odvisne povezave z zunanjostjo so zagotavljale, da so bili takšni projekti v bistvu usmerjeni v ustvarjanje poceni hrane in goriva, ki sta bila potrebna za gospodarstva imperialističnih držav. Nasprotno, medtem ko se komunarji v Cinco Fortalezas poskušajo izviti iz teh vsiljenih oblik proizvodnje in s tem preoblikovati podedovani proizvodni aparat, gradijo tudi družbene in skupnostne odnose – ki so v bistvu osnovni in demokratični –, ki bi lahko vzdrževali in podpirajo vrste proizvodnje, ki odražajo uporabne vrednosti, ki jih lokalno prebivalstvo dejansko potrebuje.
Obilje v blokirani državi
V Cinco Fortalezas in drugih venezuelskih občinah se skupnostni odnosi uporabljajo za spodbujanje kvalitativno ustreznih oblik proizvodnje, lahko pa so tudi ključni pri zagotavljanju zadostnih količin v okoljsko trajnostnem načinu. To je zato, ker nam skupnostni model omogoča, da se soočimo z logiko atomizacije, ki sega globoko v naše družbe, zaradi česar podcenjujemo tisto, kar je v skupni rabi, javno ali skupno – bodisi programska oprema, šole ali knjižnice – in nas prepričuje, da je samo večja količina blaga lahko zagotovi, da ga je dovolj za vse. V uvodnem stavku Kapital, Marx opisuje, kako se bogastvo v kapitalistični družbi kaže kot »ogromna zbirka dobrin«.10 Če sledimo kapitalski logiki družbene atomizacije, se zdi, da v našem času, kljub okoljskim tveganjem, nobena taka zbirka blaga ne more biti dovolj velika! Toda v nasprotju s tem, kar so nam povedali, je združevanje ljudi v priljubljene organizacije in okoli skupne lastnine pravzaprav ključ do rešitve večine gospodarskih in okoljskih problemov, vključno z zagotavljanjem trajnostnega materialnega izobilja. V Venezueli se je potreba po premagovanju pomanjkanja na nenavaden, nekapitalističen način, ki ne temelji na rasti, v zadnjih letih odigrala v eksistenčnem smislu.
Potreba po premagovanju pomanjkanja z rešitvami, ki temeljijo na skupnosti in ne na rasti, je bila Venezuelcem sprva vsiljena zaradi hudega pomanjkanja, ki ga je povzročila kruta blokada ZDA. Blokada je ljudem po vsej državi postavila nujno vprašanje na življenje ali smrt: kako bi lahko naredili več z manj, ko gospodarska rast zaradi sankcij in spremljajoče krize preprosto ni prišla v poštev? To je bilo mogoče storiti le s ponovnim odkrivanjem drugega, alternativnega pojmovanja obilja – torej le s spremembo pravil igre, po katerih so ljudje takrat živeli. Resnica je, da v nasprotju s splošnim prepričanjem kapitalizem dejansko ustvarja pomanjkanje za veliko večino s svojo logiko privatizacije in razlastitve.11 Kapitalizem potrebuje, da se večini ljudi odvzamejo sredstva za celovito reprodukcijo njihovih življenj, in to je dosledno dosegal z razlastitvijo skupnosti njihovega skupnega blaga. To pomeni, da pot do povrnitve demokratične in trajnostne oblike obilja ni nič drugega kot preobrat kapitalistične temeljne logike »prvotne razlastitve« (ali »tako imenovane primitivne akumulacije«), ki je bila in je v veliki meri stvar razlastitve skupnega.12
Agresiven preobrat kapitalske logike zasebnega razlastitve je točno to, kar so ljudje počeli v Venezueli sredi leta 2010, ko so se začele sankcije. Takrat se je zgodil tudi najbolj energičen val izgradnje in širitve komune. Res je, da je bila predloga za ustvarjanje komun razvita nekaj let nazaj, ko je Chávez na nacionalni televiziji objavil, da so komune »prostori, kjer se bo rodil socializem«.13 Toda kljub Chávezovim željam po takojšnjem začetku projekta je skupnostni predlog zares zaletel ravno v najhujšem obdobju krize, ki se je razpletla v sredini naslednjega desetletja, precej po njegovi smrti. To so bili v večini pogledov najslabši časi za mnoge Venezuelce – povprečna odrasla oseba je izgubila dvaindvajset funtov, zdravil je primanjkovalo in veliko ljudi je bilo prisiljenih emigrirati – vendar je bil to eden najboljših časov za organiziranje skupnosti. Zdaj pa Chávezov slogan "Komuna ali nič!" dobilo zelo dobeseden pomen, saj se nas je večina v državi soočila z vprašanjem ustvarjanja stvari Skupno ali imeti nič.
Nagon nuje v kombinaciji z zavestnim iskanjem novih oblik obilja, ki temeljijo na solidarnosti in delitvi, je pripeljal do pojava ali širjenja socialističnih komun po vsej državi. To je bil čas, ko so komunarji v občini El Maizal v zvezni državi Lara začeli zasegati in postavljati pod režim skupne lastnine neuporabno in premalo produktivno zemljo na svojem ozemlju. To je bil čas, ko je komuna Che Guevara v pokrajini Sur del Lago v andskem vznožju združila ljudi okoli zadruge za pridelavo kave, ki je že skoraj desetletje mirovala, in je s prihodki od predelave kave pomagala ljudem zadovoljiti potrebe po družbeni reprodukciji, včasih tudi brez posredovanja denarja. To je bil čas, ko je kolektivni spomin afrovenezuelskih in domorodnih maronskih skupnosti poklical kumbe in njihove prakse skupnega življenja so bile ponovno aktivirane v dveh komunah v državi Yarucuy, imenovanih Hugo Chávez in Alí Primera. Podobno se je komuna El Panal v Caracasu kot odgovor na krizo razglasila za »leto nič« in začela organizirati ljudi v urbanem kontekstu okoli praks medsebojne pomoči in sredstev za proizvodnjo, ki jih nadzoruje skupnost.14
Načrtujte Pueblo a Pueblo
Marxovi izvirni primeri tega, kar je v marksistični ekologiji danes splošno znano kot »presnovni razkol«, so se osredotočali na to, kako socialni metabolizem kapitala uvaja ločnico med mestom in državo, ki moti naravno presnovo cikla hranil, saj odpadki mestnih prebivalcev ne služijo več kot gnojilo na podeželju, kjer se pridelujejo pridelki.15 Vendar pa se zunaj cikla hranil kapitalistično nasprotje mesto-država prekriva s splošnim prelomom, ki ga njegov odtujeni družbeni metabolizem uvaja med potrošnike in proizvajalce, kar ustvarja celo vrsto nezaželenih vplivov tako na človeška telesa kot na nečloveško naravo. Videli smo, kako so si v Venezueli posamezne skupnosti prizadevale premagati ta razpad z razvojem samoupravljivega in zato neodtujenega družbenega metabolizma, ki omogoča, da je proizvodnja usmerjena k resničnim potrebam skupnosti – potrebam, ki jih je mogoče zmanjšati s praksami » skupno." Kljub temu, zunaj sfere posamezne komune, v Venezueli obstajajo tudi prizadevanja za premagovanje tovrstnega zloma, ki deluje na širšem geografskem obsegu in poskuša preseči nepovezanost med urbanim in podeželjem z vzpostavljanjem nekapitalističnih odnosov med podeželskimi proizvajalci in mestnimi potrošniki.
Najpogosteje je bilo tovrstno prizadevanje zasnovano kot projekt izgradnje »poti” porazdelitve med komunami in skupnostmi. Bilo je veliko poskusov, da bi to storili, vključno z daljnosežnimi načrti, ki jih je pripravila Unión Comunera, ki je bila ustanovljena lani kot samoorganizirani "koordinacijski instrument" za različne občine v državi. Vendar pa je najbolj ambiciozen in konsolidiran projekt te vrste Plan Pueblo a Pueblo, ki deluje neodvisno od Unión Comunera. Plan Pueblo a Pueblo, ustanovljen leta 2015, ima za svoj osrednji cilj organiziranje in povezovanje podeželskih proizvajalcev z mestnimi potrošniki brez posredovanja kapitalističnih trgovcev. Da bi to naredil, Pueblo a Pueblo deluje s tako imenovano metodologijo "lestve dvojne udeležbe", kot način usklajevanja obeh strani enačbe proizvodnje in potrošnje, ki jo je kapitalizem zlomil. To pomeni, da projekt poskuša izobraževati in organizirati urbane potrošnike – večinoma jim pomaga pri procesih samoorganiziranja – in deluje pri organiziranju malih podeželskih proizvajalcev, ki jim pomaga pri načrtovanju in distribuciji. Grafični prikaz metodologije projekta (graf 1) prikazuje, kako namesto proizvodnje in potrošnje delujeta kot dve relativno avtonomni sferi, ki se le združita post festum prek trga jih je mogoče že od začetka usklajevati na lokalni način. To poteka s pomočjo sinhroniziranih procesov, ki vključujejo analizo, sestave in načrtovanje, ki jih diagram predstavlja kot vzporedne prečke dvodelne naraščajoče lestvice.16
Graf 1. Načrt Pueblo a Pueblo Metodologija
vir: Plan Pueblo a Pueblo, »Metodología: Escalera de Doble Participación.«
Projekt Plan Pueblo a Pueblo je jasen antikapitalistično dimenzijo ker so v venezuelski družbenoekonomski formaciji – ki je značilna za globalni jug – posredniki tisti, ki menjavo med malimi podeželskimi proizvajalci in mestnimi potrošniki običajno podredijo kapitalistični dinamiki. To pomeni, da ima večina malih podeželskih proizvajalcev, s katerimi organizacija sodeluje, obzorje delovanja, ki temelji preprosto na reprodukciji družinskega in skupnostnega življenja. (Dejavnost na njihovih družinskih kmetijah ima namreč veliko primerjav z domačim delom, saj gre za XNUMX-urno delo, pri katerem so proizvodni časi veliko daljši od delovnih procesov, hkrati pa vključuje stalno budnost in pozoren odnos do zelo kompleksen in raznolik naravni medij.17) Nasprotno pa so mestni potrošniki, s katerimi projekt dela, iz revnih mestnih četrti, v prvi vrsti vključeni v nekapitalistično reproduktivno delo.
Če je povezovanje obeh polov jasen prelom s kapitalizmom, potem je projektno ekološka dimenzija se kaže v tem, kako osnovno usklajevanje proizvodnje in potrošnje, ki ga omogoča, pomaga racionalizirati potrošnjo tako, da jo bolj uskladi s tem, kar je mogoče učinkovito pridelati v danem času in sezoni, v skladu z naravnimi cikli in ritmi ter z najmanjšo uporabo kemični vložki in semena pod nadzorom podjetij. Poleg tega usklajeni odnosi, ki jih je vzpostavil Pueblo a Pueblo, dajejo nogo kmečkim proizvajalcem, ki tvegajo, da jih bo agroindustrija izrinila, hkrati pa tudi skrajšajo transportne razdalje in s tem zmanjšajo porabo fosilnih goriv. Na proizvodni strani Pueblo a Pueblo prav tako spodbuja izrecno agroekološke tehnike, kot so polikulture, uporaba organskih gnojil in alternativne tehnike zatiranja škodljivcev, hkrati pa si prizadeva za krepitev endogenih praks medsebojne pomoči, kot je npr. zdraviti in mano vuelta.18
Fascinanten primer tega, kaj lahko prinese komunikacija med proizvajalci in potrošniki, je opazen v predelu San Agustín del Sur v Caracasu, kjer je Pueblo a Pueblo sodeloval z lokalnim kolektivom, imenovanim San Agustín Convive, da bi organiziral distribucijo hrane malih proizvajalcev v zvezni državi Trujillo. Prebivalstvo barria je večinoma afriškega porekla in ljudje v lokalnem kolektivu poskušajo obnoviti afrovenezuelske kulinarične tradicije.19 Zahvaljujoč povezavam, ki jih omogoča Pueblo a Pueblo, so lahko svoje potrebe po hrani sporočili podeželskim proizvajalcem. Ker afrovenezuelske kulinarične tradicije odražajo potrebe po pridelkih, ki so primerni za vrsto zemlje in podnebje v državi, to posledično omogoča bolj trajnostno vrsto proizvodnje. Pobuda Pueblo a Pueblo prav tako ceni potrebo po boju proti hegemonističnim kulturnim kodeksom tako, da naredi vidne resnične proizvajalce in potrošnike. Kmečki proizvajalci so bili v državi dolgo podcenjeni zaradi rasističnih in razredističnih stereotipov, kljub njihovim učinkovitim, bolj trajnostnim oblikam proizvodnje in osrednji vlogi v realnem gospodarstvu.20 Delovanje v nasprotni smeri, fotografski, video in besedilni registri Pueblo a Pueblo služijo podajanju imen in obrazov premalo prepoznanim kmetje ki državi že dolgo zagotavljajo večino hrane, ki jo potrebuje, in najdejo načine za to ne le v času izobilja, ampak tudi v krizi. V urbanih območjih je projekt opolnomočil rasne ženske v revnih predelih in si prizadeval, da bi postal viden izzivi in iznajdljivost njihovega socialnega reproduktivnega dela. Na splošno Plan Pueblo a Pueblo zagotavlja platformo in organizacijski proces, ki daje protagonizem in moč temu, kar imenuje »nevidni narod«, sestavljen iz staroselskih, temnopoltih in kmečkih skupnosti, ki dejansko vzdržuje državo glede na njene potrebe po hrani, v okviru svojega celovitega projekta vzpostavitve »novega odnosa med deželo in mestom«.
De facto okoljevarstveniki v središču nevihte
Dejstvo, da so ekološke pobude, kot je Plan Pueblo a Pueblo ali venezuelske komune na splošno, tako kot velik del okoljevarstva revnih, v veliki meri oblikovale objektivne okoliščine in pereče potrebe, teh projektov ne naredi nič manj ekološke, temveč bolj. Ko ljudi gnajo materialne okoliščine, da preoblikujejo svojo realnost, lahko to naredi njihove korake bolj trdne in manj povratne, zlasti če jih spremljata zavesten razmislek in revolucionarna strategija, kot se je zgodilo v Venezueli, kjer se ti osnovni procesi odvijajo v splošnem kontekstu transformativne politike. Geopolitični položaj Venezuele kot države, bogate z viri, ki je blizu središča imperializma, jo je dolgo postavljal v ospredje konfliktov med imperializmom in državami, ki se borijo za večpolarnost, ter med imperialističnimi praksami plenitve virov in prizadevanji za obrambo in diverzifikacijo nacionalnih gospodarstva. Zato ni presenetljivo, da bi se na žarišču tega konflikta in sredi teh intenzivnih pritiskov – ki so hkrati kulturni, gospodarski in politični – razvila ena najbolj fascinantnih in izvedljivih alternativ v obliki trenutnega venezuelskega projekta komunalnega socializma. Kot je nekoč zapisal romantični pesnik Friedrich Hölderlin: »Kjer je nevarnost, tam raste tudi rešilna moč.«
Ta boj ni samo političen in socialen v običajnem pomenu teh besed, ampak ima tudi izrazite, nezmanjšljive materialne razsežnosti. Ogromne zaloge nafte v Venezueli, ki so največje na svetu, so jo morda najprej postavile v oči imperializma, vendar nafta ni le ena izmed kapitalističnih dobrin. Če parafraziramo, kar je Marx rekel o zlatu in denarju, bi lahko rekli, da nafta po naravi ni kapitalistična, temveč je kapitalizem po svoji naravi usmerjen k materialni substanci, ki je nafta.21 Nafta in druga fosilna goriva so prednostni viri energije za kapitalistični projekt, ker njihova uporaba ni vezana na vremenske razmere (kot so voda, veter ali sonce), zato so primerna za kapitalistično neprekinjeno začasnost in težnjo po pospeševanju. Poleg tega so fosilna goriva zelo primerna za shranjevanje (v zemlji so bila shranjena milijone let) in jih je enostavno prenašati, kar ustreza deteritorializirani naravi kapitala. Zgodovinsko potrjena posledica tega je materialno-družbena konstelacija, ki je fosilni kapitalizem: nesrečna, čeprav trajna poroka med industrijskim kapitalizmom in preveč določeno materialno bazo. Pravzaprav je razmerje postalo tako trdno in zakoreninjeno, da se konec kapitalizma včasih zdi lažje zamisliti kot prepotreben konec uporabe fosilnih goriv.22
Morda torej ni presenetljivo, da je ljudstvo, ki je tako močno utrpelo posledice sistema fosilnega kapitala, tisto, ki se je najbolje pripravljeno spopasti z njim in ga premagati. Staroselci, ki so živeli v trajnostnih samoupravnih skupnostih v zahodni Venezueli, so nafto imenovali "mene,« in ga varčno uporabljali kot zdravilo, pa tudi za krepitev košar in izdelavo neprepustnih jader za svoje čolne.23 Ko so naftne družbe začele delovati v državi, so razvile oglaševalske akcije, ki so Venezuelcem obljubljale nov svet obilja in sreče. Vendar desetletja intenzivnega monopolnega črpanja nafte niso prinesla veliko koristi večini, ki je tudi v devetdesetih letih prejšnjega stoletja, po šestdesetih letih divjega ekstraktivizma, še vedno živela v hudi revščini, medtem ko so s svojim delom in viri dobesedno poganjali vojaško-industrijski kompleks Združenih držav in njegove drag, udoben predmestni način življenja.24 Enako pomemben kot gospodarski neuspeh, ki ga je nafta povzročila za večino Venezuelcev, je bil politični in oba sta bila poučna. To pomeni, da so se z roko v roki s črpanjem nafte pojavile politične oblike koncentrirane, deteritorializirane in preveč centralizirane državne oblasti v državi – diktature in zelo nepriljubljeni režimi predstavniške demokracije –, ki so Venezuelcem pomagale razumeti pomen osnovnih nadzornih mehanizmov in razblinila njihove iluzije o pretirano državnih oblikah socialistične emancipacije.
Posledica te skupne izkušnje je bila spodbuda k nujnemu, dolgotrajnemu iskanju mehanizmov ljudske demokracije ter postavitev participativnega in ljudskega nadzora nad vlado in viri v središče programa venezuelske revolucije. V skoraj pozabljeni, a zgovorni epizodi v razvoju venezuelske revolucionarne teorije sta profesor in nekdanji gverilski Kléber Ramírez, ki je bil Chávezov zaveznik in je pomagal oblikovati njegove začetne programe, je v devetdesetih letih prejšnjega stoletja začel pozivati k novi vrsti upravljanja s široko udeležbo skupnosti in oblikovanjem »komunarne države«.25 Na ta način je Ramírez za mnogo let predvideval mučen proces, s katerim bo bolivarska revolucija pozneje razumela potrebo po prenosu svojih idealov participativne in protagonistične demokracije v komunalni socialistični projekt, ki se je pojavil leta 2009. To je bil zgodnji utrinek tega, kako bolivarska revolucija Proces, kot del dolgoletnega razrednega in dekolonialnega projekta, skovanega v konfrontaciji z državnimi tvorbami, ki jih zaznamuje sistem fosilnih goriv, bi prišel do razvoja integralne alternative, ki bi lahko predstavljala preseganje tega sistema. Pomembno je, da se to ni oblikovalo kot goli napad na simptome, na splošno opisan z izrazom "ekstraktivizem", temveč kot globlji napad, ki je vključeval postavljanje uspešne neproduktivistične in trajnostne alternative družbenim odnosom, ki podpirajo celoten kapitalski sistem, ki se neizogibno opira na o nenadzorovanem črpanju virov in splošnem ropu narave. Ta alternativa je v bistvu komuna.
Opombe
- ↩ Hugo Chávez, »Govor venezuelskega predsednika o podnebnih spremembah v Kopenhagnu,« Venezuela Analysis, 16. december 2009, www.venezuelanalysis.com.
- ↩ Ley Orgánica de Systema Económico Comunal, Articulo 2, Gaceta Oficial de la República Bolivariana de Venezuela, 21. december 2010.
- ↩ V tem članku se osredotočamo na poskuse venezuelskega komunalnega gibanja, da bi zgradili nov družbeni metabolizem od spodaj. Kompleksen odnos gibanja do državne oblasti, vključno z njegovim ciljem popolne odprave odtujenih državnih institucij, je obravnavan v moji prihajajoči knjigi, Komuna ali nič!: Venezuelsko komunalno gibanje in njegov socialistični projekt (New York: Monthly Review Press, 2023).
- ↩ Aníbal R. Martínez, Cronología del Petróleo Venezolano (Caracas: Foninves, 1976), 77.
- ↩ Andreas Malm, Napredovanje te nevihte: Narava in družba v segrevajočem se svetu (London: Verso, 2018), 98–102. Glej tudi Malmovo kritiko Bruna Latourja v 4. poglavju.
- ↩ Predstavljanje nafte kot prekletstva virov je zelo razširjeno. Na primer, venezuelski minister za nafto in ustanovitelj OPEC-a Juan Pablo Pérez Alfonso je nafto slavno označil za »hudičev iztrebek«, medtem ko ekonomisti pogosto omenjajo izkrivljanja, ki jih v gospodarstvo vneseta nafta ali plin, kot »nizozemsko bolezen«. Ideologija prekletstva virov, ki zakriva razredni boj, se običajno opira na obliko surovega materialnega determinizma ali vprašljivega ontološkega okvira, ki neživi materiji pripisuje delovanje.
- ↩ Trditev, da je nacionalni in ljudski nadzor nad naftnimi viri pomemben korak k prehodu stran od proizvodnje fosilnih goriv, izhaja iz dejstva, da bo nadzor transnacionalnih korporacij, ki so povezane z imperialističnimi državami, tak prehod vedno onemogočil, saj vladajoči razred v imperialistične države lahko pridobijo vse in malo izgubijo z nadaljevanjem sistema fosilnih goriv. Nasprotno pa bi bolj razpršen in demokratičen nadzor nad naftnimi viri lahko postavil temelje za globalni dogovor o popolni opustitvi uporabe fosilnih goriv na način, ki bi upošteval trenutne svetovne neenakosti. Da bi se to zgodilo, je pomembno, da nadzor ni le nacionalni, temveč tudi ljudski, kar pomeni, da mora vključevati skupnosti, ki jih »zunanjosti« najbolj prizadenejo. Prizadevanja za vzpostavitev resnično ljudskega nadzora nad naftno industrijo v Venezueli še zdaleč niso v celoti uresničena. Državni nadzor je v zadnjih dvajsetih letih nihal med ljudskim nadzorom in zgolj pozicioniranjem PDVSA kot še ene svetovne naftne družbe. Vrhunec ljudskega nadzora v Venezueli se je zgodil po naftni sabotaži v letih 2002–03, ko je bila industrija dejansko okrnjena z delavskim nadzorom, kar je ovrglo trditev, da jo lahko vodi le elitna »meritokracija«.
- ↩ István Mészáros, Onkraj kapitala (New York: Monthly Review Press, 1995), 493.
- ↩ Cira Pascual Marquina in Chris Gilbert, »Uporniški pridelovalci sladkornega trsa: glasovi iz občine Cinco Fortalezas«, Venezuelska analiza, 29. april 2022.
- ↩ Karl Marx, Kapital, zv. 1 (London: Penguin, 1976), 125.
- ↩ Kohei Saito, El Capital en la era del Antropoceno (Barcelona: Ediciones B/Sine qua non, 2022), 6. poglavje.
- ↩ Karl Marx in Friderik Engels, Zbrana dela, zv. 20 (New York: International Publishers, 1975), 129; John Bellamy Foster in Brett Clark, Rop narave (New York: Monthly Review Press, 2020), 35–63; John Bellamy Foster, »Extractivism in the Anthropocene,« Science for the People 25, št. 2 (jesen 2022).
- ↩ Chávez je komunalni projekt razložil leta 2009 v televizijski oddaji Aló Presidente Teórico št. 1. Naslednje leto, leta 2010, je bila razvita skupina petih zakonov, imenovanih »Popular Power Laws«, ki so vzpostavili pravni okvir za komune.
- ↩ Glej Chris Gilbert, "Rdeči tok, rožnata plima: Obisk občine El Maizal v Venezueli,« Mesečni pregled 73, št. 7 (december 2021): 29–38; Chris Gilbert, "Komuna, imenovana 'Che': socialistična zapora v venezuelskih Andih,« Mesečni pregled 73, št. 10 (marec 2022): 28–38; Cira Pascual Marquina in Chris Gilbert, »The 'Old-Yet-New': Past and Present Metting at the Hugo Chávez and Alí Primera Communes,« Venezuela Analysis, 15. januar 2023.
- ↩ Marx, Kapital, zv. 1, 637; Karl Marx, Kapital, let. 3 (London: Penguin, 1981), 949.
- ↩ Več informacij o načrtu Pueblo a Pueblo je na voljo na spletni strani organizacije, planpuebloapueblo.com. Med njegovimi daljnosežnimi projekti, ki jih ta članek ne obravnava, sta usklajevanje z drevesnico in laboratorijem za semenski krompir PROINPA v Méridi ter ambiciozen program šolskega kosila v Caracasu.
- ↩ Armando Bartra, »De labores invisibles y rebeldías excéntricas« v Cuál es el Futuro del Capitalismo, ur. Raúl Ornelas in Daniel Inclán (Mexico City: Akal Mexico, 2021), 38–63.
- ↩ El convite je podoben andski kolektivni delovni praksi, imenovani la minga, v kateri se člani skupnosti prostovoljno zberejo, da opravijo pomembno nalogo. Konviti običajno potekajo na družinskih kmetijah in udeležencem ponudijo skupno malico (od tod tudi ime: konvit pomeni »vabilo«). Mano vuelta se nanaša na prakso, ko ena oseba pomaga drugi pri terenskem delu, ta pa ji pozneje vrne uslugo.
- ↩ Niyireé Baptista, Edgar Abreu in Arturo Mariño, Alimenta al poder popular (Caracas: El perro y la rana, 2017).
- ↩ Gabriel Gil Torres, »La lucha contra el latifundio en la Venezuela Bolivariana«, prispevek na La Primera Conferencia Internacional »Tierras y Territorios en las Américas,« 23.–26. avgust 2016, Universidad Externado de Colombia, Bogotá; Ana Felicien, Christina Shavoni in Liccia Romero, “Politika hrane v Venezueli,« Mesečni pregled 70, št. 2 (april 2018): 1–19.
- ↩ "Čeprav zlato in srebro po naravi nista denar, je denar po naravi zlato in srebro." Karl Marx, Kapital, let. 1, 183; Karl Marx, Prispevek h kritiki politične ekonomije (New York: Charles H. Kerr in Co., 1904), 212.
- ↩ Globoke prepletenosti kapitalizma z uporabo fosilnih goriv ne smemo jemati kot izgovor za izogibanje boju proti slednjim tudi v sedanjem kapitalističnem okviru. Očitno je treba premagati kapitalistični sistem in uporabo fosilnih goriv, nujna narava okoljske krize pa bi nas morala pripeljati do tega, da si zdaj agresivno prizadevamo za konec uporabe fosilnih goriv, čeprav je malo verjetno, da bo prišlo do popolne odprave, dokler kapitalizem obstaja.
- ↩ Martínez, Cronología del Petróleo Venezolano, 27; Miguel Tinker Salas, Una herencia que perdura (Caracas: Galac, 2013), 54, 67.
- ↩ Za fascinantno poročilo o globoki vpetosti nafte v družbo in kulturo ZDA glejte Matthew T. Huber, Lifeblood: Oil, Freedom, and the Forces of Capital (Minneapolis: University of Minnesota Press, 2013).
- ↩ Kléber Ramirez Rojas, Historia documental del 4 de febrero (Caracas: El perro y la rana, 2005/2017); George Ciccoriello Maher, Building the Commune (London: Verso, 2016).
ZNetwork se financira izključno z velikodušnostjo svojih bralcev.
Donate