Feminism کي عورتن جي آزاديءَ جي نظريي طور بيان ڪري سگهجي ٿو. فيمينزم جا ڪيترائي مختلف روپ آهن، ۽ اهو سماجي لاڳاپن جي بيشمار حصن تي ڌيان ڏئي سگهي ٿو. بيل ٿڪس فيمينزم کي ”جنس پرستيءَ، جنس پرستيءَ جي استحصال ۽ جبر کي ختم ڪرڻ جي تحريڪ“ طور بيان ڪري ٿو.[1] هوڪس جي وصف عام آهي ۽ شروعات ڪندڙن لاءِ قابل قبول آهي، پر عورتن جي آزاديءَ کي وڌيڪ سمجهڻ لاءِ، اسان کي تاريخ ۾ سماجي انقلابن ۽ فيمنسٽ تحريڪن کي ڏسڻو پوندو.
ٻين سماجي نظرين جي مقابلي ۾، فيمينزم منفرد آهي ان جي توجهه ۾ ”رشتي جي دائري“ تي- جتي انسان پنهنجي حياتياتي ضرورتن کي پورو ڪرڻ لاءِ سماجي ڪمن کي ترقي ڪري ٿو، جنهن ۾ پيدا ڪرڻ، ٻارن جي پرورش، جنسي اظهار، باهمي رابطي، ويجهن لاڳاپن، ۽ ٻين انساني ضرورتن کي پورو ڪرڻ. فيمينسٽن سماجي زندگيءَ جي هن دائري کي ساراهيو آهي، جيڪو گهڻو ڪري (پر هميشه نه) باهمي، يا ان جي تجزيي ۾ ”مائڪرو ليول“ آهي. هي اقتصادي، ثقافتي، ۽ سياسي نظرين ۾ بنيادي طور تي ميڪرو تجزين جي ابتڙ آهي. ان جي سماجي اثرن کي سمجهڻ لاءِ فيمينسٽ نظريي جي ترقيءَ کي سمجهڻ ۽ سمجهڻ ضروري هوندو.
هي پمفليٽ فيمينسٽ نظرين ۽ عملي طور انهن جي تضادن کي ڍڪڻ جي ڪوشش ڪندو. اهي تڪرار تاريخ ۾ بحث ذريعي ۽ ممڪن آهي ته ان کان وڌيڪ اهم طور تي، انقلابي سماجي تحريڪن ۾ تجرباتي ڪوششن جي ذريعي ڏيکاريا وڃن. بار بار، تاريخ تي نظر وجهڻ سان، اها ڳالهه ناقابل ترديد آهي ته انقلابين لاءِ فيمينزم اهم آهي، ۽ ٻيو ڪو به نظريو- انارڪيزم، مارڪسزم يا ثقافتي نظريو- انهن سڀني سماجي تضادن کي حل نٿو ڪري سگهي، جيڪي رشتي جي دائري ۾ موجود آهن. رشتي جي دائري ۾ انسانن جون ضرورتون پوريون ڪرڻ جا طريقا بنيادي طور تي تبديل ٿيڻ گهرجن - هڪ فيمينسٽ انقلاب ضروري آهي - پدرشاهي کي ختم ڪرڻ لاءِ.
شروعاتن لاءِ، اهو ضروري آهي ته تاريخي طور تي فيمينزم لاءِ ڪجهه بنيادن جي مدد ڪندڙن کي نوٽ ڪيو وڃي. ميري وولسٽون ڪرافٽ اڪثر ڪري مغربي دانشورانه تاريخ ۾ پهرين فيمينسٽ طور نشان لڳل آهي. جو مصنف عورت جي حقن جي توثيق (1792)وولسٽون ڪرافٽ هن جي ائنڊروگيني لاءِ مشهور هئي اڪثر هڪ ”مرد“ وانگر ڏسڻ سان گڏو گڏ مردن تي بحث ڪرڻ ۽ هن جي وقت جي پدرشاهي اصولن کي چيلينج ڪرڻ (18 جي آخر ۾)th صدي). Wollstonecraft يقيني طور تي ڪيترن ئي امڪانن کي روشن ڪيو، جيڪي اڳ ۾ ڏٺو ويو هو ته عورت جي جنسي لاء مڪمل ڪرڻ ناممڪن آهي.
اٽڪل هڪ صدي کان پوءِ، فريڊرڪ اينگلز لکيو خاندان جو اصل، خانگي ملڪيت ۽ رياست (1884)، جنهن ۾ هن پهريون ماديت پسند مقالو پيش ڪيو جنهن صنف جي مطالعي لاءِ سماجيات ۽ اينٿروپالاجي جي انداز ۾ انقلاب آندو. اينگلز جو چوڻ هو ته عورت اصل ۾ پهريون طبقو آهي، جيڪو سماج ۾ اڀريو. زراعت کان اڳ، اينگلز دليل ڏنو ته، جنس عملي طور تي موجود نه هئي، ۽ صرف محنت جي هڪ ٿلهي جنسي تقسيم هئي. مزدورن جي هن ورهاڱي جي نتيجي ۾ زرعي پيداوار ڪندڙ گروهه (مرد) ان سرپلس کي استعمال ڪرڻ ۽ استعمال ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي، جڏهن اهي زرعي ٽيڪنالاجي صلاحيتون حاصل ڪرڻ شروع ڪيو. اهو اضافي، جيڪو عورتن کان روڪيو ويو، انهن کي ماتحت ڪيو ۽ انهن کي اقتصادي طور تي مردن تي منحصر ڪيو. اهڙيءَ طرح اينگلز جي دليلن مان اهو معلوم ٿئي ٿو ته صنف صرف هڪ سماجي تعمير آهي، جيڪا ان جي معاشي بنياد تي ٺهيل آهي.
جڏهن ته پنهنجي وقت لاءِ هڪ انقلابي خيال - ته عورتون صرف سماجي طور تي، حياتياتي طور تي "مرد" ڪمن کي پورو ڪرڻ جي قابل نه هونديون آهن- اينگلز پنهنجي دليل جي مڪمل دائري جي پيروي نه ڪئي، پر صرف ان جاء تي روڪي ڇڏيو جتي. خاندان جو اصل، خانگي ملڪيت ۽ رياست اصل ۾ انساني تاريخ جي بيان ۾ شروع ٿي. ۾ جنس جي جدليات (1970)شملٿ فائرسٽون دليل ڏيندي چيو ته اينگلس تاريخ جي شروعاتي نقطي کي وساري ڇڏيو، جڏهن هن جا نتيجا نڪرندا هئا. خاندان جو اصل، خانگي ملڪيت ۽ رياست ۽ ان جو تعلق تاريخي ماديت سان. فائرسٽون اشارو ڪيو ته اڳ-زرعي، محنت جي ٿلهي جنسي ورهاڱي جي بنياد تي حياتياتي فرق هئي. ٻارن کي پالڻ ۽ ٿڃ پيارڻ ڪجهه عورتن کي مزدورن جي ڪمن کي انجام ڏيڻ کان روڪيو جنهن سان زرعي اضافو پيدا ٿيو. اهڙيء طرح، انساني تاريخ جو مادي بنياد انسانيت جي حياتياتي تفاوت ۾ آهي، جن کي ختم ڪرڻ لاء "جنسي طبقي" کي ختم ڪرڻ ضروري آهي. جيستائين انسانيت انهن جي حياتياتي ضرورتن کي جنسي طور تي صرف ڪمن ذريعي هڪجهڙائي سان پورو ڪري ٿو، جنسي طبقو پاڻ کي ٻيهر پيدا ڪري ٿو.
اهڙيءَ طرح، فائرسٽون تائين، حياتياتي بنيادن تي محنت کان اڳ جي تاريخن جي ٿلهي جنسي ورهاڱي ۽ ڪنهن به معاشي سرگرمي لاءِ مادي بنياد آهي، جيڪا پوءِ جنس ڏانهن مٿاهين ساخت جي ظاهر ٿئي ٿي. اهو اقتصاديات جو هڪ ڦيرو آهي جيڪو آرٿوڊوڪس مارڪسزم جي اڪثر شڪلن ۾ مليو آهي. فائر اسٽون جنس جي جدليات: فيمينسٽ انقلاب لاء ڪيس بنيادي طور تي فيمينزم جي منشور طور سڃاتو وڃي ٿو، ۽ پنهنجي طور تي (مارڪسزم، پولي ڪلچرلزم، يا انارڪيزم سان صلاح ڪرڻ کان سواء)، اهو انساني تاريخ جي هڪ فيمينسٽ ريڊڪشنزم طور ڪم ڪري سگهي ٿو. سڄي جنس جي جدليات، فائر اسٽون انساني تاريخ کي جنسي طور-مرڪزي جدلياتي ۽ تاريخي ماديت جي لينس هيٺ جانچي ٿو، اهو نتيجو ڪڍي ٿو ته حياتياتي رشتي جي جوڙجڪ انساني تاريخ جي موٽر قوت (يا ٻي صورت ۾ طئي ڪرڻ وارو عنصر) آهي.
جڏهن ته نظرياتي طور تي اقتصاديات جيترو خطرناڪ آهي، فائرسٽون جو دليل هڪجهڙو ئي زبردست آهي، ۽ واضح طور تي اهو ڪيس ٺاهي ٿو ته فيمينزم انساني تاريخ کي سمجهڻ لاءِ سائنسي عمل کي استعمال ڪرڻ لاءِ پنهنجي نظرياتي وزن جي لائق آهي. ريڊيڪل فيمينزم اسان کي سمجهڻ ۾ مدد ڪري ٿي ته رشتي جو دائرو ڪيئن ڪم ڪري ٿو، انهي سان گڏ ڪئين رشتي جو دائرو ٻين سماجي شعبن تي اثر انداز ڪري سگهي ٿو. اڪثر وقت، ٻيا نظريا فيمينزم کي ماتحت ڪرڻ جي ڪوشش ڪندا آهن يا ان کي هڪ معمولي جزو جي ماتحت ڪندا آهن. نتيجي طور، اهي نظريا اڪثر ڪري سماج جي باري ۾ مضحکہ خیز نتيجن تي پهچي ويا آهن.
فيمينزم ڇو ضروري آهي رشتي جي دائري جو تجزيو ڪرڻ؟
لوسي پارسنز ۽ ايما گولڊمين 19 جي آخر ۾ هڪ غير رسمي تڪرار ۾ وڙهياth صدي، پراڻي مزدور انتشار پسندن ۽ نئين انتشار پسندن جي وچ ۾ نسلي فرق کي فرق ڪرڻ. لوسي پارسن مونوگامي، شادي، ۽ ايٽمي خاندان کي "قدرتي" طور ڏٺو، ۽ انهن جي اندر جو ڪو به ظلم معاشي جبر سبب هو. گولڊمين انهن کي سماجي طور تي ٻنهي، معيشت ۽ رشتي سان لاڳو ڪيو، نه ئي ضروري آهي ته ٻئي جي ماتحت هجي. ڪيرولين اشباگ انهن جي اختلافن کي تفصيلي بيان ڪيو آهي:
لوسي پارسن جي فيمينزم، جنهن عورتن جي ظلم کي سرمائيداريءَ جي ڪم طور تجزيو ڪيو، ان جو بنياد پورهيت طبقي جي قدرن تي رکيو ويو.
ايما گولڊمين جي فيمينزم عورتن لاءِ آزاديءَ جو هڪ خلاصو ڪردار نڀايو، هر شيءِ ۾، هر وقت ۽ هر هنڌ؛ هن جي فيمينزم مزدور طبقي جي اصليت کان الڳ ٿي وئي. گولڊمين 1890ع واري ڏهاڪي جي انتشار پسند تحريڪ ۾ [۽ ان کان پوءِ] فيمينزم جي نمائندگي ڪئي. دانشور انتشار پرستن لوسي پارسن کان عورتن جي سوال تي سندس رويي بابت سوال ڪيو.[2]
گولڊمين جي فيمينزم جو ٽڪراءُ پارسن جي اقتصاديات (اقتصادي طور تي گهٽتائي پسند) فيمينزم سان ٿيو. پارسنز ڏانهن، ”اقتصاديات پهريون مسئلو آهي جنهن کي حل ڪيو وڃي، ته اهو عورت جو معاشي انحصار آهي جيڪو هن کي مرد جي غلاميءَ کي ممڪن بڻائي ٿو... توهان جي خيال ۾ ڪيتريون عورتون شادي جي غلاميءَ کي تسليم ڪن ها جيڪڏهن اها اجرت جي غلامي نه هجي ها؟ ... [مان] اهو ئي سبب آهي ته مون ڪڏهن به [عورت جي] هڪ الڳ سوال جي طور تي وکالت نه ڪئي آهي.[3] پارسنن لاءِ، عورتون، جنس، جنس، ۽ خاندان صرف جدوجهد جا مسئلا هئا، ڇاڪاڻ ته ظالمانه معاشي تضادن جي ڪري.
گولڊمن ۽ ٻين انتشار پسندن جي ”آزاد محبت“ جي وکالت بنيادي دانشور حلقن ۾ وڌي. پارسن ناراض ٿي ويا، "منهنجي جنس جي پاڪائي" جو اعلان ڪيو ۽ "مختلف قسم جي" (جيڪي، گولڊمن وانگر، جيڪي جنسي ۽ محبت جي بانڊن ۾ مختلف قسم چاهيندا هئا).[4] نون انتشار پرستن جي لڏپلاڻ کان اڳ (تاريخ ۾ ”نئين مهاجر“ اچڻ شروع ٿيا ۽ ان کان پوءِ فيمينزم ۽ نهلزم فلسفياڻي طور تي يورپي انتشار پرست حلقن ۾ ترقي ڪئي)، آمريڪا ۾ انارڪسٽ حلقن ۾ جنسي لاڳاپن جي مختلف قسمن تي وڏي پئماني تي بحث نه ڪيو ويو، جڏهن به اهي نوان انتشار پسند آيا ۽ انهن جي نظرياتي ترقي کي ڦهلائي ڇڏيو، لوسي پارسنز ۽ ٻيا "پراڻا اسڪول انتشار پسند" نوان مهاجر انتشار پسندن کان ڌار ٿي ويا.[5] جنسي آزاديءَ جي سوال تي هي فرق سڀ کان وڌيڪ واضح هو.
”جنسي سوال“ تي ٻن انارڪيزمن جي وچ ۾ پهريون واضح ٽڪراءُ ۽ بحث بين الاقوامي ڪم ڪندڙ ماڻهن جي تنظيم (باڪونينسٽ، ”بليڪ انٽرنيشنل“- آمريڪي متوازي سينٽ اميئر انٽرنيشنل) پيپر ۾ ٿيو، الارم.[6] تنهن هوندي به، بحث شڪاگو IWPA ۽ لاء هڪ حد تائين تشويش جي طور تي ظاهر ٿيو الارم پڙهندڙ، ڇاڪاڻ ته varietists اڃا تائين تعداد ۾ تمام ننڍا هئا. هڪ ٻيو ذڪر جوليٽ ايڇ سيورنس پاران عورتن جي آزاديءَ جو ڪيس ٺاهيندي اٿاريو ويو جي ذريعي معاشي انقلاب:
اسان جي موجوده معاشي حالت ۾ پورهيت مرد پئسي جي طاقت جا غلام بڻيل آهن ۽ ان جي مٺي مرضي تي حاضري ڀري رهيا آهن، جڏهن ته انهن مردن جون زالون انهن غلامن جون غلام آهن ۽ هن ٻهراڙيءَ جي غلاميءَ واري ماءُ کان...
مان سمجهان ٿو ته انهن مان ڪجهه سوال جيڪي زندگيءَ جي شروعات ۾ ئي آهن، انهن جو تعلق صرف ماڻهن جي وچ ۾ قائم ڪرڻ جي وڏي مسئلي سان آهي.
…انهن سوالن جي ان تحريڪ تي آهي، جيڪي فرد کي تعليم ۽ ترقي ڏين ٿا ته مان هڪ اهڙي ارتقا جي ڳولا ڪريان ٿو جيڪو هڪ اعليٰ ۽ وڌيڪ منصفانه حالت ۾ هجي، جنهن ۾ ڪنهن هڪ کي زخم رسڻ سڀني لاءِ فڪرمند هجي، ۽ آزادي ۽ ڀائيچاري جو جذبو هجي. عالمگير طور تي ظاهر ٿيو.[7]
ايستائين جو عورتن جي آزاديءَ جو اهو تصور به ناقابل اعتبار حد تائين معاشي آهي، ان ڏس ۾ ته عورتن جي آزاديءَ کي صرف معاشي ”بنياد“ ذريعي آندو پيو وڃي.
آخرڪار، گفتگو پيدا ٿي ۽ برقرار رکيو ويو الارم، پر بحث مقالي ۾ برابر نه هو، جيستائين ”ايگو“ (تخلص) شايع ڪيو سندس ”جنسن جو تعلق“ سيريز.[8] سيريز ۾ هن آرٽيڪل ۾، ايگو دليل ڏنو خلاف مونوگامي
مونوگامڪ لاڳاپن جو ذهن تي تمام خراب اثر پوي ٿو. اهي سوچ ۽ فيصلي جي لچڪ جي ترقي کي روڪيندا آهن، تنگ نظري، تعصب ۽ عدم برداشت ۽ انهن جي نتيجي ۾ ظلم ۽ آزاديء جي حملي ۾ ظاهر ٿيندا آهن.[9]
هن نئين دشمني جو مثال ڏنو جيڪو اميگريشن جي نئين لهر جي شروعات ۾ انتشار پسند سياسي منظر تي ظاهر ٿيو. انا پراڻن مزدور انتشار پسندن جي انهن جي روايتي طرز زندگي جي مذمت ڪئي. ميري لوئيس، نيو يارڪ جي نئين انتشار پرستن جي شروعاتي ٺهڻ دوران، اتي "شادي سوال" ۾ ايگو جي مذمت جو جواب ڏنو.[10] هن آرٽيڪل ۾، لوئيس انتهائي قدامت پسند ظاهر ٿيو، دعوي ڪيو ته، "هڪ صحتمند، ثقافتي ۽ آزاد ذهن وارو ماڻهو محبت کي پنهنجي بلند ترين اميدن ۾ سمجهي سگهندو. ذهني صلاحيتون مادي تي حڪمراني ڪنديون آهن. اهڙو وجود ’مونوگامس‘ هوندو، ڇاڪاڻ ته سڌريل روح جي محبت کي ورهائي نٿو سگهجي.[11] ان کان پوءِ هوءَ تقريبن ڪنهن به جنسي سرگرمي يا سڃاڻپ جي مذمت ڪندي وئي جيڪا وڪٽورين يهودي-مسيحي روايت جي عڪاسي نه ڪندي ، دعويٰ ڪندي ، ”ڪجهه زوجات ۽ پولينڊري غير اخلاقي ۽ فحش ذهنن جا ضمير آهن.[12] هڪ هفتي کان پوءِ، ايگو جواب ڏنو، دعويٰ ڪندي، ”جڏهن مرد عورتن کي پنهنجا فطري حق مڃيندا ته ڪوٺيءَ ۽ ان جي وحشت ختم ٿي ويندي،“ اهو دليل ڏيندي ته هن ڪچ جي طور تي پوليوگائيميءَ جي حمايت نه ڪئي هئي بدانتظامي جي پوليگيني جي دفاع لاءِ.[13]
هڪ ٻئي هفتي کان پوءِ، Ego لکيو، ”Ego“ to ‘Marie Louise،’ ”جنهن ۾ هن پنهنجي غيرمعمولي طور تي اعليٰ تعليم جي سطح کي ظاهر ڪيو، جنهن ۾ جدوجهد جا نوان فلسفياڻا تصور هئا- جنهن جو مطلب فريڊرڪ نيتشي ۽ ميڪس اسٽرنر جي نفاست پسنديءَ ۽ ٻين غير طبقاتي جدوجهدن جو ذڪر آهي. هن وقت، جيتوڻيڪ، وڌيڪ ادارتي ايگو جي مضمونن کي رد ڪرڻ لاء وقف ڪيا ويا، آزاد محبت ۾ مختلف قسم جي دفاع کان. نئون انتشار پسندي پنهنجو سر بلند ڪري رهيو هو، ۽ جيتوڻيڪ ان جي پوئلڳن جو تعداد 1897ع ۾ نيو يارڪ ۾ لوسي پارسن کان به وڌيڪ هوندو، پراڻن مزدور انتشار پسندن جو تعداد 1888ع ۾ شڪاگو ۾ نون انتشار پسندن کان تمام گهڻو هو. اهو شايد ان ڪري هو جو نيو يارڪ نون مهاجرن جي اچڻ جو اڳوڻو علائقو هو، انهي سان گڏ شڪاگو ۾ مزدور انتشار جي تازي ۽ تمام زنده روايت، 1886 ۾ Hay Market Affair جي ڪري.
جاري رکندي، ايگو لوئس کي ٻڌايو، ۾ الارم، ”تنهنجو نمائندو، ۽ منهنجو نقاد، مان سمجهان ٿو ته، هڪ ’جذباتي‘ آهي، جيڪو محبت جي اصول کي ’پنهنجي روشن خياليءَ جي روش‘ تي آڻي ٿو. مان فطري طور هڪ مادي پرست ۽ حساسيت پسند آهيان، تنهن ڪري ان کي پنهنجي فهم جي سطح تي آڻيو.[14] ماديت پرستيءَ جي دعوائن تي قائم رھڻ سان، انا مابعدالطبعي، روحاني دعوائن کان پاسو ڪري، انھن روايتي پرستن جي ڀيٽ ۾ وڌيڪ عقلي طور تي زور ڀريو، جيڪي مسلسل جذبات ۽ مذهبي اخلاقيات کي اپيل ڪندا رھيا. ”مان چوان ٿو ته محبت ضروري ناهي ته شادي جا جسماني لاڳاپا هجن. اها محبت ’شادي جي سوال‘ کان ٻاهر جي اندر کان وڌيڪ خوبصورت آهي.[15]
22 ڊسمبر 1888ع تي، ميري لوئس لکيو، ”مونوگامي دفاع،“ دعويٰ ڪندي،
جڏهن مرد ۽ عورتون فطرت ۾ پنهنجي جڳهه جي باري ۾ ايترو باشعور ٿي چڪا آهن ته اهي پاڻ کي ڪائنات جي قوتن جي مطابق سنڀاليندا، پوء، ۽ نه، ان وقت تائين، اهي جنسي تعلق جي سڀ کان قدرتي حالت مان لطف اندوز ٿي سگهندا. ... اسان جي سماج جي بي ترتيب نظام تحت، سٺا ماڻهو اڪثر پنهنجي خوشين جي تباهي کي ڏسڻ لاء رهندا آهن. اسان جي زهريلي ماحول ۾ جيڪا شيءِ خالص آهي ان جي ڪا به گنجائش ناهي. پر جڏهن انسان جهالت مان آزاد ٿيندو ته علم، سچائي ۽ محبت کين خوشين ڏانهن وٺي ويندي.[16]
اهو ساڳيو دليل آهي جيڪو پيٽر ڪرپوٽڪن گولڊمن ڏانهن ڪيو. اها گهٽتائي پسند آهي، ڇاڪاڻ ته اها ڄاڻ ڏئي ٿي ته جيڪڏهن مردن ۽ عورتن جي وچ ۾ معاشي لاڳاپا برابر هجن ها ته پوءِ تعليمي حيثيت به برابر هجي ها، اهڙي طرح جنسي جبر (غير مساوي عقل) جي بنياد تي حل ٿي وڃي ها. جيڪڏهن صرف معاشي تضادن کي حل ڪيو وڃي ها ته انسانيت خوشين ۽ خوشين جي ڳولا لاءِ آزاد ٿي وڃي ها.
Haymarket جي معاملي کان ٿوري دير بعد، الارم مقبوليت ۾ گهٽتائي شروع ٿي، ۽ هڪ نئون پيپر مرڪز اسٽيج ورتو، فائر برانڊ (نئين قائم ڪيل انتشار پسند تنظيم جي اخبار، آزاد سوسائٽي). [17] 21 اپريل 1895 تائين ( Haymarket کان اڳ) فائر برانڊ مفت پيار تي ڪتابن جي اشتهارن ۽ نظرثاني ڪري رهيو هو؛ ساڳئي وقت، ايما گولڊمين جي ڪتابن ۾ وڏي پئماني تي اشتهار ڏنا ويا فائر برانڊ، آزاد سوسائٽي جي روشني چوري.[18] انارڪيزم ۾ هن عبوري مرحلي دوران (IWPA کان ۽ الارم، آزاد سوسائٽي ڏانهن ۽ فائر برانڊ؛ طبقاتي آزاديءَ کان، طبقاتي ۽ جنسي آزاديءَ تائين) گولڊمين مزدورن جي مسئلن بابت لکڻ لاءِ پڪاريو.[19] هڪ سال کان به گهٽ عرصي اندر، اميگريشن جي نئين لهر آمريڪا ۾ نئين انتشار پسند نظريي جي ڌماڪيدار پکيڙ جو سبب بڻي، جنهن جو مظاهرو ڪيترن ئي مضمونن ۾ ڪيو ويو. فائر برانڊ ۽ ٻيا انتشار پسند مقالا ”جنسي آزاديءَ“ جي حمايت ۾.[20] جلدي ، فائر برانڊ پيپر جا حصا هئا ”آزاد محبت“ جي حمايت ڪن ٿا- ”جنسي اخلاقيات“ (جنسي ايڊيٽوريل) ۽ هڪ تنظيمي لائبريري سيڪشن جيڪو تيزيءَ سان وڌيو.[21] جيئن ته آزاد محبت جي خطرن جي ڀڃڪڙي (جنهن کي نئين انتشار پرستن هڪ غير اخلاقي انارڪيسٽ-فيمينزم جي طور تي بيان ڪيو جنهن کي رجعت پسند طور تي مونوگامي کي رد ڪيو ويو) وڌيڪ ڌيان ڇڪايو، مارڪسي يا مزدور مرڪزي انارڪيزم آمريڪا ۾ انارڪيسٽ اپرچر جو پردي بڻجي ويو.
ايندڙ وڏي انتشار پسند اخبار ڏانهن رخ ڪيو، فائر برانڊ, لوسي پارسنز لکيو، ”مسٽر. [آسڪر] روٽر [هڪ آزاد محبت جو وڪيل] ڪوشش ڪري ٿو ته خوفناڪ 'مختلف' گرب کي کوٽي ۽ ان کي اجرت جي غلاميءَ مان مزدور جي آزاديءَ جي خوبصورت اڀرندڙ گل سان ڳنڍي ۽ انهن کي هڪجهڙو سڏين. جنسي لاڳاپن ۾ مختلف ۽ اقتصادي آزادي ۾ ڪا به شيءِ مشترڪ ناهي.[22] جي ساڳئي مسئلي ۾ فائر برانڊ, E. Stienle لکيو ”جنسي اخلاقيات،“ ان جي حمايت ۾، جنهن کي اهي انتشار پسند آزاد پيار سمجهي رهيا هئا، ۽ هينري ايڊيس هڪ پوئين پارسن جي آرٽيڪل تي جوابي تنقيد ڪئي.[23]
گولڊمين ۽ ”مختلف قسمن“ سان پارسن جو اختلاف سيپٽمبر 1897ع تي پڄاڻي تي پهتو. فائر برانڊ شڪاگو ۾ ايڊيٽوريل ميٽنگ، جتي پارسن ۽ گولڊمين هڪ ٻئي لاءِ بيزاريءَ جو اظهار ڪيو.[24] پارسن جو خيال هو ته گولڊمين انارڪيزم کي هڪ فرقيواراڻي رستي تي آڻي رهيو هو، جيڪو پورهيت عوام کان تمام گهڻو پري ڊوڙندو هو. گولڊمن جو خيال هو ته پارسن جي بورجوا ايٽمي خاندان کي بچائڻ جي خواهش رجعت پسند هئي. گولڊمن پنهنجي خيالن جو ذڪر ڪيو:
ميٽنگ جي ڪاميابي بدقسمتيءَ سان لوسي پارسنز جي ڪري ڪمزور ٿي وئي، جنهن بي انصافيءَ جي مذمت ڪرڻ بجاءِ [ڪامسٽاڪ حملن ۽ انتشار پسندن جي گرفتاري]... جي ايڊيٽر جي خلاف موقف اختيار ڪيو. فائر برانڊ، [هينري] ايڊيس، ڇاڪاڻ ته هن آزاد محبت جي باري ۾ مضمونن کي برداشت ڪيو… ان حقيقت کان سواءِ ته انتشار پسندي نه رڳو معاشي ۽ سياسي شعبن کان آزاديءَ جو درس ڏئي ٿي، پر سماجي ۽ جنسي زندگيءَ ۾ پڻ، ايل. پارسن کي معاهدن تي اعتراض ڪرڻ جو گهٽ ۾ گهٽ سبب آهي. آزاد محبت تي... مون پارسنز کان پوءِ ڳالهايو ۽ هن جي تبصرن جي نتيجي ۾ ناپسنديده مزاج کي تبديل ڪرڻ ۾ مون کي ڏاڍي ڏکيائي پيش آئي، ۽ مان پڻ اتي موجود ماڻهن جي همدردي ۽ مادي حمايت حاصل ڪرڻ ۾ ڪامياب ٿي ويس.[25]
گولڊمين پارسنز کي سختيءَ سان ڏٺو، جڏهن پارسنز حقيقي طور تي خدشن جو اظهار ڪيو ته ”آزاد محبت“ آمريڪا جي پورهيت طبقي جي خاندانن، خاص ڪري عورتن تي سخت عملي اثر رکي ٿي. هن مسلسل بحث ڪيو ته مختلف ڀائيوارن سان غير محفوظ جنسي جنسي بيماري جي تيزيء سان پکڙيل آهي، انهي سان گڏ ناپسنديده پيدائش.
وڌيڪ ذاتي سطح تي، جيتوڻيڪ، پارسن جو خيال هو ته گولڊمين لاءِ جيئڻ ۽ جنسي طور ”آزاد“ ۽ عورتن جي آزاديءَ ۽ رشتن جي بحاليءَ لاءِ بنيادي مطالبا ڪرڻ تمام آسان آهي، ڇاڪاڻ ته گولڊمين کي حمل جي باري ۾ پريشان ٿيڻ جي ضرورت نه هئي. گولڊمين کي هڪ الٽي پيٽ هئي.[26] ڇاڪاڻ ته ان وقت آمريڪي پورهيت طبقي لاءِ حملن جي پابندي آسانيءَ سان دستياب نه هئي، جنسي سرگرمين کي همٿائڻ حملن جي شرح وڌائيندو، خاندانن کي اڃا به وڌيڪ غربت ۾ آڻيندو.[27] عورتن کي هڙتال ڪرڻ جي حوصلا افزائي ڪرڻ سان اجرت حاصل ٿيندي ۽ ڪلاڪ گهٽجي ويندا، عورتن کي وڌيڪ معاشي طاقت آڻيندي صرف جنسي لذت جي حوصلا افزائي ڪرڻ کان سواءِ حملن جي مناسب رسائي کان سواءِ. پارسن دعوي ڪئي ته طبقاتي آزاديء ضروري هئي ۽ انهن حالتن کي گهٽائي ڇڏيندو جيڪا جنسيت کي وجود ۾ آڻڻ جي اجازت ڏئي ٿي.[28]
حڪمت عملي طور، پارسن آزاد محبت کي غير مناسب طور ڏٺو، پر آزاد محبت ۽ جنسي سياست جي هن جي مخالفت پڻ هڪ معاملي مان نڪرندي هئي جيڪا هن اصول ٺاهي هئي. پارسن جا جواب هن جي يونين جي سرگرمي جي ”ذاتي مخالف“ سياست سان مطابقت رکندڙ هئا. بعد ۾، پارسن لکيو، "مون کي ڪو به فرق نه ٿو پوي ته ماڻهن پنهنجي نجي زندگي ۾ ڇا ڪيو،" پر اهو ته اهو آزاديء جي جدوجهد جي اڳيان نه هجڻ گهرجي.[29] ”ذاتي سياست“ جي اها مخالفت IWW ۾ هن جي ڏينهن جي هڪ اقتباس سان مطابقت رکي ٿي ، دعويٰ ڪندي ، ”ليڪ شخصيتن تي تيزيءَ سان ٺاهي ويندي جيئن اسان کي خبر آهي ته اهي ڪنهن کي روشناس نه ڪن ۽ سٺي کان وڌيڪ نقصان پهچائين.[30]
گولڊمين ۽ پارسن جي وچ ۾ تڪرار نئين نظرين جي نمائش جو هڪ نسلي نتيجو هو، انهي سان گڏ انهن جي طبقاتي پرورش جو نتيجو. اهو ذاتي ۽ سياسي، ازدواجي ۽ ”مختلف“، ۽ پورهيت طبقي جي انقلاب جي اسٽريٽجڪ بحث کان وٺي. نظرياتي طور تي، پارسن جي انتشار پسندي طبقاتي بنيادن تي هئي، ۽ هن پاڻ کي مارڪسزم جي آزاديءَ واري برانڊ کي ڏنو. نتيجي طور، هن جي نسائي تجزيه اقتصاديات جي مختصر ٿيڻ کان روڪي ٿي. گولڊمن ڪڏهن ڪڏهن هڪ غير جانبدار هو، لڳي ٿو ته هميشه نظرياتي طور تي عملي طور تي ممڪن کان وڌيڪ بنيادي طور تي. گولڊمين جي فيمينزم عورتن کان طرز زندگي جو مطالبو ڪيو جيڪي انهن تي عمل ڪرڻ جي صلاحيت نه رکن ٿيون، جيستائين اهي تمام گهڻا ٻار ۽ بيماريون نه چاهين. هن هڪ اهڙي آواز ۾ ڳالهايو، جيڪا اڪثر پورهيت طبقي جي عورتن کي ڌار ڪري ٿي، ۽ هن جي انارڪيزم آخرڪار عورتن جي ووٽ جي حمايت جي رستي ۾ اچي وئي.
هر انارڪيسٽ ڪيس ۾- جيتوڻيڪ، گولڊمين پارسنز جي ڀيٽ ۾ گھٽ گھٽتائي پسند هو- اتي نظرياتي بالادستي جا ظاھر ٿيل روپ آھن رشتي جي دائري تي، فيمينزم کي رستي جي پاسي ڏانھن ڦيرايو جڏھن اھو تمام ضروري آھي. اهڙا سخت مسئلا آهن جيڪي اصولي سوالن تي نڪرندا آهن- نڪاح کي رد ڪرڻ- جڏهن ته اسٽريٽجڪ مسئلا اڃا به وڏا ٿي ويا آهن. گولڊمن جي حڪمت عملي ڪم ڪندڙ عورتن ۽ انهن جي بنيادي خدشات کان ڌار ٿي وئي. اهو ئي چئي سگهجي ٿو ته اڄڪلهه اڪيڊمي ۾ ڪيترن ئي فيمينسٽن جي توجهه بابت، جيڪي علامتن لاءِ ٻوليءَ ۾ اکر تبديل ڪرڻ بابت وڌيڪ ڳالهائين ٿا، عورتن جي سي اي او جو اعليٰ سيڪڙو هجڻ، يا هر شيءِ لاءِ ڊگها نيو فرائيڊ وضاحتون پيش ڪن ٿا، بجاءِ سماجي ٻار جي سنڀال جو مطالبو ڪرڻ، سوشلائيز حملن ۽ اسقاط حمل، ادا ڪيل حمل ۽ ٻار جي پرورش جي موڪل (ٻنهي والدين لاء)، ۽ گهريلو تشدد جي رپورٽ ڪرڻ آسان بڻائي ٿي. رشتي جي حرڪيات ۽ انهن جي نظرياتي اختلافن جي مضبوط سمجهه حاصل ڪرڻ ضروري آهي رشتي جي اصولن، حڪمت عملي ۽ نظر کي سمجهڻ لاءِ.
سماجي تحريڪن ۾ عورتن جي آزادي: روسي انقلاب
بالشويڪ انقلاب کان اڳ، روسي زبان ۾ عورتن کي عام طور تي ماتحت ۽ زينت واريون زالون، طوائف، يا چوپايو مال ("بابا") سمجهيو ويندو هو. 1917ع جي آڪٽوبر انقلاب ۾، بالشويڪ ادارن ۾ تبديليون ڪيون، جن روس ۾ عورتن جي حيثيت کي تمام گهڻو بهتر بڻايو.
1918 ۽ 1926 جي خانداني ضابطن جي نتيجي ۾، بالشويڪ گھر جي ڪم کي سماجي ڪرڻ جي ڪوشش ڪئي، جنسي تقسيم جي وچ ۾ برابر ڪم لاء برابر اجرت، عورتن کي وڌيڪ آسانيء سان طلاق ڏيڻ جي اجازت ڏني، ۽ عورتن کي ووٽ ڏنو. 1919ع ۾ Zhenotdel (عورتن جو ڊپارٽمينٽ) سوويت يونين پاران ٺاهيو ويو، جنهن جي سربراهي اليگزينڊررا ڪولونٽائي هئي (1919-1922). Kollontai کي اڪثر مارڪسسٽن جي جنسي سوالن تي سڀ کان وڌيڪ خطرناڪ طور ڏٺو ويندو هو، ۽ عورتن جي مسئلن تي هن جي تاريخي توجه هن کي پنهنجي پوزيشن ۾ رکڻ جي قابل بڻائي ڇڏيو. Zhenotdel. سوويت يونين ۾ اڪثريتي سڌارن تي عملدرآمد ڪولونٽائي جي شموليت جو نتيجو هو. Zhenodtel. ان کان پوء، هوء قدامت پسند صوفيا Smidovich طرفان تبديل ڪيو ويو.
ڪولونٽائي جي فيمينزم بنيادي طور تي فيمينسٽ هئي جيئن ”مارڪسزم-فيمينزم“ ٿي سگهي ٿي. (مارڪسزم-فيمينزم فيمينزم جو هڪ برانڊ آهي، جيڪو مارڪسزم کي پنهنجي نظرياتي فريم ورڪ جي طور تي سختيءَ سان استعمال ڪري ٿو.) هڪ مارڪسسٽ جي حيثيت سان، هن شادي کي غير ضروري سمجهيو، ٻارن جي پرورش ۽ گهر جي ڪمائي کي سوشلائيز ڪرڻ جو مطالبو ڪيو، ۽ ڪم ڪندڙ قوتن ۾ عورتن لاءِ برابر معاشي موقعن جو مطالبو ڪيو. اينگلز وانگر، هن ڏٺو ته عورتن جي گروپن لاءِ خودمختيار تنظيمون حڪمت عملي طور تي ضروري آهن ته جيئن عورتن لاءِ هڪ وڏي تنظيم ۾ مؤثر انداز ۾ آواز اٿاري. اڪثر مارڪسسٽن جي برعڪس، ڪولونٽائي جو چوڻ هو ته جنسي خواهش اُڃ جيتري قدرتي هئي، جنهن کي ”پاڻيءَ جي نظريي“ جي نالي سان سڃاتو وڃي ٿو.
جنسي عمل کي شرمناڪ ۽ گناهه واري شيءِ جي طور تي نه ڏٺو وڃي، پر هڪ اهڙي شيءِ جي طور تي ڏٺو وڃي، جيڪا قدرتي آهي، جيئن صحتمند جسم جي ٻين ضرورتن، جهڙوڪ بک ۽ اڃ.[31]
لينن ڪلارا زيٽڪن کي لکيل خط ۾ ان ڳالهه کي غلط بيان ڪيو: ”توهان کي ان مشهور نظريي کان واقف هجڻ گهرجي ته ڪميونسٽ سماج ۾ جنسي خواهشن جي اطمينان، محبت جي، پاڻيءَ جو گلاس پيئڻ جيترو سادو ۽ غير اهم هوندو. پاڻيءَ جي نظريي جي گلاس اسان جي نوجوانن کي چريو ڪري ڇڏيو آهي، ڪافي چريو... مان سمجهان ٿو ته پاڻيءَ جو گلاس وارو نظريو مڪمل طور تي غير مارڪسي آهي، ۽ ان کان علاوه، سماج مخالف آهي.[32] Kollontai صرف جنسي طور تي حياتياتي طور تي هلائيندڙ ڏٺو، پاڻ کي ماضي ۾ ڪجهه مارڪسسٽن کان الڳ ڪيو، جيڪي سڀني جنسي رابطي کي سماجي طور تي هلائيندڙ سمجهي رهيا هئا. (مثالي طور تي، ڪولونٽائي جنس کي مباشرت جي نتيجي طور ڏٺو؛ هن جنسي محبت جي هن مثالي نسخي کي "جنسي محبت" طور حوالو ڏنو.)
عملي طور ڪولونٽائي جي فيمينزم جي باري ۾ سڀ کان وڌيڪ دلچسپ ڳالهه اها آهي ته هوءَ مارڪسسٽ تجزيي کي استعمال ڪرڻ جي حدن ۽ خامين کي ظاهر ڪري ٿي ته جيئن ڪنيت جي دائري ۾ موجود تضادن کي حل ڪيو وڃي. واضح طور تي، اسان فحاشي جي سوال تي عملي طور تي هن جي خيالن کي ڏسي سگهون ٿا، جيڪو جنسي ڪم جي ٻين شڪلن ڏانهن وڌايو وڃي ٿو.
۾ "فحاشي ۽ ان سان وڙهڻ جا طريقاڪولونٽائي مسلسل اصرار ڪري ٿي ته طوائف (معاشي) مزدور ريگستانن جي برابر آهي، ۽ انهن سان اهڙو سلوڪ ڪيو وڃي - جبري مزدورن جي ڪئمپن ۾ اڇلايو وڃي.
فحاشي جون پاڙون اقتصاديات ۾ آهن…
تنهن ڪري اسان فحاشي جي ذميوار عنصرن جي طور تي فهرست ڪري سگهون ٿا: گهٽ اجرت، سماجي اڻ برابري، مردن تي عورتن جو معاشي انحصار، ۽ غير صحتمند رواج جنهن جي ذريعي عورتن کي اميد آهي ته انهن جي محنت جي بدلي ۾ جنسي احسان جي بدلي ۾ مدد ڪئي وڃي.
۽ ڇا، سڀ کان پوء، پروفيسر طوائف آهي؟ هوءَ هڪ اهڙي شخص آهي جنهن جي توانائي اجتماعيت لاءِ استعمال نه ٿيندي آهي. اهو شخص جيڪو ٻين جي زندگي گذاريندو آهي، ٻين جي راشن مان وٺي. ڇا مزدورن جي جمهوريه ۾ اهڙي قسم جي اجازت ڏئي سگهجي ٿي؟ نه، اهو نٿو ٿي سگهي. ان جي اجازت نٿي ڏئي سگهجي، ڇاڪاڻ ته اها توانائي جي ذخيرن ۽ ڪم ڪندڙ هٿن جي تعداد کي گهٽائي ٿي، جيڪي قومي دولت ۽ عام ڀلائي پيدا ڪري رهيا آهن، قومي معيشت جي نقطي نظر کان، پيشه ور طوائف هڪ مزدور صحرائي آهي ...
اسان هاڻي ”ايماندار سوداگر“ کي قياس باز سڏيندا آهيون، ۽ کيس اعزازي ٽئڪس ڏيڻ بجاءِ، اسان کيس هڪ خاص ڪميٽيءَ اڳيان ڇڪي، جبري مزدوري ڪيمپ ۾ وجهي ڇڏيندا آهيون. اسان ائين ڇو ٿا ڪريون؟' ڇاڪاڻ ته اسان ڄاڻون ٿا ته اسان صرف هڪ نئين ڪميونسٽ معيشت ٺاهي سگهون ٿا جيڪڏهن سڀئي بالغ شهري شامل آهن پيداواري محنت. اهو شخص جيڪو ڪم نٿو ڪري ۽ جيڪو ڪنهن ٻئي جي زندگي گذاري ٿو يا اڻڄاتل اجرت تي اجتماعي ۽ جمهوريه کي نقصان پهچائي ٿو. تنهن ڪري، اسان انهن سٽي بازن، واپارين ۽ ذخيره اندوزن کي ڳوليندا آهيون، جيڪي سڀ اڻپوري آمدنيءَ تي زندگي گذاريندا آهن. اسان کي فحاشي سان وڙهڻو پوندو جيئن مزدوري جي هڪ ٻي شڪل. تنهن ڪري، اسان فحاشي جي مذمت نه ٿا ڪريون ۽ ان جي خلاف هڪ خاص درجي جي حيثيت سان وڙهندا آهيون، پر مزدور جي بيزاري جي هڪ پہلو جي طور تي. مزدورن جي جمهوريه ۾ اسان لاءِ اهو اهم نه آهي ته هڪ عورت پنهنجو پاڻ کي هڪ مرد وٽ وڪڻي ٿي يا ڪيترن کي، ڇا هوءَ هڪ پروفيشنل طوائف جي حيثيت ۾ رکي ٿي، جيڪا پنهنجي مرضيءَ کي ايندڙ گراهڪ کي وڪڻي ٿي يا هڪ زال جي حيثيت ۾ جيڪا پاڻ کي پنهنجي مڙس وٽ وڪڻي ٿي. اهي سڀئي عورتون جيڪي ڪم کان پاسو ڪن ٿيون ۽ پيداوار يا ٻارن جي سنڀال ۾ حصو نه وٺن ٿيون، ساڳيءَ بنياد تي طوائفن کي به ڪم ڪرڻ تي مجبور ڪيو وڃي ٿو.[33]
ڪولونٽائي سوال جي رشتي جي پاڙن کي نظرانداز ڪري ٿو. ڪولونٽائي جا ڪم مڪمل طور تي پوسٽ ٽروميٽڪ اسٽريس ڊس آرڈر کي نظر انداز ڪن ٿا، صحت جي سوالن تي ڌيان ڏئي ٿو (جيڪي اڄڪلهه وڏي پيماني تي، ڪنڊوم جي اچڻ سان)، حمل تي ڌيان ڏئي ٿو (ٻيهر، جديد حملن جي ڀڃڪڙي سان)، فرض ڪري ٿو ته سڀئي طوائف هميشه صرف عورتون هونديون. صرف مردن لاءِ درخواست. تنهن هوندي به، هن جو تجزيو، سماجي نظريي جي گهٽتائي واري نقطه نظر جي بلڪل عام آهي. جڏهن به مارڪسزم، فيمينزم، پولي ڪلچرلزم، يا انارڪيزم کي پنهنجي طور تي استعمال ڪيو وڃي ٿو سموري انساني مجموعي جي تشريح لاءِ، اهي مطالعي جي انهن شعبن کي اونڌو ڪري ڇڏيندا آهن جيڪي سندن لاڳاپيل ماهر نه آهن. جڏهن به هڪ کي ڇڏيو ويو آهي، اسان جي دنيا جي نظر ۾ سوراخ ڇڏيا ويا آهن. هر نظريو تجزياتي اوزار پيش ڪري ٿو، ۽ اسين انهن اوزارن کي استعمال ڪري سگھون ٿا سماج کي ٺهڪندڙ ۽ ٻيهر تعمير ڪرڻ لاءِ. ڪولونٽيءَ جو مارڪسزم جو ڪتب خاني جي دائري ۾ استعمال، جيتوڻيڪ، ڪاٺ جي هڪ ٽڪري ۾ ناخن کي ڇڪڻ جي ڪوشش ڪرڻ جي برابر آهي. اهو ڪم نٿو ڪري.
حالانڪه، ڪولونٽائي جي فحاشي ۽ جنسي ڪم کي ختم ڪرڻ جو عمل بي رحم آهي. طوائفون ”مزدور ريگستان“ جي برابر آهن، اهڙيءَ طرح سماجي طور تي انهن کي مفت سوار قرار ڏنو ويو آهي. انهن کي لازمي نوڪريون ڪم ڪرڻ تي مجبور ڪيو وڃي، ۽ جيڪڏهن اهي عمل ڪرڻ ۾ ناڪام ٿين، انهن کي ڪم ڪئمپن ڏانهن موڪليو ويندو. اڄ جيڪو به هن کي پڙهي ٿو اهو ڄاڻي ٿو ته هي پوسٽ ٽروميٽڪ اسٽريس ڊس آرڈر جي متاثرن لاءِ هڪ عجيب سزا آهي، جيڪي صرف پنهنجي پوئين جنسي زيادتي جي نتيجي ۾ ڪم ڪري رهيا آهن. تنهن هوندي، سختي سان ميڪرو-سطح، مارڪسي تجزيي جي تحت، ڪولونٽائي جي رشتي جي پاليسي تي عمل ڪرڻ جڳهه تي نشانو آهي.
آخرڪار، ڪولونٽائي نئين سماجي معيشت کي ڏٺو جيئن سڄي خاندان کي نگلندي، سڀني رشتي جي ڪمن کي سماجي ڪرڻ. بهرحال، هن خاندان جي رشتن جي مثبت پهلوئن کي نظر انداز ڪيو (جهڙوڪ قربت، قربت، ۽ اعتماد)، اهو فرض ڪيو ته اهي ڪجهه به ٿي سگهن ٿيون پر ساخت ۾ پادري يا ايٽمي. Kollontai خاندان کان نجات حاصل ڪرڻ کان پوء هڪ نئين رشتي جي جوڙجڪ ٺاهڻ جي صلاحيت کي نظر انداز ڪري ٿو، ان کان علاوه هڪ وڏو اجتماعي اتحاد.
جيئن ذڪر ڪيو ويو آهي، ڪولونٽائي سوفيا سمدووچ طرفان ڪامياب ٿي ويو، جيڪو گهڻو قدامت پسند هو.
ZNetwork صرف پنهنجي پڙهندڙن جي سخاوت جي ذريعي فنڊ آهي.
موڪليندڙ