ਮਾਈਕਲ ਹੈਰਿੰਗਟਨ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪ ਕਿਤਾਬ ਦੀ ਬਦੌਲਤ ਅਮਰੀਕੀਆਂ, ਜਾਂ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਗੈਰ-ਗਰੀਬ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ “ਖੋਜਿਆ” ਨੂੰ ਠੀਕ 50 ਸਾਲ ਹੋ ਗਏ ਹਨ। ਹੋਰ ਅਮਰੀਕਾ. ਜੇਕਰ ਇਹ ਖੋਜ ਹੁਣ ਥੋੜੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਪਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਲੰਬਸ ਦੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ "ਖੋਜ", ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਗਰੀਬ, ਹੈਰਿੰਗਟਨ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੰਨੇ "ਲੁਕਵੇਂ" ਅਤੇ "ਅਦਿੱਖ" ਸਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਲਈ ਇੱਕ ਖੱਬੇ-ਪੱਖੀ ਪੱਤਰਕਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।
ਹੈਰਿੰਗਟਨ ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਨੇ ਇੱਕ ਰਾਸ਼ਟਰ ਨੂੰ ਝਟਕਾ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸਨੇ ਫਿਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜਮਾਤਹੀਣਤਾ 'ਤੇ ਮਾਣ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ "ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਮੀਰੀ" ਦੇ ਆਤਮਾ-ਸੌਪਿੰਗ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਘਬਰਾਇਆ। ਉਸਨੇ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਕਿ ਆਬਾਦੀ ਦਾ ਇੱਕ ਚੌਥਾਈ ਹਿੱਸਾ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ - ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਕਾਲੇ, ਐਪਲਾਚੀਅਨ ਗੋਰੇ, ਖੇਤ ਮਜ਼ਦੂਰ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਜ਼ੁਰਗ ਅਮਰੀਕਨ। ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸ਼ੇਖੀ ਨਹੀਂ ਮਾਰ ਸਕਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਨਿਕਸਨ ਨੇ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਸੀ "ਰਸੋਈ ਦੀ ਬਹਿਸ" ਸਿਰਫ਼ ਤਿੰਨ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਸਕੋ ਵਿੱਚ ਸੋਵੀਅਤ ਪ੍ਰੀਮੀਅਰ ਨਿਕਿਤਾ ਖਰੁਸ਼ਚੇਵ ਨਾਲ, ਅਮਰੀਕੀ ਪੂੰਜੀਵਾਦ ਦੀ ਸ਼ਾਨ ਬਾਰੇ।
ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਜਦੋਂ ਇਸਨੇ ਆਪਣਾ ਪੇਟ ਪੰਚ ਦਿੱਤਾ, ਦ ਅਦਰ ਅਮਰੀਕਾ ਨੇ ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵੀ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਅਰਾਮਦੇਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਿਲਾਸਾ ਦੇਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਜਾਪਦਾ ਸੀ। ਗ਼ਰੀਬ ਸਾਡੇ ਬਾਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰੇ ਸਨ, ਇਹ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਵਾਂਝੇ, ਵਾਂਝੇ, ਮਾੜੇ ਘਰ ਵਾਲੇ, ਜਾਂ ਗਰੀਬ ਖੁਆਏ ਗਏ ਸਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਵੱਖਰਾ ਸੋਚਿਆ, ਅਤੇ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਅਤੇ ਸੰਜਮ ਨਾਲ ਦਰਸਾਈ ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ਦਾ ਪਿੱਛਾ ਕੀਤਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹੈਰਿੰਗਟਨ ਨੇ ਲਿਖਿਆ, "ਇੱਥੇ ... ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ, ਗਰੀਬਾਂ ਦਾ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ, ਗਰੀਬਾਂ ਦਾ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ। ਗ਼ਰੀਬ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਰਦੇਸੀ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵਧਣਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜ ਉੱਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।"
ਹੈਰਿੰਗਟਨ ਨੇ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ "ਹੋਰ" ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਇੰਨਾ ਵਧੀਆ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ 1963 ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪਣਿਆਂ ਅਤੇ ਵਧੇ ਹੋਏ ਪਰਿਵਾਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਛਾਣਿਆ। ਠੀਕ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਨੇ ਮੱਧ ਵਰਗ ਦੇ ਮਿਆਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਦਾਸੀ ਭਰੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਰਾਬ ਪੀਣਾ, ਝਗੜਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਵਿਆਹ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਬੱਚੇ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ। ਪਰ ਉਹ ਮਿਹਨਤੀ ਵੀ ਸਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਉਤਸ਼ਾਹੀ ਵੀ ਸਨ - ਉਹ ਗੁਣ ਜੋ ਹੈਰਿੰਗਟਨ ਆਰਥਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰਾਖਵੇਂ ਜਾਪਦੇ ਸਨ।
ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਜੋ ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖਰਾ ਕਰਦਾ ਸੀ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ "ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ" ਸੀ, ਇੱਕ ਸੰਕਲਪ ਜੋ ਉਸਨੇ ਮਾਨਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਸੀ। ਆਸਕਰ ਲੇਵਿਸ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਨੂੰ ਮੈਕਸੀਕਨ ਝੁੱਗੀ-ਝੌਂਪੜੀ-ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਤੋਂ ਲਿਆ ਸੀ। ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੇ ਦ ਅਦਰ ਅਮਰੀਕਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਟਰੈਡੀ ਅਕਾਦਮਿਕ ਮੋੜ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਇਸਨੇ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਦੋਹਰਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਵੀ ਦਿੱਤਾ: “ਅਸੀਂ” — ਹਮੇਸ਼ਾ ਸੰਭਾਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਮੀਰ ਪਾਠਕ — ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਤਰੀਕਾ ਲੱਭਣ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤ ਸੀ, ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਦੌਲਤ ਦੀ ਸਿੱਧੀ ਮੁੜ ਵੰਡ ਦੁਆਰਾ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਦਿਲੋਂ ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ ਜਿਸਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਇੱਕ ਪੈਨਹੈਂਡਲਰ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਆਦਮੀ ਦੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਿਰਾਦਰ ਤੋਂ ਤਰਸ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਚੌਥਾਈ ਦੀ ਪੇਸ਼ਕਸ਼ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ - ਕਿਉਂਕਿ ਹੋਬੋ, ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਸ਼ਰਾਬ 'ਤੇ ਪੈਸਾ ਖਰਚ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਬਚਾਅ ਵਿੱਚ, ਹੈਰਿੰਗਟਨ ਦਾ ਇਹ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਗਰੀਬੀ ਉਸ ਕਾਰਨ ਹੋਈ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਗਰੀਬਾਂ ਦੀਆਂ "ਮਰੋੜਿਆ" ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਕਿਹਾ ਸੀ। ਪਰ ਉਸਨੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਸ ਵਿਆਖਿਆ ਲਈ ਫਲੱਡ ਗੇਟ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤੇ। 1965 ਵਿੱਚ, ਡੇਨੀਅਲ ਪੈਟਰਿਕ ਮੋਏਨਿਹਾਨ - ਇੱਕ ਸਮੇਂ-ਉਦਾਰਵਾਦੀ ਅਤੇ ਗ੍ਰੀਨਵਿਚ ਵਿਲੇਜ ਵਿੱਚ ਮਸ਼ਹੂਰ ਵ੍ਹਾਈਟ ਹਾਰਸ ਟੇਵਰਨ ਵਿੱਚ ਹੈਰਿੰਗਟਨ ਦੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਸਾਥੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ - ਨੇ ਅੰਦਰੂਨੀ-ਸ਼ਹਿਰ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ "ਨੀਗਰੋ ਪਰਿਵਾਰ" ਦੀ ਹਿੱਲਣ ਵਾਲੀ ਬਣਤਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ। ਪੀੜਤ-ਦੋਸ਼ੀ ਦੇ ਦਹਾਕਿਆਂ ਲਈ. ਕੁਝ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਮੋਯਨਿਹਾਨ ਰਿਪੋਰਟ, ਹਾਰਵਰਡ ਸ਼ਹਿਰੀ ਵਿਗਿਆਨੀ ਐਡਵਰਡ ਸੀ. ਬੈਨਫੀਲਡ, ਜੋ ਰੋਨਾਲਡ ਰੀਗਨ ਦੇ ਸਲਾਹਕਾਰ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੇਵਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਨੇ ਇਹ ਦਾਅਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਕਿ:
"ਨਿਮਨ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਪਲ-ਪਲ ਜੀਉਂਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ... ਭਾਵਨਾ ਉਸਦੇ ਵਿਵਹਾਰ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ... ਇਸਲਈ ਉਹ ਮੂਲ ਰੂਪ ਤੋਂ ਅਵਿਵਹਾਰਕ ਹੈ: ਜੋ ਵੀ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਬੇਕਾਰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ... [ਉਸ ਵਿੱਚ] ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਇੱਕ ਕਮਜ਼ੋਰ, ਕਮਜ਼ੋਰ ਭਾਵਨਾ ਹੈ."
"ਸਭ ਤੋਂ ਔਖੇ ਮਾਮਲਿਆਂ" ਵਿੱਚ, ਬੈਨਫੀਲਡ ਨੇ ਰਾਏ ਦਿੱਤੀ, ਗਰੀਬਾਂ ਦੀ "ਅਰਧ-ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ... ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਰਧ-ਸਮਾਜਿਕ-ਸੇਵਕ-ਅਰਧ-ਪੁਲਿਸਮੈਨ ਤੋਂ ਨਿਗਰਾਨੀ ਅਤੇ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਮਾਤਰਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ।"
ਰੀਗਨ ਯੁੱਗ ਦੁਆਰਾ, "ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ" ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦਾ ਅਧਾਰ ਬਣ ਗਈ ਸੀ: ਗਰੀਬੀ ਘੱਟ ਤਨਖਾਹ ਜਾਂ ਨੌਕਰੀਆਂ ਦੀ ਘਾਟ ਕਾਰਨ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਮਾੜੇ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਨੁਕਸਦਾਰ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਕਾਰਨ ਹੋਈ ਸੀ। ਗ਼ਰੀਬ ਵਿਹਲੜ, ਅਸ਼ਲੀਲ, ਨਸ਼ਾਖੋਰੀ ਅਤੇ ਜੁਰਮ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਸਨ, "ਪ੍ਰਸੰਨਤਾ ਨੂੰ ਟਾਲਣ" ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸਨ, ਜਾਂ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਲਾਰਮ ਘੜੀ ਵੀ ਸੈੱਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਸਨ। ਆਖਰੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਉਹ ਪੈਸਾ ਸੀ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਚਾਰਲਸ ਮਰੇ ਨੇ ਆਪਣੀ 1984 ਦੀ ਕਿਤਾਬ ਲੌਸਿੰਗ ਗਰਾਉਂਡ ਵਿੱਚ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਗਰੀਬਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਭੌਤਿਕ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਮੰਦਹਾਲੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਦਾ ਅਚਾਨਕ ਨਤੀਜਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਹਮਦਰਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕਿ ਡੈਮੋਕਰੇਟਸ ਅਤੇ ਰਿਪਬਲੀਕਨ ਸਮਾਜਕ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਨੂੰ ਗ਼ਰੀਬੀ ਦੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ "ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ" ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਮੁੜ ਸੰਰਚਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇਕੱਠੇ ਹੋਏ। 1996 ਵਿੱਚ, ਕਲਿੰਟਨ ਪ੍ਰਸ਼ਾਸਨ ਨੇ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਇਆ "ਇੱਕ ਹੜਤਾਲ" ਜਨਤਕ ਰਿਹਾਇਸ਼ ਤੋਂ ਅਪਰਾਧ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਉਣ ਦਾ ਨਿਯਮ। ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਬਾਅਦ, ਭਲਾਈ ਨੂੰ ਲੋੜਵੰਦ ਪਰਿਵਾਰਾਂ ਲਈ ਅਸਥਾਈ ਸਹਾਇਤਾ (TANF) ਦੁਆਰਾ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਮੌਜੂਦਾ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਕਦ ਸਹਾਇਤਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਕਰਵਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਨੌਕਰੀਆਂ ਹਨ ਜਾਂ ਸਰਕਾਰ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਏ ਗਏ "ਵਰਕਫੇਅਰ" ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲੈਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ।
"ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ" ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪ੍ਰਵਾਨਗੀ ਵਿੱਚ, ਮੂਲ ਕਲਿਆਣ ਸੁਧਾਰ ਬਿੱਲ ਨੇ ਗਰੀਬ ਇਕੱਲੀਆਂ ਮਾਵਾਂ ਲਈ "ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਸਿਖਲਾਈ" ਲਈ ਪੰਜ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ $250 ਮਿਲੀਅਨ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੇ। (ਇਹ ਬਿੱਲ, ਇਸ ਵੱਲ ਇਸ਼ਾਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਬਿਲ ਕਲਿੰਟਨ ਦੁਆਰਾ ਦਸਤਖਤ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ।)
ਅੱਜ ਵੀ, ਇੱਕ ਦਹਾਕੇ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਅਤੇ ਚਾਰ ਸਾਲ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਆਰਥਿਕ ਮੰਦਵਾੜੇ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਕ ਜਾਰੀ ਹਨ ਗਰੀਬੀ ਵਿੱਚ ਸਲਾਈਡ ਮੱਧ ਵਰਗ ਤੋਂ, ਸਿਧਾਂਤ ਆਪਣੀ ਪਕੜ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਲੋੜਵੰਦ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸੁਧਾਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਚਲਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ TANF ਪ੍ਰਾਪਤਕਰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯਮਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਦਾਇਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸੁਧਾਰਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ-ਨੈੱਟ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਦੀ ਵੱਧ ਰਹੀ ਗਿਣਤੀ ਲਈ ਬਿਨੈਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਡਰੱਗ-ਟੈਸਟਿੰਗ ਦੇ ਅਧੀਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ 23 ਰਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜੋ ਨੌਕਰੀ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ, ਫੂਡ ਸਟੈਂਪ, ਜਨਤਕ ਰਿਹਾਇਸ਼, ਭਲਾਈ, ਅਤੇ ਘਰ ਹੀਟਿੰਗ ਸਹਾਇਤਾ ਵਰਗੇ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਲਈ ਅਰਜ਼ੀ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਇਸ ਸਿਧਾਂਤ 'ਤੇ ਕਿ ਗਰੀਬਾਂ ਵਿੱਚ ਅਪਰਾਧਿਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਸੁਰੱਖਿਆ ਨੈੱਟ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮਾਂ ਲਈ ਬਿਨੈਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਬਕਾਇਆ ਵਾਰੰਟਾਂ ਲਈ ਫਿੰਗਰ-ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਅਤੇ ਕੰਪਿਊਟਰਾਈਜ਼ਡ ਖੋਜਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਵੱਧ ਰਹੇ ਹਨ।
ਬੇਰੋਜ਼ਗਾਰੀ, ਇਸ ਦੇ ਢਿੱਲੇ ਮੌਕਿਆਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੱਕੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ 12 ਰਾਜਾਂ ਬੇਰੋਜ਼ਗਾਰੀ ਲਾਭ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਪਿਸ਼ਾਬ ਦੇ ਟੈਸਟਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮਿਟ ਰੋਮਨੀ ਅਤੇ ਨਿਊਟ ਗਿੰਗਰਿਚ ਦੋਵਾਂ ਨੇ ਸਾਰੇ ਸਰਕਾਰੀ ਲਾਭਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਰਤ ਵਜੋਂ ਡਰੱਗ ਟੈਸਟਿੰਗ ਦਾ ਸੁਝਾਅ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸੁਰੱਖਿਆ ਸਮੇਤ। ਜੇ ਦਾਦੀ ਮਾਰਿਜੁਆਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਗਠੀਏ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਭੁੱਖਾ ਮਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮਾਈਕਲ ਹੈਰਿੰਗਟਨ "ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ" ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਵਰਤਮਾਨ ਵਰਤੋਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਰੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਸੀ? ਮੈਂ 1980 ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਡੈਮੋਕ੍ਰੇਟਿਕ ਸੋਸ਼ਲਿਸਟਸ ਦੇ ਸਹਿ-ਚੇਅਰਸ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੁਖੀ ਨਾ ਹੋਏ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਿਸ਼ਟੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਉਸ ਨਾਲ ਹੋਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚਰਚਾਵਾਂ ਅਤੇ ਬਹਿਸਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਹੇਠਾਂ-ਅਤੇ-ਬਾਹਰ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਅਪਮਾਨਜਨਕ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਲਈ, "ਗਰੀਬੀ ਦਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ" ਵਾਕੰਸ਼ ਨਹੀਂ ਬੋਲਿਆ। ਹੈਰਿੰਗਟਨ ਦੇ ਜੀਵਨੀਕਾਰ, ਮੌਰੀਸ ਈਸਰਮੈਨ ਨੇ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਲੈ ਗਿਆ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿਉਂਕਿ "ਉਹ ਤੀਹ ਦੇ ਦਹਾਕੇ ਵਿੱਚ ਫਸੇ ਇੱਕ ਰੂੜ੍ਹੀਵਾਦੀ ਮਾਰਕਸਵਾਦੀ ਅੰਦੋਲਨਕਾਰੀ ਵਾਂਗ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।"
ਚਾਲ - ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹੋ - ਕੰਮ ਕੀਤਾ. ਮਾਈਕਲ ਹੈਰਿੰਗਟਨ ਨੂੰ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਵਿੱਚ ਲਾਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ ਇੱਕ ਬੇਸਟ ਸੇਲਰ ਬਣ ਗਈ ਅਤੇ ਰਾਸ਼ਟਰਪਤੀ ਲਿੰਡਨ ਜੌਹਨਸਨ ਦੀ ਗਰੀਬੀ ਉੱਤੇ ਜੰਗ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਬਣ ਗਈ। ਪਰ ਉਸਨੇ ਗਰੀਬੀ ਦੀ "ਖੋਜ" ਨੂੰ ਘਾਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਅਮੀਰ ਅਮਰੀਕੀਆਂ ਨੇ ਉਸਦੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਜੋ ਪਾਇਆ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਸਾਰੇ ਕੱਚੇ ਰੂੜੀਵਾਦੀ ਡਾਇਟ੍ਰੀਬਸ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਗਰੀਬ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਚਾਪਲੂਸੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਵਾਂ ਤਰੀਕਾ ਸੀ - ਅਨੁਸ਼ਾਸਿਤ, ਕਾਨੂੰਨ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨ ਵਾਲਾ, ਸੰਜੀਦਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ। ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ, ਗਰੀਬ ਨਹੀਂ.
ਪੰਜਾਹ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ, ਗਰੀਬੀ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਖੋਜ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਬਕਾਇਆ ਹੈ. ਇਸ ਵਾਰ, ਸਾਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅੜੀਅਲ ਸਕਿਡ ਰੋ ਦੇ ਵਸਨੀਕਾਂ ਅਤੇ ਐਪਲਾਚੀਅਨਾਂ ਦਾ, ਸਗੋਂ ਉਪਨਗਰੀਏ ਲੋਕਾਂ, ਕੰਮ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਵਾਲੇ ਤਕਨੀਕੀ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ, ਅਤੇ "ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਗਰੀਬਾਂ" ਦੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਲਗਾਤਾਰ ਵਧ ਰਹੀ ਫੌਜ ਦਾ ਲੇਖਾ-ਜੋਖਾ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਤੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਨੇੜਿਓਂ ਵੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਣਾ ਪਏਗਾ ਕਿ ਗਰੀਬੀ, ਸਭ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਗਾੜ ਜਾਂ ਇੱਕ ਚਰਿੱਤਰ ਦੀ ਕਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਗਰੀਬੀ ਪੈਸੇ ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ।
ਬਾਰਬਰਾ ਏਹਰਨਰੀਚ, ਏ TomDispatch ਨਿਯਮਤ, ਦਾ ਲੇਖਕ ਹੈ ਨਿੱਕਲ ਅਤੇ ਡਾਇਮਡ: ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ (ਨਹੀਂ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ (ਹੁਣ 10ਵੀਂ ਵਰ੍ਹੇਗੰਢ ਦੇ ਐਡੀਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਏ ਨਵਾਂ ਬਾਅਦ ਵਾਲਾ ਸ਼ਬਦ).
ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਯੁਕਤ TomDispatch/Nation ਲੇਖ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਪ੍ਰਿੰਟ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਰਾਸ਼ਟਰ ਰਸਾਲੇ.
ਇਹ ਲੇਖ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ TomDispatch.com 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ, ਨੇਸ਼ਨ ਇੰਸਟੀਚਿਊਟ ਦਾ ਇੱਕ ਵੈਬਲਾਗ, ਜੋ ਕਿ ਟੌਮ ਐਂਗੇਲਹਾਰਡ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸੰਪਾਦਕ, ਅਮਰੀਕਨ ਸਾਮਰਾਜ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟ ਦੇ ਸਹਿ-ਸੰਸਥਾਪਕ, ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ ਵਿਕਲਪਕ ਸਰੋਤਾਂ, ਖ਼ਬਰਾਂ ਅਤੇ ਰਾਏ ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਪ੍ਰਵਾਹ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿੱਤ ਦੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦਾ ਅੰਤ, ਇੱਕ ਨਾਵਲ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੇ ਆਖਰੀ ਦਿਨ। ਉਸਦੀ ਨਵੀਨਤਮ ਕਿਤਾਬ ਹੈ ਦ ਅਮਰੀਕਨ ਵੇ ਆਫ਼ ਵਾਰ: ਹਾਉ ਬੁਸ਼ਜ਼ ਵਾਰਜ਼ ਓਬਾਮਾਜ਼ (ਹੇਮਾਰਕੇਟ ਬੁੱਕਸ)।
ZNetwork ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੇ ਪਾਠਕਾਂ ਦੀ ਉਦਾਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਫੰਡ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦਾਨ