"TINA"
Margaret Thatcher er kreditert for å ha laget uttrykket "det er ikke noe alternativ", eller TINA for kort, og refererer til hennes påstand om at det ikke er noe alternativ til nyliberalisme - noe som betyr at økonomisk aktivitet er bedre overlatt til diktatene av ubegrenset kapitalisme og markedet. Selv om det hun egentlig mente var «det finnes ikke noe bedre alternativ» eller TINBA, fordi det åpenbart har vært ikke-kapitalistiske samfunn. Thatcher sa dette på 1980-tallet, og hvis man skulle se på den nåværende økonomiske tilstanden i verden, kan man tro at hun hadde rett. Vi sies å leve i en "flat verden" – en der globaliseringen har gjort land, selskaper og enkeltpersoner mer avhengige av hverandre; gir derfor en større mulighet for land, selskaper og enkeltpersoner til å blomstre. Men selv om nyliberalismen ekspanderer, er det også motstand og kamp mot den. Millioner over hele kloden har sett og følt effektene - de som ikke speiler velstand, men snarere elendighet og fortvilelse. Hver gang et land "liberaliserer" økonomien sin under tilsyn og råd fra institusjoner som Det internasjonale pengefondet (IMF), Verdensbanken og Verdens handelsorganisasjon (WTO), eller nyliberale regler og forskrifter implementeres gjennom "frihandelsavtaler" ," vi ser offentlige tjenester direkte ødelagt, naturressurser utarmet og andre forferdelige effekter, mens lommene til transnasjonale og multinasjonale selskaper blir tjukkere.
Likeledes blir folkebevegelsene mot nyliberalismen stadig sterkere. Et av de største eksemplene på denne motstanden ble sett her i USA, i 1999, under møtet i Verdens handelsorganisasjon (WTO) i Seattle. I stedet for denne formen for kapitalistisk globalisering, tar antikapitalistiske globaliseringsaktivister til orde for nye internasjonale institusjoner som vil være transparente, deltakende og nedenfra og opp, med lokal, populær, demokratisk ansvarlighet. Som Michael Albert sier det, "Problemet er at kapitalistisk globalisering søker å endre internasjonal utveksling for ytterligere å gagne de rike og mektige på bekostning av de fattige og svake. I motsetning til dette ønsker internasjonalister (antikapitalistiske globaliseringsaktivister) å endre internasjonal utveksling for å svekke de rike og mektige og styrke de svake og fattige» (Albert, «Parecon» 7). Deretter blir gapene mellom de rike og de fattige mindre, i stedet for å utvides.
Det er imidlertid etter dette punktet at mange antikapitalistiske globaliseringsaktivister havner i trøbbel på grunn av manglende visjon; hva er de for? Sagt mer kortfattet, hva ønsker de å se erstatte kapitalismen – ikke bare globalt, men innenlands? Den gjennomsnittlige personen, en som ikke er aktivist, har en tendens til å assosiere institusjonene som antikapitalistiske globaliseringsaktivister motsetter seg – IMF, WTO og Word Bank – korrekt, som produkter av dynamikken i den innenlandske økonomien. Hvis derfor disse institusjonene erstattes med nye internasjonale nedenfra og opp, demokratiske institusjoner, som tjener til å bare balansere og regulere selskaper og multinasjonale selskaper, ville problemet være løst – selv om de ville være radikalt annerledes enn de nåværende? Eller ville disse selskapene og multinasjonale selskapene som blir stående intakte ved å la den innenlandske kapitalismen være intakt, prøve å øve innflytelse for å vende tilbake til den nyliberale modellen som prøver å bli kvitt? Mest sannsynlig vil det siste være sant. Som Noam Chomsky sier: "Et selskap er en form for privat tyranni. Dets direktører har et ansvar for å øke profitt og markedsandeler, ikke å gjøre gode gjerninger. Hvis de svikter det ansvaret, vil de bli fjernet» (Chomsky). Videre, hvis anti-kapitalistiske globaliseringsaktivister virkelig ønsker å få slutt på lidelsen og ulikheten forårsaket av kapitalistisk globalisering, må ikke bare den kapitalistiske globaliseringen stoppes, men selve kapitalismen, i alle dens former, må erstattes; og de må foreslå denne visjonen om et alternativ til kapitalismen. Og denne gangen, i motsetning til Thatchers tro, har et mer ønskelig og rettferdig alternativ blitt foreslått, kalt Participatory Economics, eller parecon.
Parecon?
Parecon ble først presentert av Michael Albert og Robin Hahnel Ser fremover: Deltakende økonomi for det tjueførste århundre, som var for oss lekfolk, og så inn Den politiske økonomien i deltakende økonomi, som var rettet mot profesjonelle økonomer – begge publisert i 1991. Det er en økonomisk visjon som har sine røtter i anarkistiske og libertære sosialistiske idealer og praksiser; den har imidlertid forsøkt å fylle et tomrom etterlatt av "disse økonomiske visjonære" som "ikke hadde klart å gi en sammenhengende modell som forklarer nøyaktig hvordan deres alternativ til kapitalisme kunne fungere" (Hahnel 187). Fortsatt med utgangspunkt i denne store og omfattende tradisjonen, er parecons rammeverk bygget rundt et visst sett med verdier, og fra disse verdiene utvikles de økonomiske institusjonene. Men før verdier og institusjoner staves ut, må spørsmålet om hva en økonomi er, besvares.
Vi kan definere en økonomi som et sett av institusjoner som er opptatt av produksjon, allokering og forbruk; og innenfor denne rammen er det identifiserbare arbeidsdelinger, lønnsnormer, tildelingsmetoder og midler for beslutningstaking. Med det nevnt, er verdiene som er inngrodd i og fremmet av parecon: solidaritet, selvledelse, rettferdighet, mangfold og effektivitet. I bunn og grunn vil verdiene hjelpe til med å bestemme hvilke institusjoner vi ønsker skal fylle de nødvendige rollene i økonomien, og favorisere de som gir resultater som er komplementære til verdiene. Disse verdiene førte til parecons grunnleggende institusjoner: arbeidere og forbrukerråd, balanserte jobbkomplekser (BJC), godtgjørelse for innsats/offer og deltakende planlegging. Å bruke denne metodikken når man utvikler en økonomisk visjon er avgjørende. Vi må begynne med å bestemme hva en økonomi er og hvilke institusjoner som for øyeblikket fyller rollene for dens funksjon, bestemme hvilke verdier vi ønsker å bli reprodusert i en økonomi, og deretter bestemme hva vår holdning er til å gå ut av alternativer som vi kan beholde.
Mot solidaritet, mangfold, rettferdighet, selvledelse og effektivitet
For å forstå begrunnelsen og funksjonen bak parecons formål og institusjoner, må verdiene forklares grundigere. Den første verdien er solidaritet. Ved første øyekast er det enkelt: det er bedre om folk kommer overens med hverandre i stedet for å krenke hverandre. Dette er i strid med hva kapitalismen fremmer – konkurranse og grådighet, fordi det er et nullsumspill. I kapitalismen blir man oppmuntret og ofte pålagt å ignorere og/eller fremme menneskelig lidelse og smerte på veien til sin egen fremgang. Med andre ord, i kapitalismen, "snille gutter ender sist", eller enda mer passende, "søppel stiger!" Vanligvis er denne verdien ukontroversiell fordi dens grunnleggende premiss er å fremme empati og sosialitet, i motsetning til fiendtlighet og antisosialitet. Selv for de som tror at en økonomi ikke kan produsere solidaritet, tror de fortsatt at det vil være ønskelig.
Den andre verdien er mangfold. Det hevdes at i motsetning til den populære troen på at kapitalisme fremmer mangfold og et bredt spekter av alternativer, homogeniserer kapitalistiske markeder virkelig alternativer: "De utbasunerer muligheten, men begrenser faktisk de fleste muligheter for tilfredshet og utvikling ved å erstatte alt menneskelig og omsorgsfull med bare det som er mest kommersiell, mest lønnsom, og spesielt mest i samsvar med opprettholdelsen av dominerende makt og rikdom” (Albert, “Participatory Economics”). Som man kanskje ser, med mangfold, mener vi ikke bare utvalget av produkter man kan velge å kjøpe – selv om kapitalismen ikke i tilstrekkelig grad fyller denne funksjonen heller fordi den har en tendens til å produsere falske ønsker, i stedet for å faktisk reflektere forbrukernes ønsker. Med mangfold mener vi imidlertid at en økonomi bør tillate en rekke økonomiske livsalternativer for folk å forfølge uten unødige økonomiske begrensninger – hvilken jobb de virkelig vil ha, hvilken utdanning de virkelig ønsker å forfølge, osv.
For eksempel, i tre generasjoner har mennene på min fars side av familien, som er fra irsk herkomst, alle jobbet på jernbanen. For å være tydelig, de eide ikke et jernbaneselskap og ga deretter eierskap i arv generasjon etter generasjon, eller noe sånt; men de var heller arbeidere, og for å begrense mangfoldet enda mer, var de fleste av dem alle elektrikere. Dessuten, jeg vet for et faktum, å jobbe på jernbanen er ikke det alle sammen ønsket å gjøre. Når det gjelder min far, ønsket han å bli advokat. Derfor legger parecons institusjoner vekt på å finne og respektere ulike kanaler og løsninger på problemer, samt erkjenne at livet ville vært kjedelig uten mangfold av alternativer. Igjen, denne verdien har en tendens til å være ukontroversiell.
Den tredje verdien er egenkapital. Egenkapital innebærer hvor mye skal folk få og hvorfor? De fleste vil si at det er ukontroversielt å ha en rettferdig eller rettferdig økonomi, men hva er rettferdig? Parecons svar på hva som er rettferdig har imidlertid en tendens til å være mer kontroversielt, selv blant venstreorienterte. Økonomier kan ha fire mulige fordelingsnormer: 1) avlønning i henhold til bidraget til hver persons fysiske og menneskelige eiendeler, 2) avlønning i henhold til bidragene fra hver enkelt persons menneskelige eiendeler, 3) avlønning i henhold til hver persons innsats eller personlige offer, og 4) avlønne etter hver persons behov.
Historisk sett har økonomier, spesielt her i USA, belønnet folk gjennom norm én. Norm én argumenterer for at folk bør belønnes for bidraget som deres private kapital gir til produksjonen fordi folk bør få ut av en økonomi det de og deres produktive/private eiendeler legger inn. Hahnel sier det:
Med andre ord, hvis vi tenker på økonomier som en gigantisk gryte med lapskaus, er ideen at individer bidrar til hvor rikelig og rik lapskausen vil være av sin arbeidskraft og av de ikke-menneskelige produktive eiendelene de bringer til økonomikjøkkenet. Hvis min arbeidskraft og produktive eiendeler gjør lapskausen større eller rikere enn din arbeidskraft og eiendeler, … er det bare rimelig at jeg spiser mer lapskaus, eller rikere biter, enn du gjør (Hahnel 19).
Selv om denne normen ser ut til å ha en innledende appell, lider den av det Albert og Hahnel kaller "Rockefellers barnebarnsproblem." Deretter, i henhold til norm én, skulle Rockefellers barnebarn spise en astronomisk høyere mengde lapskaus enn en høyt trent, svært produktiv, hardtarbeidende datter av en vaktmester ville, selv om Rockefellers barnebarn ikke jobber en dag i livet. Dette er uakseptabelt fordi det setter folk i en økonomisk ulempe, helt fra starten, som ikke arver de riktige verktøyene eller eiendelene, og det belønner de som gjør det. Man kan tydelig se hvordan dette er urettferdig.
I tillegg er det en andre forsvarslinje for norm én. Den er basert på konseptet om et "fritt og uavhengig folk", hver med sin egen eiendom. Det hevdes at folk ville nekte å inngå en sosial kontrakt som ikke var fordelaktig eller skadelig for dem på noen måte. Selv om dette scenariet vil være til fordel for de med mye produktiv eiendom som har råd til å holde ut for en bedre sosial kontrakt, må vi spørre oss selv, "hvorfor ville ikke de som har liten eller ingen eiendom ha en god grunn til å holde ut" for en annen ordning som ikke straffer dem for ikke å eie eiendom? Og hvis dette er sant, hvordan kommer det seg da at de med eiendom får den normen de vil ha, og de uten eiendom gjør det ikke?» (Albert, "Parecon" 30). Faktum er at de med eiendom har råd til å vente mens de venter på avtaler, mens de uten eiendom ikke kan. Resultatet er en urettferdig forhandlingssituasjon, der de med eiendom har større forhandlingsmakt. Dette innebærer også at de med mer flaks og bedre talent og genetikk kan skaffe seg mer forhandlingsstyrke gjennom å skaffe seg produktiv eiendom. Parecon mener at bare fordi noen er født med bedre verktøy – det genetiske lotteriet – eller at noen tar en bestemt avgjørelse eller arbeidet deres verdsettes mer – flaks – bør de ikke få mer lønn.
Norm to sier at godtgjørelsen kun skal være i henhold til bidragene fra hver persons menneskelige eiendeler; I utgangspunktet finner talsmenn for norm to de fleste formuesinntekter uforsvarlige, og mener i sin tur at alle har rett til «fruktene av eget arbeid». Dette høres tiltalende ut; noen av de samme grunnene for å forkaste norm en gjelder imidlertid for norm to. Grytekoksanalogien kan brukes igjen, men denne gangen tar man kun hensyn til menneskelige eiendeler: du får tilbake det du putter i. Får du mindre blir du dratt av.
Vi kan bruke eksemplet med Boston Celtics-storen, Larry Bird, som et eksempel.. Ved å følge norm to vil Bird bli ansett som dramatisk underbetalt og undervurdert. Begrunnelsen er som følger: befolkningen vår – spesielt i New England-området hvor jeg kommer fra – da og nå, og basketballsporten setter Birds arbeid høyt. Han har bidratt enormt mye til begge — et beløp som noen sier bare kan matches av noen få. Derfor, hvis vi gir Bird det han legger i, bør han eie noe på størrelse med Massachusetts eller Vermont – noe enormt. I motsetning til dette, hvis vi tar livstidsprestasjonen til Kenny Smith – nå en TV-sportpersonlighet – vil folk sannsynligvis si at de likte å se ham og erkjenne at han var en trepunktsskytter, men de vil si at han var ingenting sammenlignet med Bird . Her ligger problemet. Uansett hvor mye Smith prøvde, uansett hvor mye han øvde, ville hans prestasjoner aldri tilsvare Birds; han hadde rett og slett ikke evnene til det, og han hadde heller ikke hall of famers Kevin McHale og Robert Parish som lagkamerater. Derfor er det vi legger inn i en økonomi en funksjon av verktøy, å gjøre noe av mer verdi, å jobbe med folk som er mer kompetente og ha ferdigheter eller talent som andre ikke har. Som Milton Friedman, den konservative økonomen, en gang spurte venstresiden: "Hvorfor skal vi belønne folk for hell i det genetiske lotteriet?" Så siden folk ikke har kontroll over disse omstendighetene, avviser parecon norm to som urettferdig.
Derfor, i en parecon, er godtgjørelse for innsats og ofre, norm tre. Innsats og oppofrelse omfatter lengde på timer (varighet), intensitet, tyngende arbeid og grad av styrking av arbeidet. Dette, kan man si, betyr at folk bør spise fra grytegryta i henhold til ofrene de gjorde for å tilberede den. I følge norm tre er det eneste som kan rettferdiggjøre at en sprek person spiser mer eller bedre lapskaus enn en annen, forskjellig ofring i nyttig produksjon. Begrunnelsen er at det eneste folk kan kontrollere er deres innsats og offer, så det er slik de skal belønnes. Norm tre er kontroversiell; Men nedbrytningen av norm en og to viser dens ønskelighet og nivå av egenkapital (mer om denne godtgjørelsesnormen vil bli utforsket senere).
Den siste normen som er igjen er norm fire: godtgjørelse etter hver persons behov. Men, som Hahnel hevder, er norm fire «i en annen logisk kategori enn de tre andre, og uttrykker en prisverdig sosial verdi, men en verdi hinsides økonomisk rettferdighet» (Hahnel, 32). Si at vi betalte for «behov». Hvordan ville det vært i en økonomi? Ville folk bare ta hvor mye de finner passende, slik at andre får mindre enn de trenger? Det er klart at talsmenn for behovsvederlag streber etter rettferdighet og ønsker ikke at dette skal skje. Så hvordan forhindrer du at dette skjer? Eller til og med utover å beskytte mot å fremme denne typen konkurranse og grådighet, hvordan kaster du ikke bort knappe og begrensede ressurser? Som nevnt er denne normen bare ikke forenlig med en fungerende økonomi, uansett en rettferdig en. Derfor i en parecon vil folk som ikke er i stand til å jobbe uansett årsak, bli honorert for behov; og akkurat som store offer skulle få større belønning, bør større behov få større belønning. Deretter forblir vår norm lønnende for innsats og ofre, men dempet av behov.
Nå kommer vi til vår fjerde verdi, selvledelse. Dette har å gjøre med hvordan beslutninger tas i en økonomi. De primære alternativene som finnes for beslutningstaking er: 1) Få mest makt hos noen få aktører og la resten få svært lite å si over beslutninger som påvirker dem; 2) Fordel makten mer likt, der hver aktør alltid har én stemme i en prosess med flertallsregler; og 3) Varier måten makt fordeles på, avhengig av forholdet mellom hver enkelt aktør til spesifikke beslutninger. Noen ganger får du mer å si, noen ganger får jeg mer å si. Spørsmålet blir da å definere kriteriene som bestemmer hvor mye si noen av oss har i en beslutning sammenlignet med en annen (Albert. "Parecon" 39).
Det første alternativet, hvis det var i det politiske riket, ville være karakteristisk for et diktatur eller oligarki, og i alle fall ville det bli ansett som autoritært. Det er imidlertid det vi har i store deler av vårt økonomiske liv. For eksempel i Sovjet-Russland ville Stalin selv aldri ha drømt om å kreve at arbeiderne måtte be om tillatelse til å gå på do; Men i kapitalismen er dette en tilstand som veldig ofte råder for arbeidere i selskaper. Det andre alternativet kalles ofte demokrati, men dette begrepet har liten betydning som norm for beslutningstaking. Bør alle ha noe å si i alle aspekter av det økonomiske livet, selv om det ikke påvirker dem? Skal arbeidere på en fabrikk ha noe å si om arbeiderne på en annen fabrikk streiker? Selvfølgelig ikke. Deretter favoriserer parecon beslutningstaking der hver aktør i økonomien skal ha innspill i forhold til i hvilken grad de er berørt. Dette er i tråd med det tredje alternativet.
Sammen med verdiene som allerede er nevnt – solidaritet, mangfold, rettferdighet og selvledelse – understreker parecon også effektivitet. Noen mennesker kryper seg ved dette ordet, men oftere enn ikke er dette fordi de forbinder det med kapitalistisk effektivitet, en veldig skummel ting. Effektivitet betyr imidlertid bare å oppnå ønskelige resultater uten å kaste bort ting vi verdsetter. I kapitalismen betyr dette blant annet å maksimere profitt og samtidig opprettholde høy produktivitet og en maktløs arbeidsstyrke. Motsatt, i et parecon, fordi målet med økonomien er å møte folks behov og utvikle deres potensialer, ville effektiviteten se veldig annerledes ut.
Med de nevnte verdiene i tankene, er parecon bygget på noen få sentralt definerende institusjonelle valg. Først bør imidlertid alternativene som avvises diskuteres for avklaring. Albert sier ganske kort:
Kort sagt, for å bedømme eksisterende alternativer – privat eierskapsøkonomi, markedsøkonomi, sentralt planlagte økonomier, økonomier med selskapsdeling av arbeidskraft og økonomier som belønner eiendom eller makt eller til og med produksjon – klarer ikke alle å drive frem verdiene vi nå holder høyt. Dette er anti-sosiale økonomier, autoritære økonomier, urettferdige økonomier, uøkologiske økonomier, uomtenksomme økonomier og klassedelte og klassestyrte økonomier. De er undertrykkende og uverdig økonomi. De ødelegger solidaritet, reduserer mangfold, ødelegger rettferdighet, og de forstår ikke engang selvledelse. Så vi avviser kapitalistisk eierskap, markeder, sentral planlegging, bedriftens arbeidsdeling og godtgjørelse for produksjon eller makt» (Albert, «Participatory Economics»).
I stedet for kapitalistisk eierskap ville det være offentlige/sosiale eiendomsforhold der alle innbyggere eier hver arbeidsplass like mye. Deretter ville folk bli organisert i demokratiske arbeider- og forbrukerråd Innenfor disse rådene vil beslutningstakingen følge verdien av at hver person bør ha innspill i forhold til hvordan det påvirker dem, noe som resulterer i at hver arbeider og forbruker har samme generelle beslutning- skape rettigheter som alle andre. Derfor, som diskutert, kan beslutningstaking gjøres ved flertallsstyre, to-tredjedeler, konsensus eller andre muligheter. Disse rådene ville bli "setet for beslutningsmakt" og de ville eksistere på forskjellige nivåer, inkludert individuelle arbeidere og forbrukere, underenheter som arbeidsgrupper og arbeidslag, og supra-enheter som divisjoner og arbeidsplasser og hele industrier. som nabolag, fylker osv.
I stedet for bedriftsarbeidsdelinger vil balanserte jobbkomplekser (BJCs) bli introdusert. Denne institusjonelle funksjonen er en av de viktigste aspektene ved parecon. Det tjener ikke bare til å sikre at differensieringen mellom hver arbeidstakers innsatsvurdering vil være relativt liten, men den er på plass for å forhindre at klasseskiller oppstår. Parecon mener at klasseskiller ikke bare er et resultat av eiendomsforhold, slik de fleste marxister og anarkister tror. Snarere kan klasseskille oppstå fra en gruppes posisjon i en økonomi – annet enn å eie produktiv eiendom – som gir den kollektivt forskjellige interesser og i motsetning til andre klasser, og at dens posisjon gir den potensial til å "styre økonomisk liv." Dette nye klasseskillet oppstår fra arbeidsdelingen, og gir en gruppe det relative monopolet på å styrke arbeid, kunnskap og ferdigheter, og har som et resultat betydelig å si over sine egne jobber og jobbene til arbeidere under dem. Derfor anerkjenner parecon en gruppe mellom arbeid og kapital kalt koordinatorklassen - vanligvis 15 til 20 prosent av befolkningen. Dette er lønns- og/eller lønnede ledere på høyt nivå, ingeniører, leger, advokater og andre fagpersoner. Deres monopol på å styrke arbeid, kunnskap og ferdigheter, og deres felles interesser – alt institusjonalisert av bedriftens arbeidsdeling der hoveddelen av styrkende oppgaver er gruppert sammen for å skape deres spesifikke jobber – gir dem en posisjon i økonomien som gjør dem i stand til å bli en herskende klasse. På den annen side kan arbeidere forstås som ikke bare de som jobber for en lønn, men snarere aktører i en økonomi som stort sett utfører utenat, tyngende og maktløsende arbeid, Derfor omorganiserer BJCs institusjonelt arbeidsoppgaver og ansvar balansert for sammenlignbar livskvalitet og myndiggjøringseffekter.
Dette skal gjøres innenfor og på tvers av arbeidsplasser. Hvis arbeidet bare er balansert på individuelle arbeidsplasser, vil de arbeidere i bransjer med mer trivelige og myndiggjørende forhold ha en fordel. Tenk på en kullgruve versus en luftkondisjonert skolebygning. Igjen, hvordan oppgavene skal ordnes vil bli behandlet av det aktuelle nivårådet. Det vil mest sannsynlig være "Job Complex Committees" både innenfor hver arbeidsplass og økonomien som helhet. Den grunnleggende ideen er enkel, "folk bør rotere i løpet av en rimelig tidsperiode gjennom en sekvens av oppgaver som de er tilstrekkelig opplært til, slik at ingen nyter konsekvente fordeler fremfor andre" (Albert og Hahnel 25). Men bare det å ha noen som feier gulv tilbringer en dag i uken på et kontor, og at en leder bruker en dag på å feie gulv, vil ikke rette opp ulikhetene i ansvar. Det er derfor hver BJC vil inkludere en blanding av oppgaver som en arbeiders primære arbeid i det daglige livet.
Godtgjørelse for eiendom, produksjon eller makt ville bli erstattet med godtgjørelse for innsats og ofre. Arbeidstakere vil motta et beløp basert på hvor hardt de har jobbet (intensitet), hvor lenge de har jobbet (varighet), og hvor ubehagelig arbeidet deres er (belastning). Begrunnelsen for dette er allerede gitt. Imidlertid oppstår spørsmålet om hvem som bestemmer hvor hardt noen jobber osv.? Dette vil bli gjort av arbeiderrådene i sammenheng med den brede økonomiske rammen etablert av andre institusjoner også. Disse rådene ville deretter bestemme innsatsvurderinger for hver arbeider. Siden BJC er påkrevd, vil tyngende og myndiggjøring av arbeidet være relativt like; men hva med å måle intensitet? Som alle andre arbeidsplassvedtak vil tilnærmingen til dette bli bestemt av arbeiderrådet, men en måte vil være å måle produksjonen. Hvis en person normalt produserer X mengder appelsiner og nå produserer mindre, så jobber de åpenbart ikke like hardt. I hvilken grad dette påvirker en persons innsatsvurdering vil bli overlatt til arbeiderrådet. Deretter er det varighet, som enkelt kan måles etter arbeidstimer. Mest sannsynlig er det her de fleste inntektsforskjellene vil oppstå – noen mennesker vil bestemme at de verdsetter mer fritid fremfor mer forbrukskraft og jobber færre timer, eller omvendt; derimot; forskjellene ville være minimale og ikke på langt nær nok til å føre til grov ulikhet.
I stedet for sentral planlegging og markeder, gjelder den endelige parecon-institusjonen allokering og kalles deltakende planlegging. Deltakende planlegging er et system der "arbeider- og forbrukerråd foreslår deres arbeidsaktiviteter og deres forbrukspreferanser i lys av nøyaktig kunnskap om lokale og globale implikasjoner og sanne verdivurderinger av de fulle sosiale fordelene og kostnadene ved deres valg" (Albert, "Participatory Economics" ”). I tillegg til arbeider- og forbrukerråd, er en nøkkelfunksjon for deltakende planlegging Iteration Facilitation Boards (IFBs), som bistår tildelingen ved å utføre datahåndtering. Arbeiderne som bemanner disse, vil selvfølgelig gjøre dette som en del av deres BJC. Prosessen starter når IFBs annonserer indikativ priser—beregningene er basert på erfaring og informasjon fra året før – for alle varer, ressurser, kategorier av arbeidskraft og kapitalgevinster som tjener til å gi arbeiderne og forbrukerrådene et estimat av de sanne sosiale fordelene og alternativkostnadene til hver. Med disse prisene i tankene fremsetter enkeltpersoner forbruksforespørsler for sine egne private varer, og forbund på høyere nivå ("høyere" i den forstand at råd er føderert for å omfatte et større geografisk område) vil komme med forslag om kollektivt forbruk, så vel som de godkjente forespørsler om private varer. Husk at for at forbruksforespørsler skal godkjennes, kan man ikke be om mer enn innsatsvurderingen tilsier. På den annen side foreslår arbeiderråd produksjonsplaner basert på input de ønsker og output de er villige til å gjøre tilgjengelig, og gir både kvalitativ og kvantitativ informasjon. Det samme gjelder regionale og bransjeforbund der det er hensiktsmessig. Under den første iterasjonen (eller runden) beregnes tilbud og etterspørsel av IFB-ene, og veiledende priser justeres basert på de nye dataene. Med de nye prisene og full kvalitativ informasjon, blir forslag revidert av arbeidere og forbrukerråd og forbund, og deretter sendt inn på nytt. Frem og tilbake iterasjonsprosessen fortsetter inntil det til slutt er en plan for sosial produksjon og forbruk som hver person i samfunnet som er berørt har hatt en informert mening, og alle har fått en rettferdig godtgjørelse for innsatsen; det er deltakende økonomi.
Nå, etter å ha presentert parecon som et alternativt økonomisk system, hvis vi hører noen si TINA, eller TINBA, og de gråter, så kan man ta det de har å si til hjertet. Det betyr at de har sett over andre alternativer. Det betyr at de virkelig bryr seg. Hvis de er glade og smiler når de sier det, så vet du at de prøver å trampe ned og nekte håp, og få folk til å slutte å prøve å endre dagens system – nyliberal kapitalisme; eller det kan bare bety at de ikke kjenner til noen alternativer – noe som er fullt mulig med vårt kapitalistiske utdanningssystem. Uansett er TINBA en løgn. Folk vet dette, og de utagerer mot det hver dag, over hele verden. Forhåpentligvis kan deltakende økonomi gi visjonen som trengs for å lykkes.
Grunnargumentet så langt har vært at konseptet TINA er feil, og at det finnes et bedre alternativ til nyliberal kapitalisme; og deltakende økonomi, parecon, er foreslått som dette alternativet. En parecon vil verdsette og fremme solidaritet, selvledelse, rettferdighet, mangfold og effektivitet, i motsetning til konkurransen, autoritærismen, ulikheten, homogeniteten og ineffektiviteten som vi har i vårt nåværende system. Det er imidlertid viktige poeng som bør gjøres angående parecon. Vi må huske at selv om det uunngåelig vil påvirke andre sfærer av livet, er det bare en økonomisk alternativ. Å erstatte kapitalisme med parecon ville uten tvil være en økonomisk revolusjon, men forfatterne av parecon, så vel som jeg, innser at revolusjoner i hvordan vi håndterer andre relasjoner som slektskap og politikk også vil være nødvendig - og dermed resultere i en hel sosial revolusjon og forhåpentligvis internasjonal sosial revolusjon. Bare å kvitte seg med kapitalismen vil ikke få slutt på undertrykkelsen som stammer fra andre livssfærer. Dessuten streber grunnlaget for alle disse revolusjonene alle for å endre maktforholdene i hver sfære av livet for å oppnå full klasseløshet og frigjøring. Denne ideen om å endre maktforhold i alle aspekter av livet og oppnå full frigjøring – i hovedsak eliminere styrehierarkier – samt hvordan vi kan strebe etter å komme dit, er det jeg ønsker å diskutere fra dette punktet.
Human Nature
Det største problemet vi har i verden i dag er ulik maktbalanse. De fleste, unntatt den regjerende eliten, mener dette er en dårlig ting; men likevel er det et akseptert faktum at denne ubalansen eksisterer. Noen mener imidlertid at det er iboende i menneskets natur og andre mener at det er et produkt av institusjonene og strukturene som er skapt i samfunnet. Jeg har en tendens til å tro det siste, men mens jeg forstår det faktum at disse institusjonene ble skapt av mennesker; derfor tar jeg hensyn til menneskelig handlefrihet i utviklingen av sosiale, økonomiske og politiske hierarkier; det er også på grunn av denne grunnen at jeg tror disse institusjonene kan demonteres av mennesker og nye gjenoppbygges som eliminerer hierarki. Men hva med de som tror at hierarkier er uunngåelige og at det alltid vil være mennesker som uforholdsmessig utøver sin makt over andre? Hva med de som tror at menneskets natur er grådig, forbrukeristisk, individualistisk, antisosial, autoritær og mer? Når den stilles med denne generelle påstanden om at menneskets natur "suger" kan noen få svar gis.
Først kunne jeg prøve å forsvare menneskets natur, prøve å bevise at den er god. Et av de beste eksemplene på denne saken ble gitt av Noam Chomsky:
Tenk deg at du er i et vindu ovenpå og ser ut over en nesten tom gate nedenfor. Det er en brennende varm dag. Et barn under nyter en iskrem. Opp går en mann. Han ser ned, tar tak i kjeglen og slår barnet til side i renna. Han går videre og nyter sin nye kjegle. Hva tror du, fra sikkerheten til deg avstand fra åstedet, om denne mannen? Selvfølgelig tror du at denne karen er patologisk. Du identifiserer deg absolutt ikke med ham og tenker at det er meg der nede, det ville jeg også gjort. I stedet ville du blitt forferdet, og du ville sannsynligvis til og med skynde deg ned for å trøste barnet. Men hvorfor?
Hvis mennesker er grådige, selvsentrerte, voldelige dyr, ville vi ikke forvente at alle mennesker, konfrontert med muligheten til å ta en deilig bit uten kostnad for seg selv, ville gjøre det? Hvorfor skal det skremme oss når vi ser noen gjøre det? Hvorfor skal vi finne det patologisk? Svaret er at vi faktisk ikke tror at mennesker i seg selv er kjeltringer. Vi trekker bare til den påstanden når det tjener våre formål å rasjonalisere en agenda vi har av andre grunner fullstendig, for eksempel når vi ignorerer utbredt urettferdighet fordi å gjøre noe annet ville være ubehagelig, kostbart og til og med risikabelt (Albert, "Parecon" 290) .
Vi kan tydeligvis se fra dette eksemplet at de fleste av oss faktisk ikke tror at mennesker er iboende dårlige, men at det snarere brukes som et syndebukkverktøy. Dette er riktignok ikke alltid overbevisende nok. Andre, med rette, peker på eksempler på antisosial atferd som er utbredt i samfunnet, så vel som historiske monstrositeter som folkemord og nazistene. Selvfølgelig må mennesker være dårlige hvis de er i stand til å gjøre slike handlinger? Eller de kan peke på antatte «sosialistiske» eller «kommunistiske» land som det tidligere Sovjetunionen og Kina. De var ikke rettferdige, ikke sant? I begge tilfeller må jeg svare Ja. Ja, mennesker er i stand til å gjøre dårlige ting, og ja, disse landene var urettferdige. Imidlertid er det i begge tilfeller strukturelle forhold som i stor grad har bidratt til dem. For eksempel peker mange på effektene av avkoloniseringen av Rwanda som et grunnlag for folkemord, og så var det også den autoritære familiestrukturen og den økonomiske depresjonen i Tyskland som ga opphav til nazismen. I tilfellene med Sovjetunionen og Kina ble det gamle systemet bare erstattet med institusjoner som fremmet antisosiale utfall, klassedeling og alt det andre uønskede; faktisk lar parecons anerkjennelse av koordinatorklassen disse regimene bli kalt koordinatorister, snarere enn «statskapitalistiske» som noen på venstresiden hevder.
Poenget er at alle disse eksemplene hadde de samme institusjonene og maktforholdene som er vanlige i alle klasse- og undertrykkende hierarkiske samfunn. Vi må ta hensyn til dette sammen med alle god ting folk har vist at de kan. Alle kan nevne en million ting som de eller noen andre har gjort som de ville betraktet som en god gjerning eller omsorg. Så kan vi også se på de ulike sosiale bevegelsene som har lykkes, om enn for en kort periode, skapt fungerende ikke-hierarkiske institusjoner og sosiale relasjoner. Eksempler som fabrikkkomiteene i den russiske revolusjonen, de spanske anarkistene på 1930-tallet, borgerrettighetsbevegelsen på 1960-tallet, og den landløse bevegelsen i Brasil og zapatistene i Mexico, i dag. Dette er på ingen måte perfekte eksempler, men de viser at hvis du skaper rettferdige institusjoner basert på et sett med verdier som streber etter å balansere makt og eliminere hierarki, kan folk samarbeide på en rettferdig måte; og det viser også at med mindre du erstatter alle undertrykkende institusjoner, kan gevinster i visse livssfærer gå tapt over tid. Og før vi har prøvd å danne institusjoner rundt slike verdier – som parecons solidaritet, selvledelse, rettferdighet, mangfold og effektivitet – kan vi ikke si at mennesker er dårlige og ikke kan leve slik, for hvordan vet vi det før vi prøver?
Man kan si, for å forsterke et av favorittsitatene mine om anarkisme, som virker passende fordi jeg mener at parecon godt kan kalles anarkistisk økonomi – akkurat som det kan kalles solidaritetsøkonomi eller selvstyrt økonomi – «Den menneskelige kapasiteten til det gode skaper parecon mulig, men menneskets evne til ondskap gjør parecon nødvendig.» I bunn og grunn fremhever dette det faktum at vi vet at folk kan gjøre godt og dårlig, men at dette er sterkt påvirket av institusjonene rundt dem. Dette gjelder ikke bare parecon, en økonomisk modell, men for alle andre livssfærer; Derfor bør vi ikke bare jobbe for å demontere hierarkier i menneskelige relasjoner av alle slag fordi mennesker er i stand til det, men også fordi vi erkjenner at mennesker har evnen til å misbruke makt: "absolutt makt korrumperer absolutt." Det er parecons evne til å ta opp spørsmålet om maktforhold og hierarki som jeg føler er dets viktigste bidrag og er det som gjør det så lovende. Måten det går på å håndtere dette problemet, kan i mitt sinn også være nyttig og brukt på de andre sfærer av livet i forsøk på å balansere makt og eliminere hierarkier – inkludert hvordan vi organiserer oss for å komme dit.
Koordinatorisme i bevegelser
Som vi har sett tidligere, anerkjenner parecon en tredje klasse som eksisterer innenfor kapitalismen som har evnen til å bli den herskende klassen, kalt koordinatorklassen. Det ligger et sted mellom kapitalistene og arbeiderne, mellom arbeid og kapital. På grunn av deres relative monopol på kunnskap og styrkende arbeid og deres motsetninger til begge andre klasser, har de evnen til å bli den nye herskende klassen; disse er ingeniører, leger, ledelse på høyt nivå, advokater og andre. Anerkjennelsen av koordinatorklassen lar oss ikke bare identifisere de antatte "sosialistiske" og "kommunistiske" landene som koordinatorer, men den hjelper oss også å unngå feilene ved å la en koordinatorklasse ta makten etter enhver revolusjon og fra å ta kontroll av bevegelsene og organisasjonene vi sliter med.
Jeg tror at unnlatelsen for de fleste aktivister, spesielt de som vil regne seg selv som revolusjonære, til å omfavne konseptet med koordinatorklassen er svært skadelig og vil skade i det lange løp hvis den ikke blir rettet opp. Vi ser allerede i de store antikrigskoalisjonene at en koordinatorklasse har tatt kontroll over dem. Det faktum at grupper på venstresiden lider av dette problemet kommer ikke til noen overraskelse for noen som forstår dynamikken i koordinatorklassens forhold. La meg gi et eksempel på hvordan koordinatorklasseforhold kan øke selv i en situasjon der stemmegivning ble utført av én person, én stemme.
La oss si at det er ti personer som jobber ved en antikrigskoalisjons hovedkvarter, og at hver person er garantert lik stemme i alle spørsmål som angår dem. Men samtidig var det bare tre personer som utførte styrkende arbeid som å rekruttere grupper til å bli med i koalisjonen, bestemme hvilke handlinger som skulle iverksettes og bestemme hvordan pengene til hver handling skulle fordeles. De andre syv bare slikker frimerker, fyller konvolutter, sender e-poster, feier stedet osv. Når det er på tide å stemme om saker, har de syv personene som teknisk sett ikke gjør det styrkende arbeidet, muligheten til å stemme ut de tre som gjør det styrkende arbeidet. på papiret i hvert fall. Men 99 % prosent av tiden vil dette aldri skje fordi de syv personene ikke vil vite nok om hva i helvete som skjer til å ta en informert avgjørelse, eller utfordre de tre andres ord. Dette vil skje fordi bedriftens arbeidsdeling fortsatt eksisterer, og dermed er strukturen som gjør at koordinatorklassen kan heve seg fortsatt intakt.
For å løse dette problemet kan vi referere til en av institusjonene parecon foreslår, som nevnt ovenfor – balanserte jobbkomplekser (BJC). Kombinasjonen av oppgaver som definerer en jobb vil bli omorganisert for å balansere utenatarbeid med myndiggjørende arbeid. Dette gjør at deltakelsesnivået i alle aspekter av arbeidsplassen kan være relativt likt, og forhindrer fremveksten av en koordinatorklasse. Jeg sier ikke at alle må gjøre alt, det gjør heller ikke parecon, men jeg sier at alle kan gjøre en kombinasjon av oppgaver som resulterer i relativt like grad av empowerment. Dette bør gjøres der det er mulig, og i tilfeller der delegering av oppgaver og/eller myndighet kan være nødvendig i perioder, bør disse stillingene ha tidsbegrensninger, hyppig rotasjon, umiddelbar tilbakekalling og klare retningslinjer for ansvar. Sistnevnte er ikke et nytt konsept, i motsetning til BJCs, men sjelden implementert i en tilfredsstillende skala i slike organisasjoner.
Andre livssfærer
Som tidligere antydet, tror jeg at parecons løsning på koordinatorklasseproblemet, BJCs, kan inkluderes i andre livssfærer for å løse problemer med hierarkiske relasjoner. Ta for eksempel forholdet mellom foreldre og sexisme og patriarkat. Hva om rollene som mor og far, som hver er tydelig forskjellige, opprettholder sexisme og patriarkat, ikke bare blant foreldre, men blant barna deres som vokser opp i det miljøet? Omvendt, hva om ideene om forskjellige jobber som mor og far ble erstattet med en balansert jobb som foreldre der oppgavene ble delt mellom mor og far (eller far og far, mor og mor, eller en hvilken som helst annen variasjon)? Her kan du se hvordan ideen om BJCs vil bidra til å eliminere økningen av kjønnsulikhet. Det vil også være i tråd med ideen om at nye deltakende samfunnsinstitusjoner må være komplementære til hverandre. Ellers, som tidligere nevnt, kan gevinster i en livssfære rulles tilbake fordi de undertrykkende normene forblir i andre sfærer.
Dette er ideen om komplementær holisme: ingen sfære av sosial aktivitet dominerer, eller er viktigere, teoretisk eller strategisk, enn noen annen. Dessuten er undertrykkelsene av hver sfære sammenflettet, kausale pilarer, som hver bidrar til å definere den andre. Derfor må man adressere alle sfærer med like mye oppmerksomhet, ikke heve en eller en kombinasjon av dem, og la de andre bare være derivater eller paralleller av undertrykkelsen(e) som anses som primære. Dette konseptet alene fortjener sider på sider med mer diskusjon som ikke vil være tilgjengelig her. Men det bør bemerkes at enhver parecon-forkjemper, eller enhver revolusjonær for den saks skyld, bør ta denne tilnærmingen hvis de mener alvor med å vinne et frigjørende og deltakende samfunn.
Veier til Parecon (og mer...)
Nå har jeg nevnt hvordan ideene til parecon kan hjelpe oss å ta veier for å omforme maktforhold, ikke bare i den økonomiske sfæren. Imidlertid spør folk også: "Vel, OK, parecon høres bra ut, men hva med her og nå? Hva kan vi gjøre for å påvirke endring i nåtiden mens vi holder oss på, og skaper, veien til revolusjon?» Jeg vil si at svaret er det som kalles ikke-reformistiske reformer. I bunn og grunn må vi stille krav til staten og selskaper – og andre undertrykkelsesinstitusjoner – som både vil forbedre våre daglige liv og lede oss ned på veien mot revolusjon. Nøkkelen til å gjøre dette ligger ikke bare i selve reformen, men heller hvordan reformen er innrammet til den større befolkningen i form av visjon.
For eksempel er det å kjempe for en levelønn en reform. Det er ikke noe revolusjonerende i seg selv. Det vil imidlertid i stor grad forbedre arbeidstakernes liv, slik at de kan jobbe færre timer, ha mer penger å bruke på daglige behov og gi mer tid til organisering. I tillegg kan kampen innrammes på en måte som setter spørsmålstegn ved økonomiske lønnsnormer: Hvorfor får de som gjør mer utenat og tyngende arbeid mindre lønn enn de som gjør mer myndiggjørende og konseptuelt arbeid? Dette vil fremheve dagens urettferdige godtgjørelse og gi en mulighet til å presentere et alternativ – godtgjørelse for innsats og ofre. Dessuten, hvis en levelønn blir vunnet, i tillegg til at arbeideren får det nevnte, vil hun se organiseringen som kreves for å få det man ønsker i samfunnet fra den herskende klassen og vil bli styrket av seieren. Dessuten, ved å innse hva man trenger å gå gjennom bare for å få et grunnleggende behov, har hun en bedre sjanse til å innse roten til sine økonomiske problemer – kapitalismen. Derfor, hvis reformer kjempes for og rammes inn i sammenheng med en større kamp for å styrte kapitalismen, blir de ikke-reformistiske reformer. Hvis hun kobler dette med å gi en alternativ økonomisk visjon om en postkapitalistisk verden – som parecon – blir denne strategien enda sterkere.
Men hvordan vil et parecon, og enda mer et deltakende samfunn, bli det dominerende av disse kampene? Vil det komme naturlig? Vel, verdiene til parecon og institusjonene den legger frem kan virke som noen åpenbare alternativer for et frigjørende og deltakende samfunn; Men innenfor bevegelser og kamper er det alltid en kamp om ledelse av ideer: hvilke kamper vil bli prioritert? hvilke reformer vil vi kjempe for? hvordan vil organisasjonsstrukturer se ut? Hvilke alternative institusjoner ønsker vi å bygge i skallet av det gamle? Ganske enkelt, hva vil visjonen vår om et nytt samfunn være, og hva kommer til å være vår strategi for å komme dit? Dette er alle spørsmål som sosiale bevegelser hele tiden debatterer og etter hvert implementerer; og hvis de ikke gjør det, så bør de. Derfor vil selvsagt parecon-forkjempere måtte være involvert i disse kampene og ta del i disse debattene. Jeg sa imidlertid at det å gjøre dette på individuelt nivå ikke vil være nok hvis vi virkelig ønsker å vinne. Snarere må revolusjonære som ønsker et frigjort samfunn og føler at parecon er den beste måten å oppnå økonomisk frigjøring på, og som også mener at visjon og strategi må være i forkant av våre bevegelser, samles til en revolusjonær organisasjon.
Denne revolusjonære organisasjonen ville tillate de tidligste revolusjonære – selvfølgelig vil vi ha millioner av flere senere – å bruke sine potensialer på en mest mulig effektiv måte. Det ville gi dem et sted hvor de kunne finpusse og utvikle visjoner for ikke bare økonomi, men også for nye politiske, slektskaps- og kultur- og samfunnsvisjoner. Og organisasjonens rolle bør være å 1) utdanne og agitere for ideene sine, forsøke å hjelpe mennesker å realisere deres revolusjonære potensiale og muligheten for nye frigjørende og deltakende alternativer, 2) fremme revolusjonær selvorganisering og aktivitet til mennesker, 3) og fremme utviklingen av nye revolusjonære demokratiske populære institusjoner – som arbeidere og forbrukerråd. Og i motsetning til de demokratisk-sentralistiske ovenfra-og-ned-organisasjonene fra fortiden – og dessverre fortsatt i dag – ville den revolusjonære organisasjonen være stolt av internt demokrati og deltakelse på alle nivåer, og følge beslutningsnormen om at hver person har å si i beslutninger. delvis i den grad de påvirkes, samtidig som de opprettholder et nivå av kollektivt ansvar og selvdisiplin som er nødvendig for å forbli relevant og effektivt. Denne organisasjonen ville ikke strebe etter å ta makten for folket eller i folkets navn, men ville heller gå inn for å ta makten av de nyopprettede revolusjonære folkeinstitusjonene.
Til slutt, hvis vi kjemper for ikke-reformistiske reformer, samtidig som vi opprettholder en klar antikapitalistisk (så vel som antirasistisk, feministisk, queer frigjøringistisk, interkommunalistisk, miljømessig, etc.) holdning og fremmer en alternativ økonomisk visjon og bygger økonomiske alternativer, vi vil se veien til revolusjon komme mye nærmere; Selv om jeg ikke har noen desillusjoner om at reformer vil være nok. Å kjempe for reformer vil være en del av den revolusjonære prosessen, men det må være et poeng med folkelige opprør, streiker, okkupasjoner og mer, hvor økonomisk kontroll til slutt blir grepet av kapitalistene; all denne taktikken vil også være nødvendig for å vinne reformer. Men vi må selvfølgelig huske at vi må kjempe for endringer i alle relasjoner – politikk, kultur og slektskap – og forsøke å fremme verdiene vi har, ikke bare økonomiske, for å få vår visjon om et virkelig fritt deltakende demokratisk samfunn. samfunnet for å manifestere. Disse aspektene ble definitivt ikke behandlet nok i dette stykket, men de er like viktige for den generelle revolusjonære kampen. Til slutt vil denne kampen være lang og vil ikke være preget av én hendelse, men av en alvorlig hendelse over tid. Vi må forbli utholdende, opprettholde vår visjon om et bedre samfunn, og gjøre alt vi kan til vi kommer dit – for en dag vil vi det!
John J. Cronan Jr. bor i New York City, hvor han er restaurantarbeider og arrangør med Students for a Democratic Society (SDS), samt Industrial Workers of the World (IWW) Food and Allied Workers Union I.U. 460/640. Han kan nås på [e-postbeskyttet].
Works Sitert
Albert, Michael. Parecon: Livet etter kapitalismen, New York: Verso, 2004.
Albert, Michael og Robin Hahnel. Den politiske økonomien i deltakende økonomi, New Jersey: Princeton University Press, 1991.
Chomsky, Noam. "Globalisering og dens misnøye." Chomsky.info. 16. mai 2000. 4. oktober 2006
Hahnel, Robin. Økonomisk rettferdighet og demokrati: Fra konkurranse til samarbeid, New York: Routledge, 2005.
ZNetwork finansieres utelukkende gjennom generøsiteten til leserne.
Donere