Извор: Рор
На Први мај 2021 година, стотици илјади луѓе излегоа на улиците на Колумбија за време на еден од најтемните периоди на земјата во последното сеќавање. Четири дена претходно, А генерален штрајк - што сè уште трае додека зборуваме - беше повикан да го осуди неолибералниот пакет предложен од владата на Иван Дуке. На овие протести државата одговори со а невидена употреба на насилство, убивајќи десетици демонстранти.
Ова се случува за време на таканаречениот постконфликтен период, по потпишувањето на мировниот договор со Револуционерните вооружени сили на Колумбија (ФАРК) во 2016 година. А сепак, зголемувањето на атентатите на еколозите и бранителите на земјата низ целата земја покажува дека одговорот на протестите е всушност многу во согласност со моделите на насилство и милитаризација.
Во меѓувреме, во Атлантскиот Океан, седум запатисти се наоѓаат на бродот по име Планината како дел од нивната Патување за животот патување, чија прва фаза ќе ги донесе во Европа. Делегацијата, откако ги прифати поканите од бројни организации, е на пат да ги сподели „историите, болката, бесот, успесите и неуспесите“ на Запатистите со континентот Европа.
Овие две приказни ги отелотворуваат двете спротивставени реалности на Латинска Америка во 21 век. Во едно, имате консолидирачка моќ на државата и режим на права во криза. А од друга страна, имате нови иднини на солидарност и заедница кои се ковани од општествата во непосредна близина на државата.
Пандемијата СОВИД-19 привремено ги прекина бунтовите против штедење, движењата против патријархатот и другите спорни политики што се појавија на крајот на 2019 година. Сепак, тие сега повторно се појавија на различни начини, од канализирање во нови трансформативни изборни кампањи до растечки автономен пресврт забележан низ Латинска Америка.
Милитантниот новинар Раул Зибечи е еден од најплодните писатели и политички мислители за општествените движења во Латинска Америка. Од полжави во Чиапас до касарните на членовите на заедницата Ајмара во Ел Алто, Боливија, Зибечи долги години чекореше по патиштата што ги правеа оние кои живеат и се организираат во опозиција на државната власт.
Денес, Зибечи ја продолжува својата практика на придружба, покривајќи ги општествата во движење за време на пандемијата COVID-19. Тој ги истражува елементите на секојдневните средби меѓу групите и народите по нивни сопствени услови, пркосејќи им на доминантните институционални и државно центрирани рамки на општествените науки кои ја гледаат државата како единственото оперативно место на моќ. Следното е извадок од нашите тековни дијалози, обезбедувајќи широка и нијансирана анализа на оваа актуелна епоха, истражувајќи ја моќта и одозгора и одоздола.
Ова интервју беше завршено пред најновата ескалација на израелската агресија во Палестина, поради што не беше дел од овој дијалог. Меѓутоа, Зибечи ја нуди изјавата во врска со израелското државно насилство:
[Ситуацијата во Палестина] ги истакнува двојните стандарди на Западот, кој се нафрла против Венецуела, но гледа од друга страна кога мртвите се палестински деца, како тие животи да не се важни. Дали тие се важни? Можеби, за Бајден и за државата како целина, животите на Палестинците се важни колку и оние на Црнците во предградијата на Америка. Важно е да разбереме како злосторствата против црнците во Бразил, против домородните народи и пуеблоси во Колумбија, против Палестинците и против црнците во САД, не се одвоени, туку поврзани. Има само едно злосторство: војната на капиталот против народите и мајката Земја.
Џорџ Игарза: Во вашето најново критичко пишување за политиката на глобално/макро ниво, последните неколку години ги опишавте како „конечен момент“, со светот на врвот на новиот хегемонистички поредок кој се префрла во Азија, особено центриран во Кина. Подемот на Кина беше прилично уникатен по тоа што не се потпираше на масивна воена економија и беше подложена на индустријализација од невидени размери и брзина.
Во исто време, Кина го зајакнува масивниот апарат за надзор кој и дозволи на државата да го прошири своето присуство и моќ. Слично на тоа, додека вкупниот економски раст на Запад релативно стагнира, неговите воени трошоци продолжуваат да растат. Денес, милитаризираните граници и поимите како Тврдината Европа повеќе не се маргинални идеи.
Како гледате дека кинеската верзија на авторитарниот капитализам различно реагира на пандемијата во споредба со либералните демократии на Западот? И што значи зголеменото присуство на надзорната држава за движењата од грасрут?
Раул Зибечи: Не сум толку јасен за разликата помеѓу кинескиот одговор и оној на западните демократии. На Запад имаше многу различни одговори, кои се разликуваат од оние на Соединетите Држави и Бразил до оние на европските и многу други земји, кои беа многу порестриктивни во однос на мерките за ограничување.
Она што ја издвојува Кина, според мене, е комбинацијата на контрола од големи размери со поддршка на дигитални технологии и идентификација на лицето, која разви мрежа која опфаќа речиси секој дом, а сето тоа е во рацете на војската на Комунистичката партија. Ова не беше возможно во западните земји, освен во некои случаи кога населението меѓусебно се полициски и ги осудува оние кои не ги почитуваат санитарните мерки.
Растечката состојба на надзор претставува голем и невиден предизвик за општеството и социјалните движења. Последните споредливи механизми на социјална контрола беа пред повеќе од 80 години под нацизмот и сталинизмот и затоа денес не постои жива меморија за таа реалност. Денес, активистите мора да учат од нула и да создаваат нови движења и тактики во услови на исклучок.
Сепак, надвор од владите и режимите, пандемијата е енормно предизвикувачка ситуација на места низ целиот свет. Во Латинска Америка, домородните народи беа во можност да одговорат на повеќе или помалку сеопфатен начин, имајќи предвид дека нивните територии се далеку од големи урбани концентрации, каде што можат да се потпрат и на нивниот однос со природата и на сопствената историја. и светоглед. Напротив, овде во големите градови се чувствуваме како затвореници и во суштина сме парализирани.
Пандемијата, како што пишувате, ја разоткри кревката основа на неолибералната глобална економија. Не е изненадување што ги наоѓаме глобалните центри на избувнувањето во економиите кои ги поддржуваат најстрогите неолиберални политики, исто така предводени од силните реакционери, како што се Бразил и Индија и Соединетите Држави под Трамп.
Насилството сè уште е јазик на државата. Историски континуитети на фемицид, насилство против црнците, одземање сопственост и други форми на репресија може да се забележат на места како САД, Индија, Колумбија и на други места. Како се промени улогата на насилството во државата во текот на последните неколку децении во вашиот ум и како гледате како државата се преправа на другиот крај на пандемијата?
За да одговориме на ова, треба да погледнеме што се случило во последните 30 години од почетокот на неолибералниот пресврт. Она што можеме да го забележиме денес - иако привремено и нецелосно - е зајакнувањето на репресивните апарати и растечката приватизација на јавните и социјалните услуги, од здравство до образование. Во Латинска Америка забележуваме зголемена милитаризација на општествата. Во некои земји ова се одвива во сојуз со групите и паравоените шверц на дрога, како што е јасно случај во Бразил и Колумбија и сè повеќе во земјите на Андите. Ова можеме да го видиме и на Глобалниот Север, како што се Европа и Соединетите Држави, каде што има раст на внатрешниот милитаризам - во вториот најзабележителен по терористичките напади на 11 септември 2001 година.
Мислам дека си должиме ригорозна анализа за тоа како државите и владејачките елити коегзистираат покрај нарко елементите без ни најмал проблем, без да мислиме дека самото нивно постоење е закана за социјалната кохезија и опстанокот на нешто што можеме да го сметаме за општество. Во Бразил, најважната земја во регионот, сведоци сме на создавање милиции со поддршка на конзервативните гувернери кои, пак, создаваат сојузи со евангелистичките цркви и шверцерите на дрога. Се разбира, ова не е јавно објавено, но има многу истражувања кои го потврдуваат тоа. Социологот Хозе Клаудио Соуза Алвес, кој 26 години истражува паравоени групи во Рио де Жанеиро, го синтетизира во една реченица: „[Милицијата] не е паралелна сила. Тоа е моќта на самата влада“.
Ова е скриениот дел од државата на кој малку му се обрнува внимание, инаку би паднал добар дел од политичката класа и бизнис заедницата. Во Бразил, милициите се појавија за време на воената диктатура заедно со воената полиција, што денес е еден од најголемите проблеми на државата. Оттука се појавуваат одреди на смртта, групи кои никој не сака да ги допре. Ниту Лула не се осмели да го стори тоа.
Верувам дека се соочуваме со длабоки државни реконфигурации. Овие реконфигурации почнуваат да доминираат во државниот апарат како логика на подреденост на популарните сектори од една страна и насилна доминација од друга страна. Со други зборови, за да се ускратат правата на одредени сектори во општеството, мора да се спроведат логики на полициско работење и милитаризација. Во таа смисла, се движиме кон еден вид апартхејд на класни, боја на кожа и географски зони. Тоа веќе се случува во земји со демократски традиции, како што гледаме дека се случува во Франција. Правата се заменуваат со социјални бенефиции и насочена помош, доволно за овие маргинализирани групи да не умираат од глад, додека не можат да ги остварат своите права.
Веќе најмалку една деценија може да се каже дека режимот на правата во Латинска Америка еродиран. Додека државите во Латинска Америка претходно во векот се стремеле да развијат силни мултикултурни демократии врз основа на либералниот републиканизам, денес се чини дека државите од Латинска Америка тргнуваат на поинаков пат. Новите односи - не само меѓу приватната и јавната сфера, туку и со нарко-ентитетите што ги опишавте погоре - доведоа до зголемена употреба на насилство и репресија, како што неодамна се случи на улиците на Кали и другите градови во Колумбија на крајот на април и почетокот на мај.
Како би го опишале овој современ циклус? Дали има докази за нов пресврт во водење политика во државата надвор од длабоките државни реконфигурации? Дали сме сведоци на трансформативен период во доцните фази на капитализмот или државата едноставно ја покажува својата вистинска суштина?
Мој впечаток е дека политичкото и економското не треба да се одвојуваат. Ќе објаснам. Не верувам дека владејачките класи се свртуваат кон репресија од чисто зло. Темата е многу посложена. Во нашиот регион, неолиберализмот добива облик на рударство во отворен коп, монокултури, големи инфраструктурни работи и жестоки шпекулации за урбани недвижности. Овој модел има сериозни социјални последици: не се интегрира, се распаѓа, генерирајќи огромни џебови на сиромаштија што остава 50 до 70 отсто од населението да не може да пристапи до пристојна и стабилна работа. Дополнително, селаните, домородните народи и афро-потомците се протерани од нивните земји или нивните централни населби со цел да ги гентрифицираат. Сè е шпекулација и како тоа да не е доволно, овој модел ја уништува околината.
Како што овој сегашен екстрактивистички модел се воспоставува, ние почнуваме да разбираме две основни вистини. Првата е дека тоа откорнување подразбира сурова рака на репресија. Не можете да украдете нечиј паричник без употреба на сила. Второ, дека овој модел ги зајакнува патријархатот и колонијализмот, бидејќи домородните народи се најпогодени - особено жените и девојчињата.
Овој модел на стоки - кој можеме да го наречеме и екстрактивистички неолиберализам - има потреба од државата, бидејќи за да се имплементира овој модел, законите и целиот правен систем мора да се модифицираат на начин што ќе им овозможи на овие рударски компании да дејствуваат како држава во државата. Тие имаат целосна автономија да ги спроведуваат своите закони, на пример во односот со работниците и животната средина. Улогата на државата е фундаментална, бидејќи овие закони не би можеле да се инсталираат без директна поддршка од општинските, регионалните и централните власти.
Стеснувајќи го нашиот фокус, сакам да се осврнам на тоа што значи овој момент за алтернативна или „неисклучителна политика“, како што го измисли научникот Емили Аптер. Односно, политиката одоздола, движењата и пертурбациите кои не го зборуваат јазикот на доминантната политика, но сепак останале влијателни низ времето. Овие политики често се игнорираат, за конечно да бидат препознаени во периоди на оспорување и криза. Кои беа уникатните карактеристики на граѓанските општества во Латинска Америка кои произведоа таква широко распространета и често софистицирана „неисклучителна политика?
Акумулацијата со одземање на сопственоста, како што е конципирана од економскиот географ Дејвид Харви, е дефинирачка карактеристика во Латинска Америка. Низ Латинска Америка, материјалната основа на ова одземање е суштински непречена во регион кој не видел вистинска демократија од нејзината независност.
Како што анализираше перуанскиот социолог Анибал Кијано, на овој континент постои она што тој го нарече „колонијалност на моќта“, што сугерира дека државата е основана на моделот на колонијално угнетување, каде што општествените класи се совпаѓаат со бојата на кожата. Како резултат на тоа, домородните народи, црните народи и местизоите го заземаат понискиот приход. Тие ги заземаат најлошите работни места и се насилно обесправени, како што се случи во Колумбија во последните две децении, каде што пет милиони луѓе главно од афро потекло се раселени, додека седум милиони хектари селска земја се експроприрани во сојузи меѓу паравоените сили и шверцерите на дрога. кои контролираат голем дел од селата.
Општо земено, многу движења продолжуваат да бараат од државата да ги почитува нејзините закони, да ги третира како граѓани, да признае дека имаат права и дека тие се почитуваат. Но, растат и други движења кои едноставно велат: „Оставете не на мира, не влегувајте во нашите простори. Ако немаме право на здравје или вистинско образование, тогаш тоа го правиме на свој начин и повеќе не се плеткаме со нас“. Но, државата не сака да го прифати тоа - ниту ги почитува нивните права, ниту им дозволува да ги контролираат нивните земји и територии.
Во Латинска Америка, 50 проценти од обработливото земјиште законски им припаѓа на домородните и црните народи и на малите земјоделци. Токму на овие земји сакаат да напредуваат рударството, експлоатацијата на јаглеводороди и монокултурите. Значи, компаниите кои го унапредуваат екстрактивистичкиот неолиберален модел се обидуваат да ја земат земјата што сè уште не ја контролираат, а кои се фундаментален дел од териториите на секоја земја. За да го направат тоа потребна им е поддршката од државата и од полициските сили.
На крајот на 2019 година, светот беше сведок на спектакуларен нов бран протести против мерките за штедење низ Латинска Америка кои денес продолжуваат во земји како Хаити, Чиле и Колумбија. Пандемијата моментално го поврати нивното спорно движење, само за тие уште еднаш да се вратат на јавната сцена. Сепак, голем дел од доминантните аналитики на моќта и политиките остануваат државно-центрични, при што голем дел од вниманието се враќа на изборите и на она што може да се спаси од прогресивните партии.
Конвенционалните политички рамки продолжуваат да ја читаат политиката како осцилација помеѓу конзервативните и прогресивните полови. Што недостасува во оваа рамка и како робусната политика надвор од оваа бинарност е замаглена од другите елементи на државата?
Народот е изгубен, ние сме луѓе, ништо повеќе и ништо помалку. Најљубопитно е што луѓето кои не ги вклучуваат човечките групи во нивната анализа или ги оставаат за крај, во исто време се оние кои велат дека „историјата ја прави народот“. Тие доаѓаат од левицата, се марксисти и анархисти, но не ги гледаат луѓето - тие ги гледаат само мултинационалните компании, државите, полицијата и доминантните класи како главни агенти на промените и историјата.
Ова е проблем на ограничена парадигма. Марксистичките и анархистичките струи се инспирирани од идеологии кои всушност се дел од просветителството и капиталистичката модерност. Но, луѓето се инспирирани од сопствените погледи на светот, нивните традиции на предците и начините на гледање на светот - сосема различни од модерните идеологии. На пример, мајката Земја мора да се грижи, а не да се експлоатира. Индивидуалните права се избалансирани со колективните права како народи и така натаму, во секој аспект од животот.
Деновиве сум вчудоневиден да присуствувам на дебати кои велат дека во Колумбија нема што да се слави, дека ништо не е постигнато затоа што неолиберализмот е сè уште таму. Овие доминантни рамки не можат да увидат дека цела генерација млади луѓе излегоа на улица, дека го победија стравот, ја закачија власта и иницираа генерален штрајк кој што пишувам трае веќе две недели! [Четири недели во времето на објавувањето, ед.]
Оттогаш, имало околу 40 смртни случаи, а повеќе од 400 исчезнале, според Хјуман рајтс воч - луѓе кои излегле на демонстрации и никогаш не се вратиле кај своите семејства. Единственото нешто што го направи владата е да ја отстрани војската во Кали и да ги охрабри богатите населби да земат оружје, што го направија, со сериозно насилство што го пријавија демонстрантите. Всушност, владата отворено промовира паравоени групи.
Затоа сочувствувам со Запатизам, кој ги става луѓето на прво место. Затоа велат „доста е!“ Затоа што сè започнува со извици за достоинство и бунт, а не со анализа за тоа како оди на Волстрит.
Многу заедници ширум континентот сè повеќе ја губат вербата во државата, гледајќи ја не само како несоодветна, туку често и соучесничка, препознавајќи ги партнерствата што ги наведовте погоре. Веќе со децении ги покривате овие заедници, опишувајќи ги како општества во движење, кое се обидува да го долови начинот на кој тие го предлагаат, градат и одржуваат животот во непосредна близина на државата.
Како ги разбирате овие движења како одговор на присуството на државата колку и на нејзиното отсуство?
Во присуство на државата, која е сè порепресивна, а во некои земји и геноцидна, тие одговараат со форми на самоодбрана, кои се шират низ целиот континент. Иако тие се ненасилни и невооружени, овие начини сепак ја потврдуваат својата моќ. Во отсуство на државата, овие општества одговараат со изградба на здравствени и образовни простори, создавајќи ги инфраструктурите кои се потребни.
Бидејќи државата работи против населението, многумина [во Колумбија] се задолжија да ги заштитат своите заедници. Прво, домородните луѓе ја создадоа својата домородна гарда, без оружје, за мирно да се бранат. Тие повеќе од 20 години протеруваат вооружени групи, паравоени сили, герилци и војска од нивните територии. Потоа, селаните и црните заедници почнаа да организираат свои стражари. Сега, студентите и популарните населби на Кали ја повикуваат домородната гарда да дојде и да ги заштити. Постојат два начина на гледање на светот: едниот преку употреба на насилство како што се гледа од милитаризацијата на државата, а другиот преку втемелено присуство на заедница каде луѓето се потпираат еден на друг и имаат само нивните тела да се бранат.
Во текот на последните неколку месеци, пишувавте за начините на кои овие движења реагираа на кризата, особено за време на пандемијата COVID-19, свртувајќи се навнатре и преку, потпирајќи се на претходно воспоставените мрежи за да формираат автономни зони. На пример, го истакнавте затворањето на заедницата што се случува во урбаните центри, како што е населбата Лас Камбрес на периферијата на Монтевидео, Уругвај и во јужниот регион на долината Каука во Колумбија. Кои се некои забележителни трендови што сте ги виделе во текот на последните неколку години и кои се некои основни карактеристики што ги споделуваат сите овие различни навнатре свртувања?
Никој не може да биде автономен ако тој/тој секогаш дејствува и гледа нанадвор. Автономијата бара рамнотежа на внатре/надвор. Движењата и народите треба да се свртат навнатре за да се вратат рамнотежата што била изгубена пред и за време на пандемијата. Тие го прават тоа како НАСА (домородна заедница на југозападна Колумбија), која повика навнатре Минга, или внатрешна колективна работа, здружување на традиционални лекари и постари мудреци низ камповите и светите места за да се врати хармонијата меѓу луѓето и природата. Потоа, тие се во подобра позиција да се соочат со други задачи, како на пример да можат да ги размножуваат и да ги диверзифицираат своите посеви за да избегнат глад и да ја зајакнат одбраната на својата територија пред надворешни закани.
Во регионот Каука во Колумбија, одржаа саеми за размена без пари, на кои секој зема што му треба и го носи она што го има. Неодамна започнатата турнеја на Запатиста треба да се сфати, мислам, како дел од овој начин на колективна одбрана, бидејќи се обидува да се поврзе со другите народи. Масовните мобилизации низ територијата на Мапуче се исто така дел од истиот процес на одбрана на народот.
Ајде да зборуваме за плуриверзализам. Многубројни проекти на веселост беа присутни низ континентот уште многу пред кризата. Поимот на запатистите за „un mundo donde quepan muchos mundos“ („свет во кој се вклопуваат многу светови“) е проект на реципроцитет, заедништво и стремеж за градење кон длабоко релациони општествени екологии. Запатистите научиле многу и продолжуваат да учат од домородните заедници во југозападниот регион на Мексико.
Овие алтернативни политики, информирани од космовизиите надвор од урбаните центри, обезбедија многу поангажирани социјални практики отколку што било што институционалната левица обезбедила во последните неколку децении. Како популарната политика ги прифати овие практики на плурикултурализам и како можеме да продолжиме да ги градиме и поддржуваме?
Во хегемонистичката политичка култура на Западот - и на многу посебен начин во левицата - сè уште се размислува во смисла на тоталитетот, на единството на сите за да се постигне цел и на државата како синтисајзер на колективното единство. Оваа форма на размислување води до екстремизми од десната и левата страна кои никогаш не биле надминати. Капитализмот сонува за хомоген свет според ликот и сличноста на капиталот - ултра модерни градови, униформни полиња со големи делови од монокултури и така натаму.
Кога бев во училиштето запатисти во 2013 година, ја видов хетерогеноста на заедниците. Има запатисти и незапатисти, католици и некатолици и така натаму. Запатистите кои не ги придружуваат се нарекуваат „партизански браќа“ затоа што припаѓаат на партија која е против Запатизам, од владата (левиот естаблишмент) или од десницата како PRI [Институционална револуционерна партија, десниот центар]. Но, тие живеат во иста заедница, бидејќи единственото нешто што се бара од човек да биде запатиста е да не добива милостина од владата, бидејќи тоа прави многумина да не сакаат да работат толку многу, претпочитајќи да добиваат храна и пари од владата.
Малку е лудо, затоа што е како да се каже „непријател брат“, затоа што има силни идеолошки борби. И покрај тоа, незапатистите одат во нивните клиники и во нивните судови за да ги решат проблемите. Насилството е граница во оваа хетерогеност. Сепак, кога заедницата е нападната, тие реагираат масовно, цврсто и без насилство или оружје. Тие избираат да бидат ненасилни затоа што не сакаат да го повторуваат насилството на државата. За нас со нашата западна урбана логика ова звучи неверојатно, но вака го спроведуваат.
Раул Зибечи е писател, популарен едукатор и новинар кој ги придружува организационите процеси во Латинска Америка, доби почесен докторат од Градоначалникот на Универзитетот Сан Андрес (Ла Паз, Боливија) во 2017 година. Тој објави 20 книги за општествени движења во кои ги критикуваше старата „државно-центрирана“ политичка култура. Објавува во различни медиуми во регионот, меѓу другите La Jornada (Мексико), Desinform, Rebellion и Correo da Cidadania.
ZNetwork се финансира исклучиво преку великодушноста на неговите читатели.
Донирајте