Siyaset û Çanda Zalimê
Di sîyaseta faşîst de her tim hovîtî xwedî cihekî taybet e. Ne tenê gotara nefret, mezinahî û sansurê dihewand, di heman demê de dest bi pratîka desthilatdariya hov kir da ku wan raman, muxalif û însanên ku ne hêja têne hesibandin ji holê rake. Mîrasên faşîzmê yên li Elmanya Hîtler, li Şîliya Pînochet, li Spanyaya Franco û li Îtalyaya Mûsolînî, di nav yên din de, zimanê tirs, tirs û heqaretê bi pêkanînên berfireh ên tepisandin û hêza zordar a dewletê re tevlihev kirin da ku her dadwerî ji holê rabike. konsepta siyasetê û şert û mercên avahî û îmkanên bîrdozî ji bo pêşxistina civakên sivîl û demokratîk.
Di bin rejîmên faşîst de, her çiqas cihêreng bin jî, hovîtî û veguhertina wê di nava şîdetê de, bingeha jiyana rojane dagir kiribû. Zilm wekî şêwazek tundûtûjiya tund di têkiliyên serdestiyê de hate saz kirin û bi tirs, bêewlehî, gendelî, nebaweriya bi zorê, û hilberîna tiştên ku Etienne Balibar jê re dibêje "herêmên mirinê" hate kirîn. Di van şert û mercan de siyaset û şîdet li ser hev ketin û bi vê yekê hemû paşmayiyên dewleta civakî veguherî dewleteke cezaker. Siyaseta faşîst ne tenê li dijî demokrasiyê, li dijî peymana civakî, tiştên giştî û hemû girêdanên civakî yên ku ji “tevgerên rizgariyê yên bi armanca veguherandina pêkhateyên serdestiyê” hatine meşandin, şerekî temsîl dike. Civakî di vê çarçoveyê de ji holê ranabe, bi tenê ji nirxên demokratîk tê dûrxistin û bi awayekî hovane di bin karkirina sermayê de ye.
Rejîmên faşîst ne tenê siyaset ji her wateyeke bingehîn vala kirin, ber bi tunekirina wê ve birin, kirin rengekî hovîtiyê. Di paşerojê de, rejîmên faşîst çanda hişkbûn û hovîtiyê kirin navenda siyaseta xwe – siyasetek ku hemû aliyên civakê dixe xetereyê, wekî makîneyeke tinekirinê ya ku çanda sivîl, her hesta hemwelatîbûna tevhev, û ramana rexnegir hilweşand. Kêfxweşiya ji belengazî û êşên kesên din wekî beşek ji şerekî berfirehtir li ser berpirsiyariya civakî û saziyên rexnegir normal bû, ku şert û mercên pêwîst ji bo serketina nezaniyê, bêaqiliyê, û rewakirina ya ku ez jê re dibêjim siyaseta destavêtinê çêkir.[6]Têkelbûna şîdet û siyasetê ji ceribandina sînorên demokrasî û edaleta civakî wêdetir, di heman demê de li sînorên ku nayên hizirkirin û xeyalkirin jî xist. Gava ku barê toleransa sivîl û dadmendiya civakî ji holê rabû, rengekî terora totalîter derket holê ku tê de komên ji bo dûrxistina termînal, terikandina civakî, û di senaryoya xirabtir de, jiholêrakirinê hatine destnîşan kirin. Yek ji encamên hembêzkirina zilma çandê ya ji hêla rejîmên faşîst ve ew bû ku Fîlozofê Fransî Etienne Balibar jê re dibêje "hilberîna ji bo tunekirinê". Hêjayî gotinê ye ku ew bi dirêjî behs bike:
Li hemberî bandorên kombûyî yên cûrbecûr şidetên tund an jî hovane yên ku li tiştên ku min jê re digotin "herêmên mirinê" yên mirovahiyê têne xuyang kirin, em têne rê kirin ku em bipejirînin ku awayê hilberandin û nûveberdanê yê heyî bûye şêwazek hilberînê. tasfiyekirin, ji nû ve hilberandina nifûsên ku ne mimkûn e ku bi hilberî werin bikar anîn an îstîsmarkirin lê her dem jixwe zêde ne, û ji ber vê yekê tenê bi rêgezên "siyasî" an "xwezayî" dikarin werin rakirin - ya ku hin civaknasên Amerîkaya Latîn bi provokatîf jê re dibêjin poblacion chatarra, " însanên zibil, ji bajarê gerdûnî bên "avêtin". Eger wisa be, ev pirs careke din derdikeve holê: maqûliya wê çi ye? An jî em bi serkeftinek mutleq a bêaqiliyê re rû bi rû ne?
Çanda zilmê li Dewletên Yekbûyî xwedî dîrokek dirêj e. Adem Serwer, dinivîse Atlantîkê, katalogên hovîtiyê yên ku li Muzexaneya Dîrok û Çandê ya Afro-Amerîkî têne pêşandan tîne bîra me. Ew îşaret bi berhemên nemirovane dike ku di nav wan de zincîrên koleyan ên ku zarokan li xwe kirine, laşên sinetbûyî yên reşikên lînçkirî, û wêneyên spîyên bi ken, yên ku ji êşkencekirina wan laşên bêqîmet, bê qîmet, û tiştên ku heqareta nijadî têne dîtin, kêfeke pir mezin digirtin. Di dema nûjen de, mînakên me yên bedenên ku ji hêla rêveberiya Bush ve hatine revandin, êşkencekirin û di çalên reş de hatine girtin hene. Bê guman, tê zanîn ku serokatiya Trump di danûstandinên bi koçberan, bi rengên rengîn û veqetandina zarokan li ser sînor ji dê û bavên wan re, hovîtiyê kir siyasetek navendî. Tetbîqata herî dawî ya di zulma bêkêmasî de, ku wekî nîşana rûmetê li xwe tê, ji hêla hejmarek parêzgarên GOP ve tê, nemaze Ron DeSantis ê Florida, ku êrîşek li ser zarokên trans dikin, koçberan wekî piyonên siyasî bikar tînin, û çanda serweriya spî ya eşkere zindî dikin. .
Rejîma Trump di heman demê de gelek siyasetên ku ji dilgiraniya kesên din kêfxweş bû ku di qutkirina tora ewlehiyê de diyar bû û bernameyên ku di nav wan de piştgirî ji Habitat for Humanity, bêmal, bernameya xwarina li ser wheels, arîkariya enerjiyê ji feqîran re, yasayî dihewîne amade kir. alîkarî, û hejmarek bernameyên dijî xizaniyê. Trûmp û şagirtên wî bi derzîlêdana tundûtûjiyê di nav siyasetê de, birina wê ji qeraxê ber bi navenda hêzê ve, daketina DYE ber bi barbariyê ve pêş xist. Tundûtûjî nuha ew qas kûr di çanda Amerîkî de ye ku xuya dike ku ew normal bûye. Li gorî daneyên Arşîva Şîdeta Çekdar, ji sala 600-an vir ve li Dewletên Yekbûyî her sal zêdetirî 2020 gulebaranên girseyî pêk hatine. Niha gulebaranên girseyî rojane pêk tên û bi zorê têne pejirandin, û heke were zanîn, ew hema hema di warê kesane de ye, kêm dibe. ji bo vekolîna jiyana kesane ya sûcdar û mexdûran. Sedemên sîstematîk ên mezin ên şîdetê êdî beşek ji analîzê ne. Tundûtûjî ew qas keyfî û bêhiş bûye ku êdî hewce nake ku li ser sedem û encamên wê bihişmendî were fikirîn. Ev bi taybetî di derbarê tundûtûjiyê de, hem sembolîk û hem jî rast e, ku bi navê serweriya spî ji hêla Partiyek Komarparêz ve ku pir nijadperest û otorîter e tê meşandin. Tundûtûjî, wekî ku Jonathan Schell carekê destnîşan kir, "bi domdarî li gel bawerîyek mezin a bi hêzê wekî çareseriya hema hema her pirsgirêkê, çi li navxwe an jî li derveyî welêt, zevî bi dest xistiye. Hewldana ji bo kuştinê nîşanek bêkêmasî ya zilmê ye.”
Kêm caran ev daketina heyî ya li çanda hovîtiyê bi mîrateya faşîzmê û versiyona wê ya nûvekirî ya kapîtalîzma otorîter an ya ku min jê re digot faşîzma neolîberal ve girêdayî ye. Tiştê ku di dema dîrokî ya heyî de nû ye dîtin û normalîzekirina şîdet û zilma tund e - xuyangiyek ku di medyaya civakî, ragihandina medyayê de, û di hemî aliyên pîşesaziya şahiyê de tê hilberandin. Tundûtûjî bûye beşek ji performansa sehnekirî û şêwaza şanoya siyasî ya ku vedigere entegrasyona faşîst a estetîkê di dîmena meznahî ya tundûtûjiyê û hewayên tund û nîşandana hovîtiyê de. Tundûtûjî bûye apocalyptîk û temaşekirin. Şanoya zulm û şîdetê naha kar dike ku hem hêzê xurt bike, hem jî girêdanên hevgirtinê bişkîne, hem jî çandek serweriya spî û tundrewiya Xiristiyan biafirîne.
Giyanên faşîzmê vegeriyane.
Bi derketina faşîzmê re, demokrasî mîna xeyal û tarî dibe, û Amerîkî bi belaya siyasetek tije nefret re rû bi rû dimînin bi siyaseta wê ya kujer û berferehkirina destavêtinê re - siyasetek ku tê de hin kes û kom wekî nemirovan têne hesibandin. wekî zêdebûn û bermahiyên mirovî, wekî bê rû, zêde û sembolên tirs, nexweşî, ji aliyê exlaqî ve nayên rastkirin û bê layiqê maf û rûmeta mirovî tên nîşandan. Dema ku taybetmendiyên faşîzmê werin îzolekirin û ji dîrokê bên derxistin, li vir tu analîzek li ser têkiliyên berfirehtir ên desthilatdariya pergalê tune, lihevnekirin, an jî têgihiştinek berfireh a ku çawa siyasetek faşîst a ku derdikeve holê parçeyek ji formasyonek nû ya tevkujer e ku di her aliyek nîzama civakî de diherike. Li pey xebata Adorno û Horkheimer, tu awayê lêkolînê yê tevayî tune; ango, analîzek berfireh-based tune ye ku ji balkişandina li ser mijarên pispor, pirsgirêkên veqetandî, û bûyerên takekesî wêdetir - wek derxistina êrîşa tund a li ser mêrê Nancy Pelosi ji çandek berfireh a tundûtûjiyê ku şert û mercên bûyerên weha peyda dike tune. . An jî analîzên berfireh ên ku tundûtûjiya weha bi tawanbarkirina kapîtalîzma gangsterî bi gelemperî ve girêdidin. Tiştê ku dimîne îfadeyên veqetandî û veqetandî yên zordestiyê, tevgerên civakî yên negirêdayî, û şêwazên teng ên analîzê yên ku di nav awayên lêpirsînê yên felc û sînordar de hatine girtin in. Nêzîkatiyên bi vî rengî yên ji hev qutbûyî û şikestî dûr dikevin û gelek caran jî red dikin ku dema niha ya dîrokî giraniya dîrokê hildigire, siyasetek pergalî ya berfirehtir hewce dike û pêdivî bi pêşxistina amûrên teorîk û siyasî yên bingehîn ên berxwedan û rûxandina xetera paşeroja faşîst e. Felaketên dema me her ku diçe normal dibin bi redkirina rewşenbîr, akademîsyen, pispor û platformên medyayî yên cihê ku ji bo pêşxistina ferhengek rexnegir û analîtîk ji bo têgihîştina ka pirsgirêkên mezin ên civakî bi hev ve girêdayî ne, çawa têne xuyang kirin, hesabek berfireh peyda dikin. di têkiliyên bi awayên din ên zordariyê re, û çawa ew hevûdu li hev dikin û hevûdu xurt dikin, û ev forma tevkujer a terorê ji bo niha û pêşerojê tê çi wateyê.
Neolîberalîzm wekî Qonaxa Kapîtalîzma Gangsterî
Di van demên dawî de Dewletên Yekbûyî ketine nav serdemek dîrokî ya apokalîptîkî ya dîstopîk. Ev serdemek bi qonaxek nû ya hovîtîya aborî ve hatî destnîşan kirin-yek ku ji salên 1970-an vir ve îdeolojiya ku divê hemî jiyana civakî ji hêla hêzên bazarê ve were damezrandin, û her saziyek siyasî, civakî, an aborî ku rê li ber pargîdanî û pargîdaniyan digire, girtiye. berjewendiyên taybet, bazarên nerêkûpêk, komkirina serweta kesane, û mafên takekesî û milkî yên bê kontrol, di nav mijarên din de, dijminê azadiyê ye. Di bin vê rejîma mêtingeriya aborî de, pêwîstiyên civakî û berpirsyariya civakî li gel dewleta refahê, berjewendiya giştî û civak bi xwe jî hatine şermezarkirin. Ev yek di îdiaya bi navûdeng a serokwezîra berê Margaret Thatcher de hate dubare kirin ku "Tiştek bi navê civak tune. Tenê kes û malbata wî heye.” Tam ev têgihîştina takekesî ya paşverû ya xwegirtinê bi têgîna wê ya bêserûber a berjewendî, dezgeh û azadiyê ye ku neolîberalîzmê pênase dike. Pirsgirêkên civakî, nebaşî, biyanîbûn, bêhêvîbûn, êş û bextreşî êdî "ferdî ne, û wekî normal û neçarî têne ceribandin." Wekî din, hilweşîna etîkê di têgînek neolîberal a bingehîn de temam e ku her xema li ser lêçûnên civakî dijminê bazarê ye.
Ziman hat pûçkirin, veguherî qada reklamê ya xerîdar, bi temaşekirina pêşandanên lîstikê ve hat zewicandin, ji hêla çanda navdar ve hate lal kirin, wekî beşek ji şerek li ser berpirsiyariya civakî hate çek kirin, û li dibistanan ji hêla propagandîstên rastgir ên ku bi wan re zewicî ne hate sansur kirin. bikaranîna tundûtûjiyê ji bo bidestxistina armancên siyasî. Zimanê siyasetê bi zimanê sermayeyê hatiye nivîsandin, ne bi ehlaq, edalet û dilovaniyê, bi vî awayî girêdana tundiyê bi karên herî kujer ên desthilatdariyê re hêsantir dike. Tundûtûjî êdî ji hêla pirbûna nezaniya çêkirî ve, ku bi xerakirina ziman re bileztir dibe, hêsan dibe. Di serdema kêmbûna baldariyê de, ziman dikeve ber çandek navbeynkar a yekseriyê, tweetan û çandek bazirganî ya xirabker ku xeyal, siyaset, jiyana sivîl û demokrasiyê bixwe sînordar dike. Di serdema faşîzma ji nû ve hatiye binavkirin de, çanda siyasî êdî ne çandeke rexnegir e û niha ji bo têkbirina wan sazî û mekanên sivîl û rexnegir ên ku tê de hişmendiya antî-kapîtalîst dikare were pêşxistin, dike.
Di bin siyasetek faşîst a nûbûyî de, tundî êdî li pişt dîwarê bêdengiyê nayê veşartin, ew niha wek nîşana rûmetê ji hêla tundrewên rastgir ên tundrew ên Partiya Komarparêz û alîgirên wan ve tê li xwe kirin. Bêçaretiya fêrbûyî li Amerîkayê veguherî zilma hînbûyî û paşvekişandina ji axaftina dilovanî, lênêrîn û rastiyê. Girêdanên civakî di cîhanek neolîberal a ku têkeliyên navberê yên kêmbûyî, mijarên atomî, civakên perçebûyî, tepisandina bîra dîrokî û jihevketina sivîl de winda dibin. Rûbirûbûna pirsgirêkên jiyanê êdî bûye karekî tenêtiyê ku hem bi êrîşa rastgir a berdewam a li ser bîranîna dîrokî û hem jî bi dejenerasyona wê ya zêde tê xurtkirin. Rachel Kaadzi Ghansah, di şîroveya xwe ya lîrîk û dilxwaz a li ser "Mîstîka Mar-a-Lago" de, mîmariya îdeolojîk a şikestî ya vê hilweşîna hişmendî, yekbûn û girêdanên civakî yên watedar digire dest. Ew dinivîse:
Di van rojan de, gelek ji me bi zimanê awarte diaxivin, lê gelo zimanê durustî, dilpakî û dilsozî li ku ye? Qedexeye ku em li ber xwe bidin, bi awayên herî bingehîn jî li derveyî xwe bifikirin. Di şûna wê de, em hiştiye ku em bi serê xwe li ser pandemîkek neçalak rêve bibin, digel ku yên herî xeternak li ber çavkaniyên xwe mane. Em dibin welatekî ku ji kesên dibêjin “Ez ji canê xwe ditirsim” bêhntez dibin. Şerê li ser hev daxwaz dike ku em nesekinin û nepirsin, "Hûn çima ditirsin?" lê li şûna ku em mafê xwe yê bêhiş û berdewamiyê hilgirin. Birêz Trump tiştek da mirovan ku li dora xwe wekî hevgirtinek nefret bikin, lê ew di dawiya rojê de tiştek nîşan neda.
Tiştê ku ji krîza aborî ya cîhanî ya giran a 2007-2008’an guherî ev e ku neolîberalîzm bûye qurbaniya qeyrana meşrûkirinê. Lê civaka Amerîkî ji krîzê wêdetir, ketiye nav tiştê ku Stuart Hall jê re dibêje konjonktureke nû ya dîrokî. Yanî serdemeke ku hêzên cuda yên civakî, siyasî, aborî û bîrdozî di nav civakê de digihêjin hev û şeklê taybet û cihêreng didin wê. Ev konjonktûra nû ji bo ku li ber xwe bidin, binavkirin û têgihiştin girîng e. Wekî şêwazek sîyasetê ya ji nû ve hatî binavkirin, ew ji dayîna serweriya azad a gerdûnî zêdetir ji fînansekirina sermayê re dike, ew di heman demê de hêmanên gelemperî yên rabirdûyek faşîst bi mîrateya xwe ya paqijkirina nijadî, mîsogeriya hovane, şîdeta girseyî, û siyaseta destavêtinê derdixe holê. Ev kêlî an jî konjonktura nû ya dîrokî dawiya serdemekê û bilindbûna serdemek din nîşan dide, ku ez wê wekî faşîzma neolîberal bi nav dikim. Ev nasnameya têgehî ya nû bi barên xwe yên hovane yên îdeolojîk û aborî ve dûrketina nû û bêrawestan ji demokrasiyê nîşan dide, û nîşan dide ku serdema kevin a dewleta refaha civakî, peymana civakî û giranîkirina li ser mafên destûrî êdî ne siyaseta diyarker a civaka Amerîkî ye. . Di rastiyê de, ew niha armanca şerekî serweriya spî ye ku vê serdema kevintir a lîberal a dîrok û siyaseta Amerîkî ji holê rake. Slogana Trumpîst Ji nû ve Amerîkî Mezin bikin [MAGA] rast vê dema nû ya dîrokî digire.
Neolîberalîzm êdî ji ekonomiya kevn a afirandina serwetbûna taybet û feydeyên kêm-xwarinê nagere da ku newekheviya aborî an jî sozên livdariya civakî rewa bike. Ji bo xizaniya girseyî, kêmkirina malên giştî yên bingehîn ên wekî dibistan, qeyrana karûbarên civakî, xirabûna sektora tenduristiya giştî, bihayên narkotîkê, an astên berbiçav ên newekheviya di dewlemendî û hêzê de çareyên wê tune. Çi mezinbûna aborî pêk hat, sûd ji elîta darayî wergirt. Her di vê demê de, hêza aboriyê veguherî hêza siyasî, bingehên bingehîn ên dewlet û rêveberiya demokratîk hîn zêdetir xera kir.
Neolîberalîzm çavê xwe ji xizanî û newekheviyê re digire û êdî parastina îdeolojiya xwe ya mirinê nake. Wekî ku Pankaj Mishra destnîşan kir, ew nikare "şertên madî baştir bike û pîvanek wekheviya civakî û aborî pêk bîne." Nekare û nexwaze belengaziya ku li ser raya giştî ya Amerîkî ferz dike biparêze, ew naha gazî nîjadperestiya eşkere û ultra-neteweperestî dike, îdia dike ku demokrasiya lîberal berpirsiyar e ji qeyranên aborî û siyasî yên domdar ên ku digihîje "qonaxa civakbûna têkçûyî". Faşîzma neolîberal, wekî celebek demokrasiya îlîberal, demokrasiyê red dike "wekî parvekirina hebûnê ya bêhempa ku ya siyasî gengaz dike." Di şûna wê de, neolîberalîzm di nav "pornografiya desthilatdariyê" de, belengaziya ku bi girseyî tê hilberandin, û fantaziya derewîn a bêhesibandinê, xwe nûjen dike, bi rengekî bê şerm xwe bi hêzên antî-demokratîk ên li çaraliyê cîhanê re ku cinsûr, sansûr û cezakirina nijadî, zayendî, olî dikin, dike yek. , û hindikahiyên zayendî. Bêmirovîkirin, paqijkirina nijadî û çewisandin amûrên nû yên meşrû yên vê şeklê nûvekirî yê faşîzma neolîberal in. Paul Mason vê hevbendiya nû ya neolîberalîzm û faşîzmê digire dest. Ew dinivîse:
Hilweşîna neolîberalîzmê modela kapîtalîzmê ya heyî ji her wate û mafdarbûnê dûr xistiye… valahiya bi îdeolojiya dijminê mafên mirovan, gerdûnîbûnê, wekheviya zayendî û nijadî tê dagirtin; îdeolojiyek ku hêzê diparêze, demokrasiyê wekî xapandinek dibîne, û ji nûvekirina felaket a tevaya nîzama cîhanî re dixwaze. Ya xerabtir, çeka hejmar yek ji bo rastgirên Dewletên Yekbûyî ew e ku heman "felsefeya sedsala hejdehan" e ku [bi îdiaya] ji desthilatdariya totalîter bêparebûn daye Amerîkiyan: ferdperestiya wan, ku di dema sî salên desthilatdariya bazara azad de li dijî wan hatiye zivirandin. , û baweriya wan ku hilbijartina aborî azadiyê pêk tîne.
Azadî li Amerîkayê heram bûye. Michael Tomasky rast dibîne ku çawa azadî di axaftinên rastgir de ji her hestek berpirsiyariya civakî qut bûye. Ew vê xalê destnîşan dike ku yek pîvana veqetandina azadiyê ji berpirsiyariya civakî dikare di argumana şermê de ji hêla muhafezekarê rastgir ve di dilê pandemiyê de be "ew azadî mafê kuxikê li ser xerîban di firotgeha firotgehê de vedihewîne." Bi vê yekê ve girêdayî, Josh Shapiro, Waliyê Demokrat-hilbijartî yê Pennsylvania (dûr ji çepê ye) berevajîyek tund dide hin azadiyên gemar ku ji hêla siyasetmedarên Partiya Komarparêz a rastgir ve têne pejirandin, wek neteweperestê Xiristiyan, Douglas Mastriano, yê dûr. -Extremîstê rast ku wî di pêşbaziyê de têk bir, û têgihîştina wî ya ku ew jê re "azadiyên rastîn" bi nav dike. Shapiro dinivîse:
Ne azadî ye ku meriv ji jinan re bêje ka ew bi laşê xwe re çi dikin. Ew ne azadî ye. Ne azadî ye ku em ji zarokên xwe re bibêjin ka kîjan pirtûkan destûr didin bixwînin. Dema ku [Mastriano] biryarê bide ku tu bi kê re bizewice ne azadî ye. Ez dibêjim evîn evîn e! Ne azadî ye ku meriv bibêje meriv dikare hefteyek çil saetî bixebite, lê meriv nikare bibe endamê sendîkayekê. Ew ne azadî ye. Û bê guman ne azadî ye ku hûn bibêjin hûn dikarin deng bidin, lê ew dikare serketiyê hilbijêre. Ew ne azadî ye. Ew ne azadî ye. Lê hûn dizanin çi? Hûn dizanin em ji bo çi ne? Em ji bo azadiya rastîn in. Û bihêle ez ji we re çi bibêjim, ez ji we re bibêjim ku azadiya rastîn çi ye. Azadiya rastîn ev e ku hûn wê zarokê piçûk li North Philly bibînin û hûn potansiyela wê bibînin, ji ber vê yekê hûn li dibistana wê ya giştî veberhênan dikin. Ew azadiya rastîn e. Ew azadiya rastîn e. Azadiya rastîn tê dema ku em li taxa wê zarokê ciwan veberhênanê dikin da ku pê ewle bin ku ew ewle ye, ji ber vê yekê ew digihîje rojbûna xwe ya hejdeh. Ew azadiya rastîn e.
Hêjayî gotinê ye ku hin têgihên îdeolojîk ên berê yên têgîna neolîberal a azadiyê û çawa ji hêla hêmanên tundrew ên Partiya Komarî ve hatine desteser kirin. Bo nimûne, Friedrich Hayek, aborînasê Anglo-Awusturya yê pir bibandor û teorîsyenê neolîberal-kemerî, di destpêka salên 1960-an de amaje kir ku azadiya kesan tenê bi azadiya bazarê re dibe yek. Azadî di vê axaftinê de têgîna ku dadmendî û ehlaqa civakî ne girîng in, heke ji azadiyên bazarê re xeternak nebin, dubare dike. Azadî ji her têgîna berpirsiyariya civakî an jî hevgirtinê tê dûrxistin. Azadiya kolektîf an ji holê radibe, an jî wekî patholojîk an xeternak tê hesibandin. Bi ferdperestiya radîkal û berjewendiyên elîta fînansê kêm bûne, van têgînên azadiyê yên neolîberal ên berê li dijî her têgînek kolektîf a saziya siyasî û civakî û saziyên ku wan îmkan dikin şer dikin. Bi vê nêrînê ve girêdayî nêrîna neolîberal a hesinkirî ye ku divê ti çalakî bi lêçûnên civakî û aborî re têkildar nebe. Wekî ku yek ji şandiyên Amerîkî yên neolîberalîzmê, Milton Friedman, carekê got, bêyî poşman û îroniyek, banga berpirsiyariya civakî tê wateya "mizgîniya sosyalîzma paqij û bêkêmasî [û ku] bikaranîna kirasê berpirsiyariya civakî, û Gotinên ku li ser navê xwe ji aliyê karsazên bi bandor û bi prestîj ve tên gotin, bi awayekî eşkere zirarê dide bingehên civakeke azad.” Di vê çarçoveyê de krîza berpirsyariya civakî hem bi krîza ajantiyê û hem jî bi krîza siyasetê ve girêdayî ye.
Di bin neolîberalîzmê de, zewaca sermaya mirovî û berjewendîyên pargîdanî yên bêsînor her tiştê girîng e. Wekî ku Caleb Crain destnîşan kiriye, xwe dispêre têgihîştina rewşenbîrê macarî yê koçber Karl Polanyi, neolîberalîzm veguheriye rengekî faşîzmê ku "siyaseta demokratîk ji civaka mirovan dûr dixe da ku 'tenê jiyana aborî bimîne, îskeletek bê goşt." Bi krîza kapîtalîzmê û bilindbûna siyaseta faşîst a li DYA, bi taybetî di nav serokên Partiya Komarparêz de, nêrînên exlaqî, civakî û ehlaqî bûne hêmanên nerazîbûna tund, çanda hovîtî û şîdetê ber bi jor ve bilind kirine. amûra siyasî û prensîba rêxistinkirina civakê.
Di bingeha tundûtûjiya ku li seranserê Dewletên Yekbûyî belav dibe, şermezarkirina mafên mirovan, wekhevî û edaletê ye. Di vê mantiqê de rehmeta ji bo yê din ji holê radibe, girêdanên ku mirovan bi hev ve girêdide tên rûreşkirin û saziyên ku îmkana civakeke adil pêşkêş dikin ji holê tên rakirin. Nasname û daxwaz naha bi mantiqek bazarê ku berjewendiya xwe, ehlaqek mayînde û ferdperestiya bê kontrol dike, têne destnîşankirin. Di bin neolîberalîzmê de, pêşbaziya jiyanê û bêdawî têgehek bingehîn e ji bo diyarkirina têkiliyên mirovan, heke ne azadî bixwe ye. Di civakeke serketî û têkçûyî de, tevgera ji nefreta ji yê din ber bi şîdeta li hember yê din bi hêsanî normal dibe. Ev cureyê neolîberalîzmê ne tenê bi rengekî faşîst an jî bêaqilî bi kûr ve girêdayî ye, di heman demê de îhtîmalên totalîter ên ku hem meşrû dikin û hem jî şideta girseyî û şîdet û belengaziya rojane ya ku di bin serweriya kapîtalîzma çete de tê meşandin rewa dike û pêk tîne.
Di serdema faşîzma neolîberal a hov de, tundûtûjî bê sînor xuya dike û di her aliyên jiyanê yên rojane yên xeyalî de, ne tenê di gulebarana komkujî ya balkêş û bê rawestan de derdikeve. Ne tenê asteke mezin ji tirs, bêewlehî û êrîşkariyê hilberandiye, di heman demê de, ji ber hebûna xwe ya berbelav û pir caran temaşeker, bal kişandiye ji şert û mercên ku wê çêdikin. Faşîzma neolîberal a ku bi çanda şer a mayînde re têkildar e, êdî şahiyê bi şanoya siyasî re dike yek. Bi vê yekê, ew qada kevneşopî ya siyasetê fireh dike da ku sînorên îdeolojiya xwe ya serdestiya spî û ultra-neteweperest û nefreta ji demokrasiyê zêdetir berfireh bike. Xweserî û çavbirçîtî naha bi şêwazek tundûtûjiya mîlîtarîst re digihêje hev, ku tê de êş û mirina kesên ku zêde û bêserûber têne hesibandin dibe çavkaniya şahî û kêfê - çavkaniyek dilşewat a kêfê, ku polîtîkayên heqareta xav vedişêre. Di bin faşîzma neolîberal de estetîzekirina siyasetê temam bûye.
Ev ekolojî û hilberîna girseyî ya polîtîkaya nefretê ya li ser bingeha wêneyê şert û mercan peyda dike ji bo bilezkirina zivirîna şîdeta mîlîtarîzekirî ya ji hêla tundrewên rastgir ve. Taybetmendiyek diyar a şîdeta faşîst a neolîberal, bikaranîna wê ya medyaya kevn û nû ye ku wekî şêwazek şanoyê ku hest û hestên mirovan ligel tirs û fikarên wan ên kesane manîpule dike. Medyaya rastgir bûne jûreyên dengbêjiyê yên ku ji bo normalîzekirin û îmkana zêdekirina şîdeta siyasî, gulebarana girseyî, û mîlîtarîzekirina civaka Amerîkî wekî zemînê kar dikin. Her ku qada civakî tê perçekirin, siyaset bi wêrankirina xwe re rû bi rû dimîne, bi zêdebûna komên tundrew û raya giştî ya ku ber bi gotin û kiryarên nijadperest û biyanperest ve tê kişandin. Di vê rewşê de, tundûtûjî her ku diçe bi polîtîkaya paqijkirina çandî û nijadî ve girêdayî ye. Ji ber ku şîdet ji ramana rexnegiriyê qut dibe, hesasiyetên exlaqî têne bêbandorkirin û ev yek ji tundrewên rastgir re hêsantir dike ku îtiraza dilxweşî û ezmûna kêfî û dilxweşiyê ya ku ji hêla çolê nîhîlîzma exlaqî, bêqanûnî, û xebata desthilatdariyê di xizmeta êrîşa girseyî.
Milîtarîzekirina Civaka Amerîkî
Milîtarîzekirina civaka Amerîkî hema hema temam bûye, tiştê ku William J. Astore jê re wekî celebek dînbûna kolektîf bi nav dike temsîl dike." Li şûna ku çavkaniyek hişyariyê be, ew cihê serbilindiyê ye ji ber ku hêz ne tenê şûna îdealîzma demokratîk wekî çavkaniya sereke ya bandora Dewletên Yekbûyî li derveyî welat, ew di heman demê de wekî prensîbek organîzasyona civaka Amerîkî jî normalîze bûye. Ji milîtarîzekirina ku li derve tê kirin, ji mîlîtarîzekirina ku niha li hundir tê kirin, êdî ti cudahî nîne. Çanda çekan şûna çanda nirxên hevpar ên demokratîk girtiye. Ewlehî bi paşverû bi ewlehiya kesane, pîşesaziyên çavdêriyê, û mafên çekan ên bêsînor re têkildar e. Zîndan û rîtuelên wê yên qefilandinê naha modela dibistanên giştî, karûbarên civakî, balafirgeh, û her ku diçe navend, dêr, supermarket û kinîştan peyda dikin. Komarparêzên rastgir dema ku sînorên bi îlhama niştimanî û Ewlekariya Navxweyî pîroz dikin, rêveberiya Ewlekariya Civakî û bernameyên wê bi heqaret dibînin.
Li Amerîkayê cihên parastinê nemane. Terorîstên biyanî yên ku DYE li derveyî welat şer kir, niha hatine malê. Wekî ku Lîga Dijî Defamation destnîşan kir, "di deh salên borî de… nêzîkê 450 cînayetên Dewletên Yekbûyî [hatine] kuştin ji hêla tundrewên siyasî ve. Ji van 450 kuştinan, tundrewên rastgir ji sedî 75 pêk anîne. Tundrewên Îslamî ji sedî 20 berpirsiyar bûn… Nêzîkî nîvê kuştinan bi taybetî bi serdestên spî ve girêdayî bûn.” Tundrewên xwemalî naha gefên herî mezin ên tundûtûjiyê ji Amerîkîyan re ne. Amerîkîyek mîlîtarîzekirî û tundûtûjî naha xwe wekî dîstilasyonek paqij a serweriya spî, neteweperestiya xiristiyanî ya radîkal, û mezinahî nîşan dide.
Çanda şer a mayînde xeta di navbera terorîzma navxwe û şîdeta ku bi navê şerê li dijî terorê li derve tê hilberandin hilweşandiye. Niha çekên leşkerî di destê polîsan de ne. Terorîstên navxweyî li şûna terorîstên biyanî, mezintirîn gefên tundiyê li Dewletên Yekbûyî yên Amerîkayê temsîl dikin Şerê li dijî gerstêrkê û metirsiya şerê nukleerî nikare ji zihniyeta şer a domdar ku niha hem polîtîkayên navxweyî û hem jî yên derve dirust dike, veqetîne. Taya şer di xeyala gel de serdest e û bûye qehreman. Ew ne tenê di zimanê ultra-neteweperestiya rastgir de, lê di heman demê de di neteweperestiya otorîter de jî ku ji hêla neo-Naziyên rastgir ên tund, serokatiya Partiya Komarparêz, serwerên spî û bingehparêzên xiristiyan ên spî ve hatî hembêz kirin, tê çespandin.
Xelasî
Neolîberalîzm li gel zîhniyeta ku destekê dide makîneya şer berfireh dike. Di forma xwe ya nûvekirî ya siyaseta faşîst de, ew bombeyên dizî yên nukleerî yên nû hildiberîne, wek B-21 Raider, ku mirovatiyê tehdîd dike û her yek nêzî 750 mîlyon dolar lêçû. Bûdceya leşkerî ya ku nû hatiye pejirandin digihîje 858 milyar dolar û hem sembola dînbûna siyasî û hem jî girêdana derûnî ya bi amûrên mirinê re ye. Ya paşîn yek hêmanek makîneyek şer e ku guh nade pirsgirêkên wekî astên hejayî yên xizaniyê, bêmalî, pergalek lênihêrîna tenduristî ya têkçûyî, dewletek kansera cezakirinê, û ekosîstema têkçûyî. Lê ew bêtir dike. Di heman demê de ew jiyana rojane bi qedexekirina kurtaj û pirtûkan, qutkirina ewlehiya civakî û karûbarên civakî, berfirehkirina hêzek polîsê pir mîlîtarîzekirî, û mezinbûna girtîgehan zêde dike û di heman demê de fonên dibistanên giştî qut dike. Her wiha di bin ala polîtîkayên neolîberal de mafên jinan, parastina jîngehê, mafên sendîkayan û mafên sivîl hene.
Zilm niha wekî şanoyê di medyayê de bi tenê bi polîtîkayên ku dem, rûmet û jiyana mirovan dizîne tê pêşandan. Dem dema hilweşandina faşîzmê hatiye, ne tenê bi sindoqan, bi têkoşîn û serhildaneke mezin a kolektîf ku dikare vê siyaseta qirker û kapîtalîzma çete ya ku destekê dide rawestîne. Ev banga êrîşeke tam a li dijî siyaseta faşîst bi taybetî di vê dema ku îdealên sosyalîst tên revîzekirin de girîng e. Banga ji bo dahatek gerdûnî, kêmkirina polês, lênihêrîna tenduristî ji bo her kesî, ji nû ve naskirina cewherê pêkhatî ya nijadperestiyê, şîdeta dewletê, û astên berbiçav ên newekheviyê - hemî nîşan didin ku hişmendiya sosyalîst a mezin a li Dewletên Yekbûyî yên Kapîtalîzm laboratuarek ji bo faşîzmê ye. , û her awayê berxwedanê yê maqûl divê bi banga ji holê rakirinê ne ji nûvekirina wê dest pê bike. Lê ji bo kirina vê yekê, wekî ku Barbara Epstein destnîşan kiriye, ji bo her tevgerek berxwedanê ya maqûl girîng e ku ji "Çepek perçebûyî ya ku bi pabendbûnek ne diyar a cîhanek dadperwertir, wekhevîxwaz û domdar bi hev re ve girêdayî ye derbas bibe… ku bingehek hevpar an bingehek tune ye. çalakiyên koordînekirî.” Xala destpêkê ya têkoşîna li dijî neo-faşîzmê di avakirina hişmendiya girseya krîtîk û tevgerek pirrengî ya pêşverû de ye ku bikaribe rejîmên mêtinkar ên îdeolojîk û pêkhatî yên faşîzma neolîberal hilweşîne.
Wekî ku David Harvey destnîşan kir, pirsgirêkên bingehîn ên kapîtalîzmê "bi rastî aniha ew qas kûr in ku bêyî tevgerek antîkapîtalîst a pir xurt em ê biçin cîhek tune." Niha dema ji holê rakirina faşîzma neolîberal e, ne ji hewldana nermkirina polîtîkayên wê ye. Têgîna kapîtalîzmeke dilovan a ku ji aliyê Wezîrê berê yê Xezîneyê yê Serok Clinton, Robert B. Reich ve tê gotin, tiştekî oksîmoron e. Dem hatiye ku tevgereke xurt a antî-kapîtalîst ku bikaribe ji nû ve bihizire û tevbigere ku divê civak li gorî prensîbên sosyalîst demokratîk çawa were rêxistinkirin û ji bo me û nifşên pêşerojê tê çi wateyê. Pêdiviya Amerîka bi serhildanek girseyî, domdar a ku bi berxwedana kolektîf a girseyî û stratejiya çalakiya rasterast ji bo veguherîna bingehîn a civakî tê geş kirin. Pêdiviya wê bi vîzyonek radîkal re digel tiştê ku C. Wright Mills carekê jê re digot "ramanên mezin" heye da ku şekil bide tevgerek şoreşgerî ya yekbûyî. Pêdiviya wê bi mîlîtaniyek nû heye ku ji têkoşînên rabirdûyê derbikeve da ku çekên guncav ên ku ji bo şerkirina vê belaya neo-faşîst a niha hewce dike çêbike.
Faşîzm li gelemperiya cîhanê li gel atrofiya çanda medenî û xeyala siyasî zêde dibe. Bêyî a siyasî radîkal tevgera perwerdeyî û siyasî ku li dijî wê têbikoşin, vîrûsa kujer a faşîzmê wê bigihêje xala xwe ya dawî û demokrasî, bi rengên xwe yên herî sar jî, wê namîne. Çavkaniyek hêviyê ji gotinên James Baldwin tê ku di demek din a krîzê de hatî nivîsandin. Ew dinivîse: “Tiştê ku rû bi rû tê nayê guhertin; lê heta ku rû nede tu tişt nayê guhertin.” Lezgîniya serdemê daxwaz dike ku berî ku dereng be koran ji holê rakin û bi tehdîda faşîst a nêzîk re rû bi rû bimînin. Pirsa lezgîn a ku em dixwazin di kîjan cîhanek de bijîn êdî ne retorîkî ye, ew bangek bilez a çalakiyê dixwaze. Berxwedana kolektîf êdî ne vebijarkek li benda derketinê ye, pêdiviyek e ku dem jê nayê berdan.
ZNetwork tenê bi comerdîtiya xwendevanên xwe ve tê fînanse kirin.
Bêşdan