წყარო: Disident Voice
ვლადიმერ: ნუ დავკარგავთ დროს უსაქმურ დისკურსში! მოდით რამე გავაკეთოთ, სანამ გვაქვს შანსი! ყოველდღე არ გვჭირდება. ეს ნამდვილად არ არის, რომ ჩვენ პირადად გვჭირდება. სხვებიც კარგად შეხვდებოდნენ საქმეს, თუ არა უკეთესად. მათ მიმართეს მთელ კაცობრიობას, დახმარების ეს შეძახილები ჯერ კიდევ ჟღერს ჩვენს ყურში! მაგრამ ამ ადგილას, დროის ამ მომენტში მთელი კაცობრიობა ჩვენ ვართ, მოგვწონს თუ არა. მოდით, მაქსიმალურად ვისარგებლოთ, სანამ გვიანი არ არის!
- სამუელ ბეკეტი, გოდოს მოლოდინში
აქატი კელერი: ნუ დაელოდები ლეფტის! ის შეიძლება არასოდეს მოვიდეს!
- კლიფორდ ოდეტსი, ლეფტის ელოდება
ირლანდიელი დრამატურგის სამუელ ბეკეტის გოდოს მოლოდინში (ირლანდიური გამოთქმა არის GOD-oh) აღიარებულია მე-20 საუკუნის ყველაზე მნიშვნელოვან პიესად იმ პერიოდის ყველაზე გავლენიანი დრამატურგის მიერ. ბეკეტმა (1906-1989) პიესა დაწერა 1948 წელს და ის კვლავ ყველაზე ხშირად წარმოებული დრამაა მთელს მსოფლიოში მისი პრემიერიდან 70 წლის შემდეგ პარიზში 1952 წელს. ანალოგიურად, Google-ის ძიება ცხადყოფს, რომ კრიტიკოსები კვლავაც აყვავებულ აგარაკთა ინდუსტრიაში არიან დაკავებულნი. კამათი პიესის მნიშვნელობის შესახებ. ინგლისურენოვანი ვერსიები გამოჩნდა ლონდონში 1955 წელს და ბროდვეიზე 1956 წელს და ჩვენმა ზოგიერთმა უდიდესმა მსახიობმა შეასრულა ის, მათ შორის პატრიკ სტიუარტი, ბილ ირვინი, იან მაკკელანი, EG მარშალი, ფ. მიურეი აბრამსონი, ჯეფრი რაში, ნათან ლეინი, რობინ უილიამსი და სტივ მარტინი.
მე პირველად შევხვდი სპექტაკლს თანამედროვე დრამის პირველ კურსზე ბაკალავრიატის კურსზე (ჩემი მცირეწლოვანი) და თუ ლიბერალური ხელოვნების განათლება ხანდახან ახალგაზრდებს ფუჭდება, მე ამის მაგალითი ვარ. ბეკეტის ან გოდოს შესახებ არასდროს მსმენია და მეორე წაკითხვისას კი პიესა გაუმჭვირვალე, სრულიად გაუგებარი აღმოჩნდა. ვერ მოვახერხე კრიტიკული განსჯის ჩამოყალიბება, გავჩუმდი და ჩანაწერები ვიღებდი მასწავლებლის ინტერპრეტაციას - დიდი ალბათობით, ჩვეულებრივი ქრისტიანული შეხედულება, რადგან ეს იყო ძალიან კონსერვატიული ლუთერანული კოლეჯი. გარდა ამისა, და ეს მკაცრად ვარაუდია, რომ ჩემს პროფესორს და, შესაბამისად, მის სტუდენტებს შეიძლება ჰქონდეთ გავლენა და შემოიფარგლულიყვნენ ახალი კრიტიკის მიერ, აზროვნების სკოლა, რომელიც კარნახობდა, რომ მხოლოდ ტექსტი ეხებოდა ინტერპრეტაციას და გამორიცხავდა ავტორის ისტორიას, კონტექსტს, შესაძლო განზრახვას და ა. მეოთხე.
ეს დამამშვიდებელი მოგონება ახლახანს გამახსენდა გოდოს ციტატის წაკითხვით (ზემოთ) ბენჯამინ მოზერის სიუზან სონტაგის ახალ ბიოგრაფიაში, სადაც ის აღწერს, თუ როგორ დგამდა იგი. გოდოს მოლოდინში სარაევოში, როდესაც ის სერბი ნაციონალისტების სასტიკი თავდასხმის ქვეშ იყო 1993 წელს. ამან, თავის მხრივ, მიბიძგა, ჩამეტარებინა კვლევა და მენახა პიესის ონლაინ ვერსია, რათა კიდევ უფრო შემემცირებინა კიდევ ერთი თვალსაჩინო დეფიციტი ჩემს კულტურულ კაპიტალის ჟურნალში. ჩემი აზრით, ის, რაც შემდგომშია, შეიძლება სხვებისთვის სასარგებლო იყოს როგორც პიესის, ისე მისი დღევანდელი მნიშვნელობის გადახედვისას.
სიუჟეტის, მოქმედებისა და დროის არარსებობის შემთხვევაში, სპექტაკლი ეწინააღმდეგება მკვეთრად დამაჯერებელ რეზიუმეს, მაგრამ აქ არის ჩემი უბრალო ადამიანის იდიოსინკრატული, ზოგი იტყვის კარიკატურული სინოფსისი. პირველი სტრიქონის „გასაკეთებელი არაფერი“ შემდეგ მაყურებელი უყურებს ტრაგიკომედიას ორ მოქმედებად ვლადიმირსა და ესტრაგონზე („დიდი“ და „გოგო“ შესრულებულ ვერსიაში), ორი აწეული მაწანწალა, რომელიც შუა არსად ელოდება იდუმალი გოდოს. გადაარჩინე ისინი. ისინი იკავებენ თითქმის უნაყოფო ლანდშაფტს ქვეყნის გზით, ერთი ლოდით, ცათა და უფოთლო ხეებით, რომელიც რამდენიმე ფოთოლს აჩენს II აქტის მიხედვით. დროის მოსაკლავად ისინი ეწევიან ფართო სლეპსტიკურ იუმორს, ნოსტალგიურ რბევას, ჟონგლირებს ბოულერის ქუდებს, წყვეტენ გამოსვლებს და კამათს. ასევე ჩანს გოგოსა და დიდს შორის დახვეწილი სინაზის ნიშნები, ბავშვური მეტსახელები, რომლებიც წყვილმა ერთმანეთისთვის მიიღო.
I აქტში მათ მოკლედ ეწვევა პოცო, ადგილობრივი მიწის მესაკუთრე და მისი მონა, ლუკი, რომელიც თოკზეა მიბმული და მათრახს ურტყამს. მისი ბედი ბაზრობაზე იყიდება. ბიჭი ჩნდება გზავნილით, რომ გოდო იმ დღეს არ ჩამოვა, "მაგრამ აუცილებლად ხვალ". დიდი და გოგო მომენტალურად ფიქრობენ თვითმკვლელობაზე ხეზე ჩამოხრჩობით, მაგრამ გადაწყვეტენ გააგრძელონ ლოდინი. II აქტში ძლიერ შემცირებული პოზო (ახლა ბრმა) და ლუკი (მუნჯი და მომაკვდავი) კვლავ ჩნდებიან და დიდი ყვირიან, რომ მათ უნდა დაეხმარონ მათ. არაფერს აკეთებენ. ბიჭი იგივე გზავნილით ბრუნდება, თვითმკვლელობა ისევ გადაიდო და ლოდინი გრძელდება. სპოილერი: გოდო არასოდეს ჩნდება. ამ დროს ვლადიმერი ამბობს: "კარგი, წავიდეთ?" რაზეც ესტრაგონმა უპასუხა: „დიახ, წავიდეთ“, მაგრამ ფარდის ვარდნისას მეგობრები რჩებიან სტაციონარული. როგორც მიმომხილველი ში Irish Times 1956 წელს დაცინვით, ეს არის სპექტაკლი, რომელშიც "არაფერი ხდება, ორჯერ".
ვინაიდან ლეფტის ელოდება შეაქო მემარცხენე რეცენზენტებმა, ბეკეტის პიესას ბევრი მემარცხენე კრიტიკოსი აბუჩად იგდებდა, როგორც რეალიზმის დეკადენტურ ნაკლებობას და გვიანდელ მოდერნისტულ ბურჟუაზიულ იდეოლოგიას. თანამემამულე ირლანდიელი დრამატურგი შონ ო'კეისი გრძნობდა, რომ ბეკეტის ნამუშევარი ასახავდა "სასოწარკვეთილების ლტოლვას", ხოლო ჯორჯ უენტვორტმა დაადანაშაულა ბეკეტი "უარყოფისა და სტერილობის წინასწარმეტყველად". ის კაცობრიობის იმედს არ ამყარებს...“ და ჯორჯ ლუკაჩი, მარქსისტი თეორეტიკოსი ბევრს ლაპარაკობდა და ამტკიცებდა, რომ ბეკეტი მხოლოდ „ადამიანის უკიდურეს პათოლოგიურ დეგრადაციას“ ავლენს. თუ ზუსტი იყო, ამ ინტერპრეტაციამ გააძლიერა პარალიზებული სასოწარკვეთა, რომელსაც განიცდიდა ამდენი მუშათა კლასის ადამიანი იმ დროს და ორმაგად - დღეს შეერთებულ შტატებში. ეს ასევე მოქმედებს ჩვენი მმართველების ხელში.
გოდოს უფრო ძირითადი მიმოხილვები იყო გაჯერებული ფრაზებით, როგორიცაა მიტოვებული სამყარო, პარალიზებული ინერცია და შეუმსუბუქებელი სიბნელე. და სწორედ ის კრიტიკოსები მოეწონათ პიესა. ისინი შეთანხმდნენ, რომ ბეკეტი იყო უნუგეშო პესიმიზმის წინასწარმეტყველი ადამიანის მდგომარეობის შესახებ, მაგრამ წმინდა მხატვრულ დონეზე სწორად იწინასწარმეტყველა გოდოს განზრახვა, რომ ყოფილიყო მინიმალისტური თეატრის შედევრი. შენიშვნა: ჩემი ბოლო შეკითხვის საპასუხოდ, რამდენიმე ინტროსპექტულმა მეგობარმა თქვა, რომ ყურების შემდეგ გოდოს მოლოდინში, მათი ყველაზე ძლიერი შთაბეჭდილებები მერყეობდა „ღმერთის მოლოდინიდან“ „ეგზისტენციალურ სასოწარკვეთამდე“ და „არაფერზე სპექტაკლამდე“.
იმავე სემესტრის განმავლობაში, მაგრამ გაკვეთილის გარეთ, წავიკითხე კიდევ ერთი პიესა, რომელიც გოდოს წინ უძღოდა დაახლოებით თვრამეტი წლის განმავლობაში და ის ასევე ეხებოდა იმ ადამიანებს, რომლებიც ელოდნენ იმავე პერსონაჟს, რომელიც არასოდეს გამოჩნდება. ეს იყო 1935 წლის დრამა ლეფტის ელოდებაცნობილი ამერიკელი დრამატურგის კლიფორდ ოდეტსის (1906-1963) მიერ და ნომინალურად ეფუძნებოდა 1934 წელს ნიუ-იორკის კაბინერების ცნობილ დარტყმას დიდი დეპრესიის მწვერვალზე. ოდეცმა, კომუნისტური პარტიის წევრმა, შექმნა თავისი დრამა მუშათა კლასის ბრძოლისა და სოციალისტური რევოლუციის იმედისმომცემი ხედვის სახელით. მან სპექტაკლს უწოდა „...ტყვიამფრქვევი, რომელიც შეიძლება გამოიყენებოდეს ნებისმიერ დარტყმაზე ან პიკეტის ხაზზე“.
საკაბელო მძღოლების პროფკავშირის სხდომათა დარბაზში, გაფიცვის კომიტეტი წყვეტს, მოხვდეს თუ არა ტროტუარზე, მაშინ როცა კორუმპირებული, წითლად ცელქი პროფკავშირის ბოსი ცდილობს მათ გამოყოს. მისი ჰექტორინგი ცალსახად მხარს უჭერს FDR-ის მცდელობას გადაარჩინოს კაპიტალიზმი პინკოსებისგან. გადაწყვეტილების მიღებამდე კაბიელებს უნდათ მოისმინონ ლეფტი კოსტელოსგან, მათი მომხრე ფრაქციის ლიდერისგან, რომელიც არსად არის. მეტი ვნებიანი დიალოგისა და მეტი ლოდინის შემდეგ (ერთ თანმიმდევრობით მდივანი ახმოვანებს კეთილ სიტყვებს კომუნისტური მანიფესტი), აჟიტირებული წევრი ყვირის „ნუ დაელოდები ლეფტის! ის შეიძლება არასოდეს მოვიდეს!” ისინი აგრძელებენ ლოდინს. ბოლოს, პროფკავშირის წევრი მოდის, რომ ლეფტი იპოვეს გარდაცვლილი თავში ტყვიით. იმის მაგივრად, რომ სასოწარკვეთილება დაემორჩილონ, ისინი იწყებენ გალობას „გაფიცე, დაარტყი, დაარტყი…“ არღვევენ „სოლიდარობის სამუდამოდ“ ამაღელვებელ ვერსიას და უარს ამბობენ მესიის მოლოდინზე, იწყებენ მოქმედებას საკუთარი სახელით.
რეჟისორმა ჰაროლდ თურმანმა, ოდეცის უახლოესმა მეგობარმა, სპექტაკლს "1930-იანი წლების დაბადების ტირილი" უწოდა და თქვა, რომ დრამატურგის მოტივი იყო აეხსნა ღარიბი მუშათა კლასის ხალხის მდგომარეობა, "გამოეხატა თავისი სიყვარული, შიში, იმედი. მსოფლიოს“ და მხურვალედ სურდა მაყურებელსა და მსახიობებს შორის კავშირის დამყარება. სპექტაკლი გაიხსნა ბროდვეიზე 26 წლის 1935 მარტს და მსახიობმა მიიღო 28 ზარი.
როგორც „პროლეტარული რევოლუციის სიმბოლო“, ის შემდეგ დაიდგა მთელი ქვეყნის მასშტაბით, უზომოდ ხელსაყრელი აუდიტორიის წინაშე, თუმცა ზოგიერთ ქალაქში დაიხურა მისი „დივერსიული“ შინაარსის გამო.1 ის ჯერ კიდევ სრულდება უამრავ კოლეჯსა და სათემო თეატრალურ დარბაზში, მათ შორის ბოლო ოთხი ღამის რბენა ფილადელფიაში 30 ადგილიან სივრცეში. შესაძლებელია, რომ მაყურებელს დღეს ეს სპექტაკლი მძიმედ, საპნის ყუთში აღმოჩნდეს და თუნდაც საინტერესო იყოს შრომითი მებრძოლების, რადიკალური გაერთიანებებისა და კლასობრივი ბრძოლის ზეიმით, მაგრამ ეს მხოლოდ აჩვენებს, თუ რამდენად წარმატებული იყო ნეოლიბერალური იდეოლოგია ჩამორჩენილ კლასობრივ ცნობიერებაში.
ყოველ შემთხვევაში, ჩემთვის, ლეფტის ელოდება იყო იმედისმომცემი აგიტპროპის თეატრი, ხელოვნება, როგორც მძლავრი სოციალური კომენტარი, რომელიც მე შემეძლო მისი წვლილის შეტანა ჩემს ახალ რადიკალურ პოლიტიკურ ცნობიერებაში. ერთადერთი პარალელი, რომელიც ორ სპექტაკლს შორის აღმოვაჩინე, იყო სახელობის გმირების გამოჩენის წარუმატებლობა. რეტროსპექტივაში, არა მხოლოდ შევცდი, არამედ ბეკეტის ნამუშევარი, ფაქტობრივად, ღრმად პოლიტიკურიც იყო და დღესაც უფრო აქტუალური რჩება.
ოდეცის დიდაქტიკური მარცხენა პოლიტიკისგან განსხვავებით, ბეკეტი მტკიცედ თავშეკავებული იყო მისი პიესის მნიშვნელობის ახსნაში და გოდოს შესახებ კითხვაზე, ის რეგულარულად პასუხობდა, რომ წარმოდგენა არ ჰქონდა გოდოს ვინაობაზე და რომ სცოდნოდა, დაწერდა მას. ამის გარდა, ბეკეტი ამტკიცებდა, რომ პიესა ღია იყო სხვადასხვა ინტერპრეტაციისთვის. შემდგომში ნაწილობრივი სია შეავსეს ქრისტიანებმა, ეგზისტენციალისტებმა, იუნგიანმა ფროიდებმა, სექსუალურმა და ეთიკურმა. მე ასევე წავიკითხე რამდენიმე ერუდირებული მარქსისტული ინტერპრეტაცია, რომლებიც, მიუხედავად იმისა, რომ არც „არასწორი“ და არც წარმოუდგენელი იყო, ფეხსაცმლის ჩაყრა მყარად არსებულ ყუთებში, ნაწარმოების მითვისების მცდელობისას. ნებისმიერ შემთხვევაში და მაშინაც კი, თუ ბეკეტი თავხედური იყო (რაც მეეჭვება) ყველა მაყურებელს რჩება თავისი ინტერპრეტაციის თავისუფლება წინააღმდეგობების შიშის გარეშე. როგორც მოგვიანებით ვამტკიცებ, ეს იყო ბეკეტის მხრიდან მხატვრული და შეგნებული პოლიტიკური გადაწყვეტილება.
ჩემთვის ყველაზე დამაჯერებელი, თუ არა საბოლოო ინტერპრეტაცია გამომდინარეობს ბეკეტის აქტიური როლიდან მეორე მსოფლიო ომის დროს საფრანგეთის წინააღმდეგობაში. კრიტიკოსი ჰიუ კენერი ამტკიცებდა, რომ გოდოს თითქმის ყველა ასპექტი წააგავს საფრანგეთს გერმანიის ოკუპაციის ქვეშ, „მაგრამ არც ერთი მაყურებელი არ ფიქრობს ამაზე“.2
მიუხედავად იმისა, რომ ასე შორს არ წასულა, ბეკეტის მეცნიერი ემილი მორინი ვარაუდობს, რომ არსებობს მრავალი ნიშანი იმისა, რომ ბეკეტმა „საკუთარი იდენტობა საფრანგეთის რევოლუციის თვალით აღიქვეს“.3
ბეკეტი შეუერთდა გერმანიის საფრანგეთში შეჭრისთანავე, 1940 წლის დასაწყისში, მიუხედავად იმისა, რომ როგორც ირლანდიის მოქალაქე მას შეეძლო დაბრუნებულიყო ირლანდიაში ან უბრალოდ განაგრძო თავისი ნეიტრალური სტატუსის სარგებლობა საფრანგეთში. მუშაობდა ბრიტანულ სპეცოპერაციებში და ფსევდონიმით "l'Irlandis" (ირლანდიელი), მისი საიდუმლო წინააღმდეგობის უჯრედი გლორია SMH თარგმნიდა და კონტრაბანდულად გადასცემდა დაზვერვის ანგარიშებს გერმანიის ჯარების გადაადგილების შესახებ მოკავშირეებს. ეს იყო უკიდურესად საშიში და უჯრედის თორმეტი წევრი სიკვდილით დასაჯეს, ხოლო ოთხმოცდაათი სხვა დეპორტირებული იქნა ბუხენვალდში, მაუტჰაუზენში და რავენსბრუკში.
D-დღისთვის, წინააღმდეგობის 30,000 115,000 წევრი სიკვდილით დასაჯეს და 35,000 400 საკონცენტრაციო ბანაკებში დეპორტირებულიდან მხოლოდ 1944 XNUMX დაბრუნდა. ორი წლის განმავლობაში რამდენჯერმე ბეკეტი ძლივს გადაურჩა გესტაპოს, ბოლოს ფეხით გაიქცა და თხრილებში დაიძინა პატარა, შორეულ სოფელ რუსილონში, პარიზის სამხრეთით დაახლოებით XNUMX მილის მანძილზე მოგზაურობის დროს. იქ ყოფნისას წერდა, მაგრამ ასევე მალავდა იარაღს წინააღმდეგობისთვის თავის ეზოში. ომის შემდეგ ბეკეტი მუშაობდა ირლანდიური წითელი ჯვრის საავადმყოფოში სენტ-ლოში, სადაც პირველად შეხვდა განადგურებას, სისასტიკეს და უზარმაზარ ტანჯვას XNUMX წლის მოკავშირეთა და გერმანიის დაბომბვის დროს. ომის შემდეგ ბეკეტმა მიიღო კროქსი დე გუერი და Medaille de la Resistance საფრანგეთის მთავრობისგან.
მომდევნო ათწლეულებში, უამრავი საჯარო მტკიცებულება არსებობს ბეკეტის პოლიტიკური სიმპათიების შესახებ. მან მხარი დაუჭირა ესპანეთის რესპუბლიკას, ხელი მოაწერა პეტიციებს იარუზელსკის მიერ პოლიტიკური დისიდენტების დაკავებისა და ადამიანის უფლებების დარღვევის წინააღმდეგ პინოჩეტის ჩილეში. კატასტროფა (1982) დაპატიმრებული ვაცლავ ჰაველის მხარდასაჭერად და დაარეგისტრირა მისი წინააღმდეგობა აპარტეიდის წინააღმდეგ სამხრეთ აფრიკაში. 1963 წელს, როდესაც სამხრეთ აფრიკელმა აქტივისტებმა სთხოვეს, შეუერთდნენ დრამატურგებს აპარტეიდის წინააღმდეგ, მან ხელი მოაწერა მათ პეტიციას და გაუგზავნა ხელნაწერი ჩანაწერი, რომელშიც ეწერა: „მე სრულად ვეთანხმები თქვენს შეხედულებებს და მზად ვარ უარი ვთქვა სპექტაკლებზე, გარდა არაგამოყოფილ აუდიტორიის წინაშე“. 1960-იანი წლების ბოლოს მან ხელნაწერი აუქციონზე გადასცა აფრიკის ეროვნულ კონგრესს.
საბოლოოდ გოდო შესრულდა სამხრეთ აფრიკაში, ინტეგრირებულ თეატრში შავკანიანი შემადგენლობით. რეჟისორმა ბენჯი ფრენსისმა გამოავლინა, რომ სპექტაკლმა თავიდან აიცილა ცენზურის ეჭვი, რადგან ბევრმა ადამიანმა ჩათვალა, რომ ეს იყო „სპექტაკლი, სადაც არაფერი ხდება“. ფრენსისმა ყურადღება მიიპყრო გაპარტახებული ხის რადიკალურ პოლიტიკურ ფუნქციაზე, რადგან „როდესაც მან ფოთლები ამოიღო მეორე მოქმედებაში, რამაც ძლიერი გზავნილი გაუგზავნა დაჩაგრულ ადამიანებს - ახალ სიცოცხლეს და გადაწყვეტას, იმედის გამოსახულებას ყოველგვარი გაპარტახების წინააღმდეგ“.4 1969 წელს ლიტერატურის დარგში ნობელის პრემიის მოპოვების შემდეგ ბეკეტმა პრიზი გაჭირვებულ მხატვრებს გადასცა. ჯეკ მაკგოურანმა, მისმა ერთ-ერთმა უახლოესმა მეგობარმა, გაიხსენა ბეკეტის „კაცობრიობისადმი ღრმა თანაგრძნობა“, რომელიც მოითხოვდა „აჩვენე საგნები ისე, როგორც არის, როგორც ხედავს მათ, ყველაფერი ეთქვა თანაგრძნობით, ყოველთვის იუმორით“.5
სონტაგის ვერსიის გარდა, გოდოს სრულიად შავი სპექტაკლი დაიდგა სამხრეთ აფრიკაში 1976 წელს (აკურთხა ბეკეტმა) და მეორე ნიუ ორლეანში ქარიშხალი კატრინას ფონზე, აშკარა მინიშნებით, რომ გოდო იყო FEMA. სპექტაკლი დაიდგა ციხეებში, მათ შორის სან კვენტინში, დაახლოებით 1,400 პატიმარის წინაშე. მოგვიანებით, პატიმრებმა ჩამოაყალიბეს სან კვენტინის დრამის სახელოსნო, რათა მოეწყონ და იმოქმედონ საკუთარ წარმოებაში. ბეკეტმა მათ მიაწოდა ანოტირებული სცენარი და ათი დღე დახარჯა წარმოების ზედამხედველობაში, ერთადერთი შემთხვევა, როდესაც მან ეს გააკეთა თავისი პიესისთვის შეერთებულ შტატებში.
ზემოაღნიშნული ფაქტები უბრალოდ არ უჭერს მხარს ბეკეტის სამყაროს ფართოდ გავრცელებულ, კლიშეურ დახასიათებებს, როგორც მხოლოდ მწარე ეგზისტენციალურ უაზრობას, აპოლიტიკური და თუნდაც არაპოლიტიკური მწერლის, რომლის აზროვნებაც მოწყვეტილი იყო რეალურ სამყაროსა და მის გასაჭირს. აქ მე ვალში ვარ ცნობილი ბეკეტის მეცნიერის, ემილი მორინის ბოლო წიგნის წინაშე. ბეკეტის პოლიტიკური წარმოსახვა რომელიც ახლა იღებს გამორჩეულ მეცნიერულ როლს, რომელიც დაგვეხმარება ბეკეტის პოლიტიკის გაგებაში.
მორინი ამტკიცებს პოლიტიკის უფრო ნიუანსირებულ, ნაკლებად კონვენციურ შეხედულებას სამსახურში. მაგალითად, 1977 წელს რიჩარდ სტერნის კითხვაზე, იყო თუ არა ის „ოდესმე პოლიტიკური“, ბეკეტმა უპასუხა: „არა, მაგრამ მე შევუერთდი წინააღმდეგობას“.6 და ომიდან მრავალი წლის შემდეგ, როდესაც ჰკითხეს, რატომ შეუერთდა წინააღმდეგობას, ბეკეტმა უპასუხა გარკვეულწილად უხერხულად, რომ ”ის უბრალოდ არ შეეძლო გვერდში დგომა ხელებჩაკეცილი”.7 ალბათ ეს დამთხვევაა, მაგრამ აქ არის გოდოს ნაწყვეტი:
ვლადიმერ: მართალია, დაკეცილი მკლავებით ვწონით დადებით და უარყოფით მხარეებს
არანაკლებ დამსახურებაა ჩვენი სახეობების...მაგრამ ეს არ არის საკითხი. რა არის
ჩვენ აქ ვაკეთებთ, ეს არის კითხვა.
და ეს არ არის მართალი, რომ ორი მაწანწალა „არაფერს აკეთებს“. ისინი ფაქტობრივად აკეთებენ რაღაცას: ისინი ელიან იდუმალებით მოცულ გოდოს სამყაროს ინტერპრეტაციას, რათა იცოდნენ როგორ გააგრძელონ. ბეკეტის ძირითადი მესიჯი არის ის, რომ მათ უნდა შეწყვიტონ რაღაცის მოლოდინი მომავალში. როგორც ბეკეტის ბიოგრაფი ჯეიმს ნოულსონი ამტკიცებს, ლოდინის სიტუაცია არის „რა ხდება მაშინ, როდესაც ადამიანებს კარგავენ ცხოვრებისეული მიზნის გაცნობიერებას“.8 ერთ მომენტში ვლადიმერი ამბობს:
მე მეძინა, როცა სხვები იტანჯებოდნენ? ახლა მეძინება?
ჩემზეც ვიღაც მიყურებს, ჩემზეც ვიღაც ამბობს
ძალიან სძინავს, არაფერი იცის, დაე დაიძინოს.
აღსანიშნავია, რომ ეს დაკარგული ცნობიერება, ეს გაუცხოებული ლოდინი არ ჩნდება მარტოობაში, რადგან ორი დიდი ხნის მეგობარი ასახავს ადამიანურ მდგომარეობას, რომ იყვნენ ერთმანეთზე ზედმიწევნით დამოკიდებული. ამის დახასიათება, როგორც საწყისი სოლიდარობა, არ იქნება გადაჭიმული.
ბეკეტს არასოდეს უთქვამს პრეტენზია, რომ იყო ფილოსოფოსი, მხოლოდ ამბობდა: „შეიძლება მხოლოდ იმაზე საუბარი, რაც მის წინ დგას და ეს უბრალოდ არეულობაა“. და კლიფორდ ოდეტსისგან განსხვავებით, ის არც მარქსისტი იყო, როგორც მე ვიცი მარქსიზმზე მიუთითებდა თავის ნაშრომში და არ განსაზღვრავს მოქმედების კონკრეტულ ფორმებს. მაგრამ შემდეგ ისევ, არც მარქსს სჯეროდა, რომ როცა დრო დადგებოდა ხალხი იცოდა რა გაეკეთებინა. ანუ, როცა „იციან“, იცოდნენ, როგორ გააგრძელონ, როგორ „განაგრძონ“.
კიდევ ერთხელ, ემილი მორინი აღნიშნავს, რომ „ბეკეტის წერილობით წამოჭრილ პოლიტიკურ კითხვებზე ფიქრი შეიძლება და, ვფიქრობ, არასასიამოვნო იყოს; მარტივად რომ ვთქვათ, მისი ნამუშევარი გვეკითხება, მზად ვართ თუ არა, დავინახოთ ის, რაც ჩვენს წინაშეა. ეს არის არასასიამოვნო პოლიტიკური კითხვა, რომელიც დღესაც ჟღერს.”9
გოდოს ჩემი წაკითხვა ისაა, რომ აუდიტორიის გაურკვევლობის, ეჭვის და დახურვის გრძნობა ასახავს არა ფატალისტურ სასოწარკვეთას, არამედ ბეკეტის პატივისცემას ადამიანების მოთხოვნილებისადმი, რომ თავად გადაწყვიტონ საკითხები და მის რწმენას, რომ მხოლოდ მაშინ შეძლებენ გადაწყვიტონ ყველაზე ეფექტური ქცევა, რაც შეესაბამება იმას. უნდა გაკეთდეს. ერთადერთი, რაც მათ არ შეუძლიათ, არის ლოდინის გაგრძელება. ერთი ფიქრობს მარქსის ცნობილ გამონათქვამზე, რომ „ფილოსოფოსები მხოლოდ სამყაროს სხვადასხვაგვარად განმარტავდნენ; თუმცა, მთავარია მისი შეცვლა. ”
და ბოლოს, თუ ეს ასეა, როგორც მორინი ასკვნის, რომ „იდეა, რომ ყველაზე მჩაგვრელ და შემზარავ გარემოებებშიც კი, რაღაც ადამიანის სულში რჩება თავისუფალი და დაუოკებელი, აწუხებს ბეკეტის შემდგომ ტექსტებს“.10 ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ბეკეტს სურს, რომ მკითხველმა/მაყურებელმა დაასრულოს გამოცდილება, მაგრამ მხოლოდ მტკივნეული ინტროსპექციის შემდეგ. ამრიგად, მისი პესიმიზმი არის:
... ჩამოყალიბებული კულტურული და სოციალური სტრუქტურა, რომელიც აწესებს მის
სხვაგვარად იმედისმომცემ ადამიანებზე ნების გამკაცრება; ეს არის თანდაყოლილი
ამრიგად, ადამიანის მდგომარეობის ოპტიმიზმი დაძაბულია
მჩაგვრელი სამყარო.11
ეს მოგვაგონებს იტალიელი მარქსისტი ანტონიო გრამშის გადაწყვეტილებას გამოიყენოს თავისი „ინტელექტის პესიმიზმი“ მსოფლიოს სავალალო რეალობის შესაფასებლად და შემდეგ აირჩია „ნების ოპტიმიზმი“ წინსვლისთვის. ჩვენ შეგვიძლია იმედი ვიქონიოთ, რომ არსებობს მისწრაფებული დრამატურგი, რომელსაც შეუძლია თანამედროვე ლეფტი/გოდოს კონტექსტუალიზაცია მოახდინოს ჩვენს სულისშემძვრელ, ნეოლიბერალურ კაპიტალისტურ სამყაროში და გააღვიძოს ემანსიპატორული სული, რომელიც ჩნდება არა გარედან, არამედ შიგნიდან.
- სელენა ვოელკერი, ”ხელოვნების ძალა და შრომის შიში: სიეტლის წარმოება ლეფტის მოლოდინში 1936 წელს"დიდი დეპრესია ვაშინგტონის სახელმწიფო პროექტი." [↩]
- მარჯორი პერლოფი, ციტირებული Enter Godot: ACT აღნიშნავს ბეკეტის ეგზისტენციალური კლასიკის 50 წლის იუბილეს, 2003. [↩]
- ემილი მორინი, ბეკეტის პოლიტიკური წარმოსახვა (Cambridge: Cambridge University Press, 2017), გვ.139. ათი წლის სიღრმისეული კვლევის პროდუქტი, ეს გზამკვლევი კვლევა არ ეხება გოდოს მოლოდინს თავისთავად, არამედ იმაზე, თუ როგორ არის გამჯდარი ძალაუფლება, რასა და კოლონიები ბეკეტის შემოქმედებაში. [↩]
- ბენჯი ფრენსისი, როგორც ციტირებენ დევიდ სმიტი, იმოგენ კარტერი და ალი კარნუატი, ”გოდოში ჩვენ ვენდობით, " Guardian, 8 წლის 2009 მარტი.↩]
- დეირდრე ბაირი, პარიზული ცხოვრება: სამუელ ბეკეტი, სიმონ დე ბოვუარი და მე: მოგონება (ნიუ-იორკი: Doubleday, 2019) გვ. 50. [↩]
- მორინი, op.cit., გვ. 13. [↩]
- იქვე, გვ. 19. [↩]
- ჯეიმს ნოულსონი, დაწყევლილი დიდებისთვის: სამუელ ბეკეტის ცხოვრება (ლონდონი: Bloomsbury, 1966) გვ.638-39. [↩]
- ემილი მორინი, "ბეკეტის პოლიტიკური წარმოსახვა" თხუთმეტი რვა-ოთხი, 22 წლის 2017 აგვისტო.↩]
- __________, "ბეკეტი, ომის მეხსიერება და გამონაკლისი მდგომარეობა", თანამედროვე ლიტერატურის ჟურნალი, 42:4, ზაფხული, 2019), გვ. 135. [↩]
- ავტორები Wikipedia's Selections for Schools, Samuel Beckett, McGill-CS, DVD-ზე, 2007 წ.↩]
ZNetwork ფინანსდება მხოლოდ მისი მკითხველების გულუხვობით.
შემოწირულობა