Contributo al Progetto di reinventare la società ospitato da ZCommunications…
Malcolm X (1968) una volta sostenne che gli attivisti bianchi che si uniscono ai movimenti neri che lottano contro l’oppressione e la disumanizzazione dei neri stanno intraprendendo una via di evasione per salvare la loro coscienza sporca. Secondo lui, gli attivisti bianchi sarebbero più utili e il loro coinvolgimento nella lotta per il cambiamento sarebbe più efficace se iniziasse all'interno delle loro comunità, invece di "alloggiare" vicino ai movimenti neri. Alcune persone potrebbero respingere l'argomentazione di Malcolm X come nient'altro che uno sfogo nazionalistico; tuttavia, penso che Malcolm X stesse sollevando domande profondamente penetranti sulla solidarietà e la diversità all’interno dei movimenti.
La maggior parte delle persone di colore di sinistra hanno dovuto affrontare questo tipo di domande ad un certo punto della loro vita. Riferendosi alle organizzazioni politiche anti-apartheid del Sud Africa, Biko (2004) ha osservato che, ideologicamente parlando, la maggior parte delle organizzazioni nere erano sotto la direzione dei bianchi perché i liberali bianchi sapevano sempre cosa era bene per i neri e glielo dicevano. Parlando dei movimenti femministi negli Stati Uniti, Bell Hooks (2000) sostiene che la socializzazione razzista insegna alle femministe bianche della classe media a credere di essere le più capaci di guidare i movimenti femministi. Ed è a causa del razzismo istituzionalizzato che le femministe bianche hanno accesso alle istituzioni tradizionali come università, case editrici e mass media, che rafforzano l’idea razzista secondo cui solo le femministe bianche sono in grado di scrivere, ricercare e teorizzare i movimenti delle donne.
Le donne nere istruite che osano sottolinearlo vengono normalmente emarginate, messe a tacere e ostracizzate, sostiene Hooks. Questo diventa un progetto facile da realizzare in una società razzista che costruisce la vera oscurità nel senso di "parlare il patois dei neri poveri, essere ignoranti, scaltri e una varietà di altri stereotipi". I neri istruiti a cui viene data visibilità e che vengono presi sul serio all’interno dei movimenti sono neri che fanno eco ai sentimenti del discorso dominante, scrive Hooks.
Questo saggio sostiene che per costruire movimenti forti che non siano inclini alla frattura, che abbraccino la diversità, che minaccino davvero l’establishment, in primo luogo, i nostri movimenti devono essere costruiti sulla logica dell’antirazzismo. In secondo luogo, le strutture organizzative dei movimenti dovrebbero essere progettate in modo da non inserire rapidamente in ruoli di leadership attivisti che hanno dalla loro parte privilegi di classe e altri privilegi sociali. I movimenti dovrebbero essere il riflesso del cambiamento sociale che desideriamo. Certamente non vogliamo movimenti dogmatici o parrocchiali. Come ha osservato Alinsky (1969), «i movimenti fondati su un programma limitato che copre una comunità limitata vivranno una vita limitata». Ciò che desideriamo più di ogni altra cosa è un movimento in costante crescita; un movimento con una visione internazionale, ma basato sulle esperienze e sulle aspirazioni delle persone. Qualsiasi cosa diversa da questa è “autolesionista, frustrante e senza speranza”.
I movimenti possono essere il riflesso del cambiamento sociale che desideriamo solo quando si basano su valori coerenti con i nostri obiettivi. L’obiettivo finale è realizzare una società senza classi; una società egualitaria basata sulla solidarietà, sulla diversità e sull’autogestione. Ciò che vogliamo è una società non gerarchica in cui i membri possano partecipare liberamente al processo decisionale che influisce direttamente sulle loro vite. Inoltre, vogliamo una società che incoraggi il dissenso, una società che promuova un atteggiamento sano nel mettere in discussione l’autorità.
La sezione che segue esplora ciascuno di questi valori in modo approfondito e, inoltre, mostra come questi valori possono aiutare i movimenti a crescere in numero e forza politica.
Logica antirazzista e diversità
Questo saggio è del parere che il tema della costruzione di movimenti ampi e inclusivi sia una questione urgente. Molti movimenti non crescono o sono incapaci di attrarre e mantenere voci diverse a causa della loro incapacità di affrontare i valori della supremazia bianca che li paralizzano o li rendono inefficaci. La nozione di supremazia bianca viene utilizzata in questo saggio per riferirsi alla tendenza della società a sopravvalutare il contributo dei bianchi; e allo stesso tempo svalutare gli sforzi e le esperienze dei neri. I valori della supremazia bianca non devono necessariamente manifestarsi nei movimenti incappucciati del Ku Klux Klan bianco, piuttosto, tutto ciò che serve è che i movimenti coltivino inconsciamente un’atmosfera poco congeniale che fa sentire le persone di colore a disagio o impotenti.
Ciò che la maggior parte della sinistra non sembra capire è che è del tutto possibile che la buona volontà coesista con atteggiamenti e valori della supremazia bianca. bell hooks (1992) scrive che molti progressisti neri rimangono delusi dai progressisti bianchi perché nella maggior parte dei casi, le nostre esperienze con loro rivelano che i progressisti bianchi vogliono stare con noi senza necessariamente spogliarsi del pensiero suprematista bianco sulle persone di colore. "Abbiamo visto che spesso non erano in grado di abbandonare l'idea che i bianchi siano in qualche modo migliori, più intelligenti, con maggiori probabilità di essere intellettuali..."
Inutile dire che questa è la stessa logica su cui opera la società tradizionale. Inoltre, questo è lo stesso ragionamento che consente ai progressisti bianchi l’accesso ai media e alle case editrici. E, invece di usare i loro privilegi bianchi e il loro accesso ai media e alle case editrici per dare visibilità al lavoro intellettuale delle persone di colore, i progressisti bianchi spesso si comportano come se fossero in grado di giudicare meglio quali voci nere dovrebbero essere ascoltate, sottolinea ganci.
Ci sono molti modi in cui un movimento antirazzista può contrastare questa cultura autodistruttiva. Per cominciare, i movimenti dovrebbero essere d’accordo sul fatto che il privilegio bianco e gli altri privilegi sociali che la società tradizionale concede ai progressisti bianchi, dovrebbero essere utilizzati per far avanzare l’agenda del movimento, nonché creare spazi in cui le voci nere possano essere ascoltate e avere visibilità nella società tradizionale. e lasciò anche pubblicazioni. La forma che questo assumerà in realtà dipende interamente da ciò a cui i singoli progressisti bianchi o le istituzioni bianche progressiste sono disposti a rinunciare. Un movimento che discute apertamente di questo problema sarebbe attraente per molte persone di colore.
Un altro modo in cui i movimenti possono contrastare i valori della supremazia bianca è creare una cultura antirazzista. Un modo per farlo è assicurarsi che i ruoli di empowerment all’interno dei movimenti ruotino in un modo consapevolmente progettato per rafforzare la diversità. In secondo luogo, potremmo strutturare i movimenti e qualsiasi progetto di sinistra che intraprendiamo in modo da promuovere e incoraggiare la partecipazione e il contributo delle persone di colore. Ancora più importante, qualunque sistema abbiamo in atto per contrastare gli atteggiamenti suprematisti bianchi nei nostri movimenti, dovrebbe essere costantemente valutato e perfezionato per garantire il raggiungimento degli obiettivi che ci siamo prefissati.
Società senza classi
Questo saggio concorda con il concetto di Parecon secondo cui se consideriamo i nostri movimenti come sostenitori di una società senza classi, dovremmo essere consapevoli di tre anziché due classi chiave. Pertanto, respinge la tesi secondo cui esistono solo due classi, vale a dire: i lavoratori e i capitalisti. Questa argomentazione viene respinta sulla base del fatto che tale ragionamento obbliga a lavorare dal punto di vista della proprietà immobiliare; con conseguente formulazione che sostiene che la classe media o la piccola borghesia sono persone che possiedono poco ma non molto capitale, spiega Albert (2002). Di conseguenza, l’idea che qualcosa di diverso dalle differenze di proprietà possa essere la fonte della divisione di classe e persino del dominio di classe non è concepibile in questo quadro intellettuale. È per questa ragione che questo quadro intellettuale non esplora seriamente l’esistenza della terza classe – la classe dei coordinatori.
La società tradizionale normalmente si riferisce alla classe dei coordinatori come a una “classe professionale”. Esiste tra lavoro e capitale, ma è essenzialmente diverso da entrambi principalmente perché si riferisce ai capitalisti come lavoratori intellettuali. La nozione di classe coordinatrice si basa sul presupposto che il tipo di lavoro che svolgiamo può separarci in classi.
La comprensione di una classe coordinatrice ha due implicazioni per la strategia dei movimenti. In primo luogo, un’analisi di classe che tenga conto dell’esistenza di tre classi ci costringe a voler eliminare la proprietà privata dei mezzi di produzione. In secondo luogo, un’analisi di classe basata sul presupposto che il tipo di lavoro che svolgiamo può dividerci in classi, mirerà anche a demolire la divisione del lavoro che attribuisce compiti di empowerment ai membri della classe coordinatrice, mentre limita la classe operaia ad attività mondane. e compiti che richiedono obbedienza invece che creatività intellettuale (Albert, 2003).
Ciò che questo significa per i movimenti progressisti è che invece di essere guidati ideologicamente e intellettualmente da membri della classe coordinatrice – intendendo le ONG e i “tipi accademici dell’establishment”, dovremmo mirare a costruire movimenti fondati sul “programma popolare”. I nostri movimenti dovrebbero essere a favore della classe operaia nel modo in cui li strutturiamo e nel tipo di atmosfera culturale che coltivano. Alinsky (1969) spiega che dovremmo tenere sempre presente che "una vera organizzazione delle persone, nella quale credono completamente e che sentono come propria, deve essere radicata nelle esperienze delle persone stesse ( pag. 78)." È opinione di questo saggio che un movimento come quello zapatista incarni questo spirito. E, proprio come lo zapatista, questo saggio non è anti-intellettuale. Questo saggio favorisce gli “intellettuali organici” dei movimenti sociali e rifiuta la mentalità e gli atteggiamenti degli intellettuali dell'establishment. Tra l’altro, la socializzazione e la formazione formale degli intellettuali dell’establishment fanno sì che essi desiderino prestigio e potere. Ciò di cui i movimenti hanno bisogno, invece, sono intellettuali organici che possano articolare e difendere l'agenda del movimento senza alcuna aspettativa di ricompense sociali o materiali. Gli sforzi per creare intellettuali organici nei movimenti devono essere accompagnati da un piano o meccanismo praticabile per difendersi dalla mentalità d'avanguardia.
Per contrastare l’avanguardia o la mentalità di classe dei coordinatori, questo saggio suggerisce che i movimenti dovrebbero sforzarsi di implementare una forma praticabile di complessi di lavoro equilibrati e di creare i mezzi per diffondere la conoscenza e le capacità organizzative a tutti i membri, invece di concentrare tali competenze in poche persone. ai vertici o con persone che hanno un’istruzione formale. Un sistema in cui un individuo partecipa e parla continuamente del movimento nelle conferenze della sinistra globale è incompatibile con le nostre aspirazioni di costruire un movimento non gerarchico e inclusivo. L'obiettivo è costruire gli intellettuali organici dei movimenti e non far avanzare le carriere degli intellettuali accademici dell'establishment. La logica alla base della creazione degli intellettuali organici dei movimenti è che i movimenti devono essere coinvolti nella generazione di teorie sociali che mirano a spiegare le loro realtà e le loro aspirazioni. E tali teorie dovrebbero essere informate e modellate dalle esperienze e dalle preoccupazioni delle persone. Inoltre, il compito centrale degli intellettuali organici è quello di consentire comprensioni alternative della realtà e delle pratiche rimuovendo e demistificando i discorsi prevalenti dell’establishment, per parafrasare Cornel West (1991).
Questo non vuol dire che i movimenti non abbiano alcuna utilità per la ricerca o la conoscenza generata dagli intellettuali accademici dell’establishment. Nei casi in cui i movimenti trovano utile tale ricerca, dovrebbero usarla senza vergogna, e non solo, ma dovrebbero usare coraggiosamente tale conoscenza alle proprie condizioni. Allo stesso modo, quando gli intellettuali accademici dell’establishment vogliono prendere parte ai progetti dei movimenti, dovrebbero farlo in base ai termini dei movimenti.
Processo decisionale partecipativo e costruzione di movimenti non gerarchici
I movimenti sociali non dovrebbero essere spazi in cui alcune persone governano o guidano mentre altre, che presumibilmente hanno una “falsa coscienza”, obbediscono. Piuttosto, i movimenti dovrebbero incoraggiare il processo decisionale partecipativo, attraverso la regola della maggioranza o il processo decisionale consensuale. Le persone che fanno parte dei movimenti sociali dovrebbero avere voce in capitolo nel processo decisionale riguardante la struttura del movimento, così come nella visione che informa il movimento. Inoltre, le persone nei movimenti sociali dovrebbero decidere come prendere le decisioni e quali questioni dovrebbero essere presentate davanti a tutti. Ovviamente, i meccanismi decisionali dovrebbero essere costantemente rivalutati, rivisti e migliorati per garantire il raggiungimento di obiettivi coerenti con i nostri valori.
È attraverso il processo decisionale partecipativo che i movimenti possono pretendere di rappresentare un “programma popolare”. Questa logica è informata dal presupposto che nessuna avanguardia o “amministrazione benevola può avere a cuore gli interessi del popolo tanto quanto il popolo stesso” (Alinsky, 1969).
Solidarietà
Il mondo è in uno stato di caos politico ed economico. A dire il vero, il mondo è in questo stato già da un po’. Il punto, tuttavia, è questo: ora è il momento di costruire un movimento di massa multitematico che "metta da parte i litigi per la solidarietà e che faccia a meno dell'ideologia dottrinaria per parlare apertamente" (Albert, 2002). Per respingere l’agenda della globalizzazione neoliberista e combattere altre ingiustizie nel mondo, dobbiamo diversificare ed espandere i nostri movimenti. Dobbiamo costruire alleati con l’obiettivo di aumentare i costi politici e sociali per le élite mondiali finché non accetteranno di attuare le nostre richieste.
Coltivare la solidarietà significa che dobbiamo avvicinarci alle diverse comunità sulla base di una comprensione comune, e non con lo scopo di formarle o educarle sulle “condizioni materiali” o sul “materialismo dialettico”. Tali seminari sanno di paternalismo ed elitarismo. Il tipo di solidarietà che ho in mente celebra la dignità ed è costruita sul rispetto reciproco. Per fare eco al subcomandante Marcos, la solidarietà con le diverse comunità non dovrebbe essere considerata come una forma di educazione per incompetenti mentali che non capiscono le vie del mondo. Inoltre, la solidarietà che vede le diverse comunità come bambini a cui bisogna dire quali libri leggere, cosa dovrebbero imparare e cosa dovrebbero dire è controproducente.
Dissenso
Dovrebbe essere ovvio che in ogni movimento ci saranno questioni e situazioni che richiedono dissenso (Albert, 2006). Quindi, invece di mettere a tacere il dissenso ostracizzando ed emarginando i dissidenti, il movimento sociale dovrebbe disporre di meccanismi per consentire e gestire il dissenso. Un modo per affrontare il dissenso in modo costruttivo è che i movimenti richiedano un onere della prova sui dissidenti e su coloro che si oppongono a qualunque dissenso sorga. I dettagli su come tale principio potrebbe applicarsi nelle situazioni della vita reale dipendono interamente dalle risorse e dal tempo di ciascun movimento.
Il dissenso ha il potenziale per aiutare i movimenti a crescere ideologicamente, mentre, allo stesso tempo, costringe i movimenti a utilizzare molteplici tattiche per agitarsi per il cambiamento sociale. Inoltre, il dissenso dovrebbe essere visto come un'opportunità per chiarire eventuali malintesi e confusioni e un'opportunità per approfondire la comprensione dei problemi da parte delle persone.
Conclusione
Queste sono alcune delle questioni che potrebbe valere la pena considerare e incorporare nella nostra strategia per costruire movimenti che ispirino un “interesse diffuso” e, allo stesso tempo, generino paura, tremore e disgusto all’interno dei circoli della classe dominante. Non è né lo scopo né il desiderio di questo saggio fornire un modello su come costruire tali movimenti. Piuttosto, l'obiettivo è quello di contribuire agli sforzi volti a chiarire i valori che dovrebbero influenzare la nostra agenda di “costruzione del movimento”.
Riferimenti:
Alinsky, SD (1972). Regole per i radicali: un manuale pragmatico per radicali realistici. New York: libri d'epoca.
Alinsky, SD (1969). Sveglia per i radicali. New York: libri d'epoca.
Albert, M. (2006). Realizzare la speranza: la vita oltre il capitalismo. Nuova Scozia: Fernwood Publishing.
Albert, M. (2003). Parecon: la vita dopo il capitalismo. Londra: Verso.
Albert, M. (2003). Classe: cosa vogliamo, come lo otteniamo? Zcomunicazione. Recuperato da: https://znetwork.org/znet/viewArticle/16634
Albert, M. (2002). La traiettoria del cambiamento. Strategie attiviste per la trasformazione sociale. Massachusetts: South End Press.
Albert, M. & Maass, A. (2002). Un dibattito tra Albert e Maass sul marxismo. Zcomunicazione. Estratto: http://socialistworker.org/Featured/Stories/Debate_Albert0721.shtml
campana, h. (2000). Teoria femminista: dal margine al centro. Boston: South End Press.
campana, h. (1992). Sguardi neri: razza e rappresentazione. Boston: South End Press.
campana, h. & Ovest, C. (1991). Spezzare il pane: vita intellettuale nera ribelle. Boston: South End Press.
Biko, S. (2004). Scrivo quello che mi piace. Johannesburg: Picador Africa.
Brodie, P., George, J. & Majavu, M. (2008). Discussione sullo ZEO. (Non pubblicato).
Gramsci, A. (1971). Selezione dai quaderni della prigione.Londra: Lawrence e Wishart.
Malcolm X. (1968). L'autobiografia di Malcolm X. Londra: Penguin Books.
Sottocomandante Marcos. (2003). Marcos alle ONG: Gli zapatisti non vogliono carità, ma rispetto. Il bollettino di notizie di Narcos. http://www.narconews.com/Issue31/article833.html
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