Quello che segue è un estratto dal primo volume di Fanfare per il futuro, dal titolo Occupare la teoria ed scritto da Michael Albert degli Stati Uniti e Mandisi Majavu o del Sud Africa. Occupare la teoria è disponibile come ebook per Amazon Kindle, e l'Apple IPAD (presto), così come in stampa dallo ZStore.
Capitolo 5:
Teoria partecipativa
“Chi ama la pratica senza la teoria è come il marinaio che si imbarca su una nave senza timone e senza bussola e non sa mai dove potrà arrivare.”
- Leonardo Da Vinci
Cos'è la teoria sociale?
«Anche per scopi pratici, teoria in generale
alla fine risulta la cosa più importante”.
- Oliver Wendell Holmes
La teoria è una costruzione mentale che usiamo per spiegare, prevedere e anche guidare. Esempi sono la teoria della gravità, l'acquisizione del linguaggio o il baseball.
Una teoria sociale è una teoria, come definita sopra, ma riguarda una parte dell’attività e dell’impegno umano collettivo. Potrebbe essere una teoria dei mercati, del diritto, delle burocrazie o delle famiglie.
Nel nostro caso, la teoria – e, ancora una volta, preferiamo chiamarla la cassetta degli attrezzi per aiutare a pensare, ma ci piegheremo all’uso popolare e per concisione diremo la teoria – si rivolge alle società e alla storia in generale e anche a specifici tipi di società o epoche. della storia, o anche esempi reali di entrambi.
Le componenti di una teoria sono chiamate concetti. Possono presentarsi in gruppi o sottoteorie riguardanti una parte particolare del tutto. Ad esempio, potremmo avere una teoria della gravità, con concetti come forza e massa. Ma potremmo anche avere sottoteorie come i buchi neri o i gravitoni. Oppure, se stiamo teorizzando il baseball, potremmo avere concetti come giocatore e allenatore, palla e mazza – e sottoteorie sul colpire o sul lanciare.
I concetti possono essere più generali e comprensivi come giocatore o difensore, o più specifici, come interbase o base rubata. Sono solo nomi di modelli o cose che evidenziamo utilmente e frequentemente nel nostro modo di pensare agli argomenti generali che consideriamo.
La teoria contiene anche asserzioni sulle relazioni tra i suoi concetti. In che modo i concetti di base – elementi o aspetti – si incastrano tra loro e si influenzano a vicenda o incidono sui sistemi in modo più ampio e cambiano nel tempo. Anche in questo caso la teoria evidenzia modelli ricorrenti ai quali è utile prestare attenzione e su cui riflettere. Nel caso dello sport, un esempio potrebbe essere la relazione tra determinati stili di colpire o lanciare e i possibili risultati del gioco.
Le componenti della teoria sociale utilizzate in questo libro sono al livello più ampio:
- esseri umani e istituzioni
- coscienza, preferenze e ruoli delle persone
- le quattro funzioni e le sfere associate della vita sociale e le loro influenze
- i due contesti comprensivi e le loro influenze
- il centro sociale delle persone e dei loro attributi
- i confini delle istituzioni e i loro ruoli
- le due relazioni, accomodamento e co-riproduzione.
Entrando più nello specifico, abbiamo ulteriori concetti che riguardano ciascuna delle quattro sfere – come famiglia, religione, legislatura, mercato e posto di lavoro, tra molti altri – e riguardanti gli effetti delle quattro sfere su persone e gruppi attraverso i ruoli che offrono – come come madre e padre, lavoratori, coordinatore e proprietario, e così via – fino, probabilmente, a una sottoteoria per ciascuna sfera.
Le teorie riguardano tipicamente ambiti specifici – come la gravità o la cosmologia, il baseball o lo sport, la società o la storia – e sono migliori o peggiori nella misura in cui affrontano accuratamente l’ambito che desideriamo considerare e forniscono il tipo di intuizione che stiamo cercando per quell’ambito. . Questa potrebbe essere una spiegazione delle sue operazioni, una previsione delle sue reazioni future a diverse scelte o una guida informata nelle nostre scelte effettive di azioni da perseguire o obiettivi da perseguire, o tutto questo.
Ad esempio, la teoria del baseball dovrebbe aiutarci a comprendere le partite e le stagioni passate e future. Ma supponiamo che non siamo solo spettatori o addirittura storici dello sport, ma vogliamo anche prevedere i probabili risultati in situazioni particolari per vincere le scommesse. Oppure non stiamo solo scommettendo su partite o stagioni, stiamo giocando e allenando e vogliamo che la teoria guidi le azioni che possiamo intraprendere.
In questo libro, la nostra teoria è intesa allo stesso modo a spiegare le società del passato e gli eventi storici come se fossimo storici o spettatori, a prevedere i probabili esiti di situazioni particolari come se stessimo scommettendo sui risultati, e anche ad aiutarci a formulare ipotesi fattibili e degne di nota. obiettivi e nel fare scelte per raggiungerli perché siamo attivisti – tutto ciò diventerà più ovvio man mano che procederemo nei volumi due e tre di Fanfare.
Infine, la validità di una teoria si basa sulla precisione con cui le sue intuizioni corrispondono a ciò che accade nel suo dominio, sia che si tratti di pianeti che sfrecciano nello spazio, di stelle che collassano, di giocatori in competizione o di società che vanno avanti o talvolta si alterano drammaticamente. E il valore della teoria per noi, anche al di là della sua validità tecnica, corrisponde a quanto bene ci aiuta a realizzare qualunque siano i nostri particolari obiettivi, come comprendere, prevedere e/o agire.
Ma allora? Tutto questo ha qualche rilevanza per noi? Bene, può almeno demistificare un po’ la teoria, e questo è importante. Per quanto riguarda altro, vediamo.
Il linguaggio della teoria
“Le opere di fantasia dovrebbero essere scritte in un linguaggio molto semplice; quanto più sono puramente fantasiosi, tanto più è necessario essere semplici”.
—Samuel Taylor Coleridge
David Hilbert, uno dei matematici più brillanti e di maggior successo del ventesimo secolo, disse: “Una teoria matematica non può essere considerata completa finché non l’hai resa così chiara da poterla spiegare al primo uomo che incontri per strada”. .” Albert Einstein disse la stessa cosa della fisica, tranne che si riferiva a una “barista” come alla persona che avrebbe dovuto capire. Cosa cercavano di trasmettere questi grandi teorici?
Penso che quando capisci tecnicamente una teoria – i concetti e le loro relazioni – e ti immergi così tanto in essa da renderla totalmente tua in termini generali e specifici, dovresti essere in grado di trasmetterne l’essenza per altri per comprendere ampiamente.
Hilbert ed Einstein pensavano che questo fosse vero anche per le teorie la cui scoperta e il cui utilizzo utilizzavano necessariamente strumenti molto tecnici di analisi matematica e avevano attributi altamente insoliti e persino controintuitivi, perché quelle teorie esploravano in modo profondo e preciso relazioni molto lontane dalla nostra esperienza familiare.
Quando passiamo dalla matematica e dalla fisica alla società e alla storia, la nostra comprensione è molto meno profonda e precisa e richiede solo pochi nuovi termini per evidenziare cose di cui normalmente non parliamo ma a cui dobbiamo dare un nome, quindi ci concentreremo su di essi. Certamente non implica strumenti di comprensione veramente complessi, come la matematica complessa. Inoltre, la storia e la società sono familiari all'esperienza di tutti.
Quindi, ecco il punto che prendiamo da questo. La teoria sociale, come ogni teoria, non dovrebbe essere resa eccessivamente oscura anche nella sua creazione, tanto meno una volta sviluppata. Ancor di più, una teoria deve essere valutata non solo in base alla sua capacità di spiegare, prevedere e guidare quando viene impiegata dai professionisti più qualificati che hanno fatto della teoria totalmente propria, ma in base alla sua utilità per realizzare qualsiasi programma. è destinato ad aiutare.
Alla luce di ciò, si prega di considerare una teoria che intende guidare gli sforzi per il cambiamento sociale.
Chi dovrebbe impegnarsi in tali sforzi?
Bene, questo è un passo avanti, ma non sorprende che in questo libro abbiamo in mente che ampie popolazioni sono destinate a impegnarsi in tali sforzi. Questa è, per quanto ovvia possa essere, un’osservazione importante.
Significa che le uniche persone che hanno davvero bisogno di essere in grado di utilizzare in modo creativo ed efficiente i concetti reali di gravità, o biologia, o anche baseball, sono i praticanti di questi ambiti. Ma nel nostro caso, occupandoci di società e storia, i professionisti del cambiamento sociale includono essenzialmente chiunque sia interessato a partecipare.
E questo ci dice che l’oscura teoria sociale, non importa quanto penetrante possa essere, è, per i nostri scopi, orribilmente imperfetta. Per avere successo nel guidare persone normali che vivono in circostanze normali con precedenti esperienze normali, la teoria sociale deve essere altamente congeniale e accessibile.
Una persona a caso non deve essere in grado di imparare e seguire la teoria sociale in cinque minuti. E' chiedere troppo. Può ragionevolmente essere necessario più tempo, diciamo alcune ore o addirittura giorni, e un po’ di pratica, per comprendere e diventare esperto di una teoria sociale degna di nota. Ma impararlo per usarlo non dovrebbe richiedere l’apprendimento di una lingua completamente nuova e comportare una grande quantità di formazione. Tutti imparano ad andare in bicicletta. Non è e non può essere banalmente facile, ma non è nemmeno fuori portata. Allo stesso modo tutti devono essere in grado di imparare a comprendere, fare previsioni, immaginare e agire in situazioni sociali alla ricerca di un futuro migliore. Questo non deve essere banalmente facile, ma non dovrebbe nemmeno essere fuori portata.
Nella cassetta degli attrezzi per il pensiero sociale che abbiamo offerto in questo libro abbiamo deciso di includere solo poche parole nuove per etichettare nuovi concetti. Speriamo di non doverne aggiungere troppi altri mentre procediamo oltre. Anche i significati di queste nuove parole sono, si spera, chiari e nella maggior parte dei casi corrispondono a cose che già riconosciamo intuitivamente dalla nostra esperienza. Anche i rapporti reciproci dei nostri concetti, che abbiamo appena cominciato a manifestare, speriamo non presentino ostacoli insormontabili.
Tuttavia, se qualche presunto “grande pensatore” per il cambiamento sociale afferma di essere per un futuro dal basso verso l’alto e altamente partecipativo, ma poi presenta un quadro assolutamente incomprensibile di termini arcani – pochissimi dei quali lui o lei può anche solo definire – e che lui o lei non riesce a spiegare abbastanza chiaramente perché il proverbiale "uomo della strada" o "barista" possa capirlo, e che lui o lei poi ricuce abitualmente in frasi e paragrafi incredibilmente contorti che sfidano l'interpretazione logica, allora dovresti mettere in discussione le motivazioni o i metodi della persona, o entrambi.
L'inaccessibilità arcana non solo non è necessaria per la teoria sociale, ma quando esiste è tipicamente una creazione per scopi di apparenza, non di comunicazione. Se il “grande pensatore” si mette sulla difensiva e ti definisce antiintellettuale per averlo interrogato, dovresti raddoppiare i tuoi sforzi critici. Tale atteggiamento difensivo è in genere un’ulteriore prova di un approccio sbagliato. Né Hilbert né Einstein che si occupano di matematica e fisica ricorrerebbero a una simile posizione. Certamente un sostenitore del cambiamento sociale partecipativo che teorizza le società in cui tutti viviamo non dovrebbe farlo.
Essere settario o essere partecipativo…
“Guai a coloro che cercano di risparmiarsi il dolore
di costruzione mentale abitando le menti degli uomini morti.
– GDH Cole
Thomas Jefferson scrisse: “Nel momento in cui una persona forma una teoria, la sua immaginazione vede in ogni oggetto solo i tratti che favoriscono quella teoria”. Questo è un problema da affrontare, spesso chiamato dogmatismo, ma non è necessariamente ciò che intendiamo con essere settario, che è tipicamente dogmatismo sotto steroidi, unito a rabbia verso gli altri.
Per prima cosa, il punto centrale di avere una teoria è usarla, quindi non possiamo rifiutare di usare la teoria. Il problema evidenziato da Jefferson è avere un orientamento che presuppone che la teoria sia priva di difetti e, ancor più, avere un orientamento incline a ignorare o addirittura nascondere i difetti. Naturalmente questa tendenza può diventare eccessiva o addirittura grottesca oppure rimanere sottile e attenuata – con la differenza che da un lato c'è un'applicazione robotica e totalmente riflessiva dei propri concetti, e dall'altro un'applicazione più paziente e ponderata. Ma, in ogni caso, il processo è dannoso quando dà per scontato il proprio valore ed esclude ciò che lo contraddice.
Tutti abbiamo visto questo atteggiamento abbastanza spesso. Esiste con i cospirazionisti, con i fondamentalisti e con tutti i tipi di ideologie politiche. Può verificarsi anche tra gli scienziati. Piuttosto che fornire esempi specifici, chiediamoci, invece, perché accade? Perché vedo il mondo attraverso la mia teoria, i miei concetti, il che va bene, ma poi rifiuto anche di notare ciò che mette in discussione i miei concetti? O peggio, negare addirittura la possibilità di porre domande e, peggio ancora, reagire addirittura in modo avverso e antagonistico, addirittura violento, a qualsiasi domanda venga sollevata?
Jefferson sta parlando di una parte relativamente benigna ma non irrilevante di questo problema. Usiamo inevitabilmente la teoria per pensare, proprio come usare un filtro colorato per vedere attraverso. E quando lo facciamo, inevitabilmente enfatizziamo i pensieri evidenziati dalla teoria o sanzionati dalla teoria e declassiamo i pensieri trascurati o addirittura negati dalla teoria. Avremo anche la tendenza a percepire o non percepire i fatti in base al loro sostegno o negazione della nostra teoria. Questo tipo di pregiudizio più o meno inevitabile deriva dall’uso della teoria. Può essere contrastato e domato, oppure può essere ignorato e diventare una base su cui crescono tratti dogmatici e settari molto più aggressivi. Ma, fortunatamente, i mezzi per combattere le tendenze peggiori serviranno a compensare anche le tendenze più benigne. Quindi la domanda successiva è: in cosa sono radicate le tendenze peggiori?
Ecco un'ipotesi.
Una persona ha una prospettiva, uno strumento concettuale, una teoria. Se la persona tende a vedere questa prospettiva non come uno strumento flessibile e transitorio, utilizzato per ragioni utilitaristiche, ma, invece, come un’estensione di sé – quasi come un tratto della personalità, o anche un attributo fisico – questa è tipicamente una ricetta per il disastro. .
Joe o Sue è un anarchico, femminista, nazionalista, leninista, cospirazionista, fondamentalista o altro. Se Sue vede i concetti e le convinzioni che sostiene come aiuti per raggiungere obiettivi importanti – ma mutevoli e potenzialmente temporanei e quindi da affinare, migliorare o addirittura sostituire se necessario – allora, a mio avviso, è improbabile che siano presenti dogmatismo aggressivo e settarismo. Ma se Joe sente che questi concetti e credenze fanno parte della sua identità – di essere quello che è – come parte del suo stesso essere, allora è molto probabile che siano presenti dogmatismo aggressivo e settarismo.
Joe o Sue incontrano qualcuno che mette in dubbio un loro punto di vista o un concetto che utilizzano. Nel primo caso, in cui Sue vede le sue opinioni semplicemente come aiuti per raggiungere obiettivi importanti, questo critico può o meno avere ragione. Se è vero, allora Sue vuole saperlo, in modo da poter correggere la sua visione. Se sbagliato, okay, Sue deve spiegare perché, con calma.
Nel secondo caso, dove Joe vede le sue opinioni come componenti della sua identità, della sua ragione di essere, di chi è, allora il critico che solleva una domanda sembra a Joe attaccarlo. L'affermazione che la sua visione è errata viene interpretata come un attacco che indica che lui stesso è errato. Joe si mette sulla difensiva come se gli venissero insultati. Reagisce come farebbe se gli avessero mentito, maliziosamente. Il critico, sotto attacco, risponde a tono. La discussione punta verso il disastro.
La logica e il modello del dogmatismo e del settarismo è la tendenza a presumere che uno abbia ragione, che gli altri abbiano torto, e che tutto da allora in poi dovrebbe derivare da quelle verità abbastanza ovvie, inclusa l’ostilità verso chiunque sia anche lontanamente in disaccordo con loro. Ma il fondamento del problema, a mio avviso, deriva spesso dal fatto che le persone fanno delle proprie convinzioni la propria identità e poi reagiscono alle critiche rivolte a tali convinzioni come se tali critiche fossero aggressioni personali. Ovviamente qualsiasi grado di insicurezza riguardo a se stessi non fa altro che alimentare l’inferno.
Abbiamo sviluppato una serie di strumenti concettuali per il cambiamento sociale. Sosteniamo l'utilizzo di tale cassetta degli attrezzi. Che cosa offriamo allora come alternativa alle tendenze dogmatiche e perfino settarie che sono intrinseche all’uso della teoria?
Essere flessibili
“'La metà delle persone può avere sempre ragione
Alcune persone possono stare bene per una parte del tempo
Ma non è possibile che tutte le persone stiano sempre bene."
Penso che Abraham Lincoln abbia detto questo.
"Ti lascerò essere nei miei sogni se posso essere nei tuoi."
L'ho detto.
- Bob Dylan
Individualmente, cosa possiamo fare, se non altro, per evitare di scivolare nel settarismo? È facile dire che dobbiamo ascoltare, dobbiamo essere maturi, dobbiamo avere pazienza. Ma in pratica non serve a molto offrire queste istruzioni. Ognuno di noi pensa di ascoltare, di essere maturo e di avere pazienza, anche quando non lo siamo. Pensiamo che siano gli altri a non ascoltarci, a non rispettarci, a prendersi del tempo con noi, e non viceversa. Quindi cosa possiamo fare?
Probabilmente non esiste alcuna politica magica, nessuna posizione magica. Certamente non esiste una scelta che funzionerà sempre, automaticamente. Tutto ciò che si potrebbe suggerire a un individuo di fare per evitare di essere dogmatico o settario è in pratica soggetto a essere respinto – proprio come lo sono ascoltare, essere maturo e essere paziente – sulla base del fatto che l’individuo, dopo tutto, sta facendo tutto ciò che è stato suggerito di più. più che sufficiente, il che a volte è anche vero.
Eppure, ecco una possibilità. Supponiamo che tu riesca a ottenere il senso di te stesso non dalla tenacia delle tue convinzioni ma piuttosto dalla tua flessibilità riguardo alle tue convinzioni. Piuttosto che evitare di essere dogmatico dopo aver identificato te stesso con un insieme di punti di vista e aver trasformato la tua prospettiva nella tua identità, supponi di evitare di essere dogmatico cambiando in primo luogo la connessione tra la tua identità e le tue opinioni?
Il consiglio di evitare il settarismo diventa un consiglio di vedere te stesso, rispettarti e persino ammirarti, nella precisa proporzione in cui non solo hai ciò che ritieni siano punti di vista meritevoli, ma poiché sei ansioso – data una buona ragione – di affinare, alterare o addirittura sostituire quelle opinioni.
Supponiamo, in altre parole, che l'anarchico, il femminista o qualunque altra persona consideri se stesso non come un anarchico, una femminista o qualunque altra cosa, ma come una persona flessibile, pensante, premurosa e in ascolto, che ha un punto di vista, ma è sempre ansioso di sentire gli altri proporre punti di vista diversi.
Supponiamo che uno sia ancora più entusiasta alla prospettiva di cambiare punto di vista piuttosto che mantenerlo invariato. Supponiamo che il nostro atteggiamento sia che ci sia sempre spazio per migliorare. Supponiamo che io abbia la sensazione che se rimango fermo non sto migliorando, ma se cambio in modo intelligente, sto migliorando. E supponiamo che chi sono e chi voglio essere sia una persona che migliora sempre.
Questa non è una mentalità facile, ma se una persona vede se stessa in questo modo, allora automaticamente ascolta gli altri e rivaluta continuamente e spera di affinare le opinioni venerate. Una pausa di ascolto e valutazione avviene prima del balzo – e di fatto sostituisce il balzo – con l'esplorazione perché questa è la chiave per il rispetto di sé stessi. Attaccare – a meno che non sia davvero, davvero giustificato – viola piuttosto che proteggere il rispetto di sé.
Suggerisco, in attesa di molte prove, che questo approccio alla teoria orientato alla crescita dovrebbe essere un’altra caratteristica della cassetta degli attrezzi di concetti e metodi dell’attivista efficace del cambiamento sociale.
Teoria della partecipazione collettiva
“Le persone non si sentiranno meglio se le attaccassero
vengono picchiati è etichettato come 'il bastone del popolo'”.
– Michail Bakunin
Vale la pena tentare di enunciare e impiegare soluzioni personali ai problemi che emergono nei comportamenti personali, come sopra. Ma le soluzioni collettive e anche le soluzioni istituzionali sono ancora migliori, proprio perché sono meno soggette all’errore individuale e alla violazione emotiva nella foga del momento.
Abbiamo identificato che qualsiasi prospettiva utilizzata di frequente ha la tendenza a proteggersi in parte attraverso il modo in cui distorce le percezioni (che è un brutto sottoprodotto di una virtù chiave, evidenziando ciò che è importante e mettendo da parte ciò che non lo è), e in parte attraverso come coopta l'identità personale e quindi promuove una difesa aggressiva del sé. Abbiamo anche notato che le prospettive possono essere modestamente o addirittura fondamentalmente imperfette e necessitano di essere regolarmente rivalutate alla luce dell’esperienza e di sfide ragionate, e molto probabilmente aggiornate periodicamente anche con aggiunte, perfezionamenti o forse anche cambiamenti più fondamentali.
Cosa significherebbe avere una teoria orientata alla crescita partecipativa nella pratica istituzionale? Significherebbe che le proprie istituzioni – e ora stiamo presumibilmente parlando delle organizzazioni mirate al cambiamento sociale, a cui parleremo nei libri due e tre di Fanfare – dovrebbero continuamente valutare e rivalutare la teoria e tutte le altre componenti delle credenze e delle pratiche politiche.
Ciò significa, a sua volta, che dovrebbero esserci ruoli nelle nostre istituzioni di cambiamento sociale che costringano gli attori a impegnarsi in sfide continue, a cercare dubbi e preoccupazioni, a dare agli scettici spazio e risorse per sostenere un caso, a prendere tutti questi casi molto sul serio. – e addirittura sperare che si dimostrino efficaci nell’indurre cambiamenti. Piuttosto che sentirsi sempre vendicati e sollevati se una critica è sbagliata, gli individui, e anche la popolazione collettiva dell’organizzazione, si sentono invece un po’ delusi quando le critiche si dimostrano sbagliate, perché significa che una possibilità di miglioramento non porta da nessuna parte.
Ancora una volta, come nel caso del confutazione personale delle tendenze al settarismo, questa posizione collettiva non è facile. Vedremo il tipo di strutture interne che esso implica più avanti nei libri due e tre di Fanfare, quando avremo un quadro migliore della visione e della strategia e quindi di alcuni dei requisiti organizzativi per portare avanti una strategia per raggiungere una visione.
Estremi contrastanti
“L’esperienza senza teoria è cieca, ma la teoria
senza esperienza è mero gioco intellettuale.
- Immanuel Kant
Ralph Waldo Emerson una volta scrisse: “Un grammo di azione vale una tonnellata di teoria”. Il suo significato era che la teoria è nei testi, è espressa ed è spesso astratta. Se vuoi vedere dei risultati, però, devi agire. E naturalmente la sua osservazione è per certi aspetti calzante e precisa.
Tuttavia, c’è un altro significato che si potrebbe attribuire alla sua saggezza. Dimentica la teoria, andiamo avanti con le cose. Questo è un sentimento diffuso che ha anche almeno una certa validità, ma ora molto meno. La teoria, non possiamo negarlo, spesso è solo un sacco di rumore, chiacchiere vuote, e anche quando la teoria è solida, si può sbandierarla ben oltre ciò che richiede l’intuizione. Tuttavia, questa ragionevole osservazione spesso viene portata oltre la legittima applicabilità alla sensazione che la teoria sia semplicemente spazzatura. In questa visione, il pensiero è poco più che un freno all’azione. Dobbiamo andare andare andare.
Quando un autore, Michael, iniziò a diventare socialmente e politicamente attivo negli anni '1960, avevamo un nome per le persone con questa inclinazione. Li abbiamo chiamati, e talvolta anch'io ero abbastanza vicino alla posizione, la fazione dell'azione. Muoviti, dannazione. "Fallo", come ha detto la meravigliosamente intelligente Abbie Hoffman.
Ma ecco il punto. Se agisci senza considerare attentamente concetti e idee, allora potresti anche essere un trattore come una persona. La nostra risorsa più preziosa, quando proviamo a fare le cose, è la nostra mente. Essere così frustrati da spegnere la mente o ignorarli, diminuisce le prospettive di successo. La fazione dell’azione ha bisogno di rallentare, solo un po’, per esercitare legittimamente la mente.
Erma Bombeck, editorialista/autrice satirica di un giornale americano che spesso era più perspicace della maggior parte degli accademici di alto livello, una volta scrisse: “Ho una teoria sulla mente umana. Un cervello è molto simile a un computer. Ci vorranno solo un certo numero di fatti e poi si sovraccaricherà e esploderà”. La mia ipotesi è che si stesse sfogando mettendo in mostra intellettuali che ostentavano fatto dopo fatto, mentre non veniva mai fatto nulla. Negli anni Sessanta chiamavamo questa sindrome “paralisi dell’analisi”. Spesso assumeva la forma di ridurre in polvere un argomento anche quando in realtà non si disponevano delle conoscenze, degli strumenti o delle intuizioni – e in effetti nessuno li aveva – per andare molto oltre una valutazione e un giudizio seri ma ragionevolmente rapidi. Tipicamente incarnava anche molte pavoneggiazioni e impennate da parte di persone con molto allenamento, vale a dire molto vocabolario, ma non necessariamente con molto talento. Questo era il polo opposto alla fazione dell'azione. Rallentare. Più lentamente. Ancora più lento. Aspettare. Riconsiderare. Discutiamone ancora. Devo dire la mia, ancora una volta. La paralisi dell'analisi.
Come antidoto all’azione insensata, il dibattito eccessivo passa dalla padella al fuoco, e lo stesso vale per l’azione insensata che fornisce un antidoto al dibattito eccessivo. Entrambi gli estremi non colgono il vero punto. Se hai teoria, okay, bene. Ma la teoria non è tutto. Combinalo con l'esperienza, non seppellire l'esperienza. Se sei ansioso di recitare, okay, bene. Ma l'azione non è tutto. Combinalo con la teoria. Pensa e agisci. Agisci e pensa. Uno di questi senza l’altro è una ricetta per il disastro.
Conclusione
“Il tatto è l’abilità di affermare un punto senza farsi un nemico.”
- Isaac Newton
Possiamo riassumere i nostri pensieri sulla teoria abbastanza rapidamente, anche perché sono tutti assolutamente ovvi una volta enunciati. Il problema con queste osservazioni non è la difficoltà di concezione, ma la difficoltà di implementazione.
Innanzitutto, ci rendiamo conto che la teoria è buona. Ne abbiamo bisogno per arrivare a verità, obiettivi e metodi rilevanti. In questo modo sviluppiamo, utilizziamo e perfezioniamo continuamente concetti diversi.
Non ci lasciamo prendere da atteggiamenti sui concetti e sulle loro relazioni, facendo credere che siano più sottili o complessi di quanto non siano in realtà. Piuttosto, attribuiamo un grande valore al rendere i nostri pensieri quanto più chiari possibile, rendendo i nostri concetti e le relazioni tra i nostri concetti congeniali alle persone. In effetti, diffidiamo dell’oscurità nel regno della comprensione e dell’azione del cambiamento sociale.
Usiamo la nostra teoria – la nostra cassetta degli attrezzi concettuale – ma non ne abusiamo. Partiamo dal presupposto che può sempre essere e deve essere migliore. Accogliamo con favore le critiche e speriamo in miglioramenti saggi e validi. Personalmente ammiriamo noi stessi non per le nostre opinioni, ma per la nostra disponibilità ad ascoltare opinioni contrarie, a comprenderle veramente e, quando necessario, ad adottarle al posto o come perfezionamento di ciò che pensavamo prima. Avere ragione è bello. Diventare più giusti è più bello. Come diceva il filosofo francese Joseph Joubert: “È meglio discutere una questione senza risolverla piuttosto che risolverla senza discuterla”.
Crediamo nell'analisi. Crediamo nell'azione. Combiniamo i due senza privilegiare eccessivamente nessuno dei due.
Con le posizioni di cui sopra in atto (come meglio possiamo implementarle), e con i nostri concetti di funzioni sociali, quattro sfere sociali, due contesti, istituzioni e ruoli, confine istituzionale e centro umano, collegi elettorali critici familiari per il cambiamento (e i nuovi tre concezione di classe piuttosto che di due classi), intuizioni adattate da precedenti posizioni femministe, nazionaliste/intercomunaliste, anarchiche e anticapitaliste, e le idee aggiunte di adattamento e co-riproduzione, tutto alla mano, siamo pronti a procedere verso questioni di visione e quindi strategia.
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