I visitatori di sinistra e gli osservatori internazionali spesso chiedono del processo bolivariano: “Cosa significa 21st socialismo del secolo significa? Che cos'è?" Quegli stessi esponenti della sinistra devono essere cauti nel rispondere a questa domanda. Interpretare gli eventi significa parteciparvi, definire gli eventi significa esercitare un controllo su di essi. Era giunto il momento che gli osservatori riconoscessero le virtù di un movimento indefinito, incerto, creativo e ribelle; dove i fini rimangono un vortice vorticoso di valori e passioni e i nostri mezzi sono meno facilmente sacrificabili ad essi. Noi di sinistra non dobbiamo dimenticare le lezioni pagate con sangue e sudore nei “campi di schiavitù sotto la bandiera della libertà”,[I] nei gulag russi e nei campi di prigionia dei Khmer rossi.
Da nessuna parte il dominio della categorizzazione è stato sentito più forte che in Medio Oriente. L'innovazione di Edward Said orientalismo esamina il processo storico attraverso il quale gli europei hanno codificato il “Medio Oriente” in un Altro esotico, sensuale, caotico e immorale. L’Altro costruito, creato da esperti europei, è stato giustapposto alla ragione, all’ordine e al cristianesimo dell’Europa occidentale, fondando un’identità europea che è ancora molto vivo oggi. Questo processo, secondo le parole di Said, ha privato i popoli della regione della possibilità di essere “soggetti liberi di pensiero o di azione”.
Molto semplicemente, la storia di nazioni come l’Egitto è stata portata alla luce, classificata, esibita e incorporata nel capitalismo mondiale fino a tempi relativamente recenti come merce destinata all’esportazione da parte degli uomini bianchi. L’orientalismo è stato utilizzato insieme a quello che lo storico EH Carr definisce il mito di una “identità di interessi”, in cui si presume che un modello economico liberale sia nell’interesse sia della colonia in via di sviluppo che del potere coloniale, per garantire le basi morali del sistema imperialista. progetti e l’apertura dei mercati, l’accesso alle risorse strategiche e il rimpatrio dei capitali generati nel processo, normalmente associati ad essi.
Elite postcoloniali nella regione, spesso poco più che governi fantoccio d’Europa e, come i 20th secolo marciò sanguinosamente in avanti gli Stati Uniti, assimilarono volentieri questa immagine creata dell’Oriente, aspirando a un percorso riformista verso la “modernità”. Mentre la crisi di Suez segnava l’inizio della fine della dominazione europea e l’ascesa dell’egemonia americana, il cuore dell’immagine culturale occidentale migrò verso ovest. Immagini dell’“arabo arrabbiato” e discorsi di “strada araba” saturano i media popolari americani, servendo ancora una volta come complemento alla mitologica “identità di interessi”, questa volta proposta dai neo-liberali.
Nonostante la loro precedente sofferenza, la codificazione e l’appropriazione delle voci femminili afghane ha svolto un ruolo chiave nel giustificare l’attuale guerra, che è servita a rendere le loro vite drammaticamente meno sicure. Non dimentichiamoci del tenente generale James Mattis, che ha coraggiosamente dichiarato: “Sarò direttamente con voi, mi piace litigare. Vai in Afghanistan, ci sono ragazzi che schiaffeggiano le donne per 5 anni perché non indossavano il velo. Sai, a ragazzi così non resta comunque la virilità. Quindi è davvero molto divertente sparargli”. La definizione e l'oggettivazione esterna erano, e sono ancora in molti luoghi, parte della dominazione stessa avvertita dai popoli subalterni.
Potremmo essere entusiasti del percorso del Venezuela e del realizzazione allettante di molti valori che riteniamo come sinistra occidentale; potremmo, preoccupati abusi governativi, essere propenso ad aiutare assumendo il ruolo di critico esterno e costruttivo; potremmo semplicemente obbedire inconsciamente ai dettami del nostro clima educativo, alla sua concezione della conoscenza e alla tendenza quasi irresistibile alla categorizzazione; tuttavia gli osservatori stranieri devono resistere alla tentazione di codificare anche questo processo, il bolivariano processo.
Criticare le relazioni di potere radicate nella conoscenza, e come tale la sua produzione riguardo alla politica venezuelana, non porta necessariamente all’abisso postmodernista, alla morte della solidarietà e della comprensione internazionale. Gli osservatori devono semplicemente cercare di situarsi all’interno del Venezuela, rimanere vigili e autocritici, fare uso di strutture concettuali endogene e concentrarsi tanto sull’aiutare l’articolazione delle voci venezuelane quanto sull’esprimere la propria analisi. Anche se i postmodernisti insisteranno sul fatto che la neutralità è irraggiungibile, è possibile adottare misure per prevenire la tendenza all’imposizione sostenuta dagli sforzi per il discorso e la comprensione interculturale. Principalmente, come antimperialisti, dobbiamo sempre ricordare che i venezuelani sono partner, non studenti o soggetti di studio in materia di giustizia. Tale prospettiva rivela infatti che l’ambiguità del movimento bolivariano è un vero punto di forza.
Con la vittoria assicurata per ora, i ranghi della sinistra venezuelana si sono fermati a discutere tra quelli che vengono etichettati come percorsi di riformismo e percorsi di rivoluzione. Gli elementi radicali del processo bolivariano rifiutano la proposta apparentemente politica conciliante che chiamano “riformismo”. Giustamente guardano con sospetto le dichiarazioni di intenti a favore della pace e della democrazia da parte dei firmatari dell'accordo Decreto Carmona, che nelle 47 ore in cui Chávez fu deposto nel tentativo di colpo di stato del 2002 sciolse sia la Corte Suprema che l'Assemblea Nazionale. Ma rifiutano anche il riformismo di per sé, a favore di una rivoluzione, che alcuni membri del PSUV affermano coraggiosamente che vedrà sangue nelle strade. Sarebbe infatti ingenuo affermare che il capitalismo crollerebbe dopo l’assassinio di sindacalisti ed contadini mentre lottano per la ridistribuzione della terra e per l’acquisizione di fabbriche.
Acconsentire al rischio della propria morte per realizzare la giustizia sociale è il cuore della ribellione bolivariana per i suoi seguaci più radicali, il risultato fatale di un semplice “no” allo sfruttamento e all'esclusione. Tuttavia, acconsentire alla possibilità della propria morte non esige la vita di un altro, quindi questo “no” non ci porta di per sé al ragionamento mezzi-fini che ha guastato i progetti utopici del XX secolo.th secolo. Non porta “al giorno in cui il crimine indosserà le vesti dell’innocenza e, attraverso un curioso capovolgimento peculiare della nostra epoca, è l’innocenza stessa ad essere chiamata a giustificarsi”.[Ii] È infatti pronunciato con l'innocente indignazione di coloro che subito il febbraio 27th 1989, quando i poveri residenti di Caracas furono massacrati dalle forze di polizia durante e in rappresaglia alla protesta popolare contro l’“aggiustamento strutturale” condotto dal FMI.
La cattiva definizione, la spontaneità, l’improvvisazione, le buone intenzioni e la diversità del bolivarismo sono alcuni dei suoi maggiori punti di forza, consentono ai mezzi e ai fini impliciti nel suo “no” di coesistere senza un vero e proprio conflitto. Senza la divinizzazione della storia in stile sovietico, senza un’ideologia codificata nata dal grido contro l’oppressione e poi separata da questo stesso contenuto umanista, e senza l’identificazione di un’utopia dignitosa con una porta insanguinata, il movimento bolivariano non esige l’omicidio in nome della vita. .
L’unico concetto che si trova in tutte le definizioni del socialismo dei 21st secolo offerto dai venezuelani è la partecipazione, e quindi la democrazia, estesa alla sfera economica. La codificazione di una dottrina economica rigida costituirebbe essa stessa una violazione di questo concetto, sarebbe controproducente. Una società partecipativa non può essere imposta, ma solo costruita da un popolo, ogni individuo con un solo mattone in mano. Nell’affermare il valore della partecipazione, la codificazione da parte di stranieri isolati è resa assurda – codificazione di un movimento partecipativo in modo non partecipativo.
In tale “socialismo partecipativo” deve regnare un concetto, un regno socialista dei fini dove tutto è permesso da un’etica dell’accelerazione o della convenienza, o una democrazia ancora ribelle, ancora partecipativa. In una tale democrazia la giustizia sociale può ancora, e deve, essere perseguita. Nella misura in cui viene perseguito attraverso il socialismo, così come il socialismo deve essere legittimato dalla voce del popolo, non dall’inevitabilità del determinismo storico o da un angoscioso grido all’utopia. In effetti, gli unici elementi non contingenti di un tale progetto sono quelli richiesti per la partecipazione stessa: la fine della povertà, l’istruzione gratuita e universale, lo sviluppo endogeno, l’antimperialismo e le libertà di parola, associazione ed espressione. Minare queste basi significherebbe tradire la ribellione bolivariana, aprire un ritorno all’esclusione del passato o marciare verso un futuro sanguinoso e utopico.
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