Apakah ada jalan alternatif ke depan bagi kaum revolusioner yang mengatasi realitas kesadaran palsu namun juga menghindari bahaya yang tersirat dalam pendekatan Marxis-Leninis?
Pertanyaan: jika perekonomian kapitalis didasarkan pada eksploitasi dan penindasan kelas, lalu mengapa kelas pekerja belum mengorganisir dirinya menjadi gerakan revolusioner yang membebaskan?
Jawaban: kesadaran palsu!
Gagasan tentang kesadaran palsu telah dikembangkan dari teori Marxis. Ide dasarnya dapat dipecah menjadi beberapa komponen berikut. Pertama, ide-ide yang dominan di masyarakat adalah ide-ide dari kelas atau kelas penguasa. Kedua, kepentingan kelas atau golongan dominan tidak sama dengan kepentingan kelas atau golongan subordinat. Ketiga, dalam keadaan seperti ini, kelas-kelas subordinat cenderung mengadopsi kepentingan kelas dominan dan tanpa sadar mengambil posisi ideologis yang tidak mendukung kepentingan mereka sendiri.
Mungkin contoh paling nyata dan ekstrem dari kesadaran palsu yang terjadi di dunia nyata adalah perang. Di sini penggunaan nasionalisme, misalnya, sebagai sarana untuk mengajak rakyat suatu negara berperang melawan rakyat negara lain, digunakan oleh para elit. Sederhananya, hal ini mengakibatkan kelas pekerja saling membunuh untuk melindungi dan mempromosikan kekuasaan dan hak istimewa kelas kapitalis yang ada.
Pemahaman bahwa kita dapat disosialisasikan untuk mengambil posisi ideologis yang merugikan kepentingan kita sendiri merupakan sebuah langkah penting menuju pengembangan kesadaran revolusioner. Fasilitasi pembangunan semacam ini mungkin juga merupakan tantangan terbesar bagi kaum revolusioner. Sayangnya, cara kaum Marxis mencoba mengatasi kesadaran palsu telah membawa sejumlah hasil yang sangat problematis dan tidak diinginkan. Di sini saya ingin menyoroti dua contoh spesifik, dan mungkin terkait, dari masalah ini dan menyajikan kemungkinan solusi alternatif.
Masalah pertama dalam pendekatan Marxis dalam mengatasi kesadaran palsu, yang ingin saya soroti di sini, berkaitan dengan inkonsistensi logika. Gagasan tentang kesadaran palsu – yaitu mengambil keyakinan yang tidak mewakili kepentingan Anda – hanya masuk akal jika ada kebalikannya. Dengan kata lain, solusi terhadap kesadaran palsu harus berupa kesadaran yang bebas atau bebas dari pengaruh distorsi eksternal. Gagasan tentang kesadaran ini – yang dapat terbebas dari pengaruh-pengaruh distorsi eksternal – nampaknya menyiratkan semacam sifat bawaan atau kualitas pikiran. Namun gagasan seperti itu tampaknya bertentangan dengan rumusan Marx sendiri:
“Bukan kesadaran manusia yang menentukan keberadaannya, namun keberadaan sosialnyalah yang menentukan kesadarannya.”(1)
Meskipun tidak semua kaum Marxis akan setuju (2), menurut saya hal ini merupakan ekspresi jelas dari apa yang kadang-kadang disebut sebagai doktrin blank slate (doktrin kosong) – yaitu posisi yang menyatakan bahwa semua pikiran, perasaan, dan perilaku dapat dijelaskan dengan beberapa penjelasan sederhana. mekanisme psikologis, dan bahwa semua adat istiadat dan tatanan sosial dihasilkan dari proses sosialisasi sejak bayi hingga dewasa. (3) Namun jika tidak ada kualitas intrinsik pikiran, selain yang ditentukan oleh masyarakat, maka gagasan tentang kesadaran palsu hanyalah sebuah non-kemanusiaan. -starter. Kebetulan, hal yang sama juga berlaku untuk hak asasi manusia. Seperti yang diungkapkan Chomsky:
Jika pada kenyataannya manusia adalah makhluk yang mudah dibentuk, sepenuhnya plastik, tanpa struktur pikiran bawaan dan tanpa kebutuhan intrinsik akan budaya atau karakter sosial, maka mereka adalah subjek yang cocok untuk “pembentukan perilaku” oleh otoritas negara, manajer perusahaan, teknokrat. , atau komite pusat.(4)
Jadi, pada akhirnya, gagasan tentang kesadaran palsu hanya masuk akal dari posisi bahwa terdapat struktur pikiran bawaan dengan kebutuhan intrinsik yang secara efektif merupakan aspek penting dari sifat manusia. Akomodasi sosial terhadap kebutuhan intrinsik inilah yang membentuk apa yang kita anggap sebagai kesadaran sejati – yang tanpanya tidak akan ada gagasan keadilan sosial yang berarti. Hal ini membawa kita pada permasalahan berikutnya yang saya hadapi sehubungan dengan bagaimana kaum Marxis berupaya mengatasi kesadaran palsu, yaitu cara kesadaran palsu digunakan untuk membenarkan partai pelopor.
Dalam Bab Dua karyanya – Marxisme di Milenium – Tony Tebing mengajukan pertanyaan: Mengapa kita memerlukan partai revolusioner? Dalam menjawab pertanyaan ini Cliff menyoroti kontradiksi antara dua pernyataan yang dibuat oleh Marx berikut ini: “emansipasi kelas pekerja adalah tindakan kelas pekerja” dan “ide-ide yang ada di setiap masyarakat adalah ide-ide kelas penguasa”. Bagi Cliff, tentu saja, kontradiksi tersebut bukan ada di kepala Marx, melainkan dalam kenyataan. Singkatnya, terdapat ketidaksetaraan kesadaran di kalangan kelas pekerja dan ketimpangan inilah yang harus diatasi oleh partai pelopor, bersama dengan kekuasaan negara.
Kita dapat melihat dari sini bahwa gagasan Marxis tentang kesadaran palsu digunakan untuk membenarkan argumen yang mendukung partai pelopor gaya Leninis. Namun, seperti disebutkan di atas, gagasan Marxis tentang kesadaran palsu sangat bermasalah karena tampaknya menyangkal struktur pikiran bawaan dengan kebutuhan intrinsik. Gabungkan pandangan kosong tentang pikiran manusia dengan kekuasaan negara dan kita akan mendapatkan resep bencana – sebuah pelajaran yang tampaknya ingin diajarkan oleh sejarah kepada kita. Pertanyaannya adalah: apakah ada jalan alternatif bagi kaum revolusioner yang mengatasi realitas kesadaran palsu namun juga menghindari bahaya yang tersirat dalam pendekatan Marxis-Leninis?
Salah satu jalan ke depan yang mungkin dilakukan adalah dengan menolak doktrin kosong yang, seperti telah saya kemukakan, tampaknya mendasari gagasan Marxis tentang kesadaran palsu. Pendapat seperti ini berpendapat bahwa struktur pikiran bawaan dengan kebutuhan intrinsik merupakan ciri utama sifat manusia – sebuah posisi yang didukung oleh perkembangan ilmu kognitif.(5) Investigasi terhadap hal-hal yang dapat diikuti oleh struktur bawaan dan kebutuhan intrinsik ini. Dari penyelidikan ini, serangkaian nilai berbasis bukti dapat diidentifikasi yang kemudian dapat digunakan untuk menginformasikan model bentuk organisasi sosial yang ideal.(6) Pada gilirannya, serangkaian nilai ini dapat digunakan untuk menginformasikan strategi transformasi sosial radikal-progresif .(7)
Tentu saja, kaum Marxis (mengikuti Engels) biasanya menolak pendekatan seperti “sosialisme utopis”, yang mereka anggap tidak ilmiah – meskipun kenyataannya justru sebaliknya.(8) Memahami isu ini dari sudut pandang ini juga akan membuka peluang bagi kita untuk memahami permasalahan ini. kemungkinan bahwa anggota partai pelopor, mereka sendiri, mempunyai kesadaran yang salah – menggunakan teori Marxis untuk merasionalisasi kebijakan negara yang menindas, sambil mengklaim bahwa mereka membebaskan kaum tertindas.(9)
Selain itu, kontradiksi yang disoroti oleh Cliff (dan kaum Marxis lainnya) masih merupakan masalah nyata. Solusinya, bagaimanapun, bukanlah partai pelopor gaya Leninis tetapi sebuah organisasi revolusioner yang didasari oleh model masyarakat adil yang sudah terbukti. Organisasi semacam ini mungkin mengambil peran sebagai pelopor dan bahkan berupaya merebut kekuasaan negara.(10) Namun, seperti yang saya harap sudah jelas dari uraian di atas, organisasi revolusioner semacam ini, dalam beberapa hal, akan berbeda dari apa yang selama ini disebutkan dalam sejarah. menjadi Marxis-Leninis.
Catatan:
- Kutipan ini muncul dalam karya Marx – A Contribution to the Critique of Political Economy – yang tersedia secara online di sini: https://www.marxists.
org/arsip/marx/karya/1859/ kritik-pol-ekonomi/kata pengantar. htm - Misalnya, dalam karyanya – Konsep Manusia Marx – Erich Fromm menulis: “Kebutaan pikiran sadar manusialah yang menghalanginya untuk menyadari kebutuhan-kebutuhan kemanusiaannya yang sebenarnya, dan cita-cita yang berakar pada kebutuhan-kebutuhan tersebut. Hanya jika kesadaran palsu ditransformasikan menjadi kesadaran sejati, yakni hanya jika kita sadar akan kenyataan, dan bukannya mendistorsinya dengan rasionalisasi dan fiksi, barulah kita bisa menyadari kebutuhan-kebutuhan manusiawi kita yang nyata dan sejati.”
- Lihat Steven Pinker's – The Blank Slate: Penyangkalan Modern terhadap Sifat Manusia.
- Kutipan ini diambil dari “Bahasa dan Kebebasan” yang muncul di – The Chomsky Reader – tetapi juga tersedia online di sini: http://www.chomsky.info/
buku/negara02.pdf - Lihat, misalnya – Pola dalam Pikiran – oleh Ray Jackendoff.
- Contohnya adalah nilai inklusi sosial yang telah terbukti meningkatkan kesehatan mental yang positif.
- Chomsky membuat sketsa proposal serupa menjelang akhir esainya tahun 1970, “Bahasa dan Kebebasan” (lihat catatan 4, di atas, untuk rinciannya).
- Saya telah menulis tentang ini sebelumnya di sini: http://www.telesurtv.
net/bahasa inggris/opini/Utopian- Sosialisme-Lebih-Ilmiah- daripada-Ilmiah-Sosialisme- 20150425-0008.html - Saya telah menulis tentang kesadaran palsu dalam tradisi Marxis-Leninis di sini:http://www.telesurtv.net/
bahasa inggris/opini/-Cara-Malas- dari-Menjelaskan-Sejarah– 20150518-0042.html - Upaya yang baru-baru ini dilakukan, namun belum berhasil, dalam mendirikan organisasi dengan cara seperti ini adalah IOPS: http://www.iopsociety.
org /
ZNetwork didanai semata-mata melalui kemurahan hati para pembacanya.
Menyumbangkan
18 komentar
Hai Mark, kesadaran manusia adalah produk dari hubungan sosial produksi dalam aliran evolusi – lingkungan manusia dan kesadaran manusia. Anda juga bisa mengatakan, bahwa dengan cara yang tidak terlalu rumit dan multi-artikulasi, kesadaran babun adalah produk dari hubungan sosialnya dalam mengeksploitasi lingkungan alam.
Kaum Marxis tidak mengatakan bahwa kesadaran manusia adalah sebuah batu tulis kosong, bahwa ia bisa menjadi apa saja, bahwa ia tidak ditentukan oleh biologi, bahwa manusia bisa terbang jika saja hubungan sosial mampu mewujudkannya.
Kaum Marxis menegaskan bahwa esensi manusia adalah kerja mereka (bukan teori kosong) karena upaya kerja kolektif manusia sangat menentukan kemungkinan hidup mereka. Produksi dan reproduksi lingkungan buatan manusia dengan menggunakan kekayaan alam merupakan hakikat keberadaan manusia yang berbeda dari kekuatan alam lainnya yang mengeksploitasi lingkungannya dengan cara yang kurang refleksif dan kompleks:
“Dia menghadapkan material alam sebagai kekuatan alam. Ia menggerakkan kekuatan-kekuatan alam yang dimiliki tubuhnya sendiri, lengan dan kakinya, kepala dan tangannya, untuk memanfaatkan bahan-bahan alam dalam bentuk yang disesuaikan dengan kebutuhannya sendiri. Melalui gerakan ini ia bertindak berdasarkan alam luar dan mengubahnya, dan dengan cara ini ia secara bersamaan mengubah sifatnya sendiri. Ia mengembangkan potensi-potensi yang tersembunyi dalam alam, dan menundukkan kekuatan-kekuatan alam tersebut pada kekuasaan kedaulatannya sendiri. [Ibukota I] ”
Tentu saja, jika kekuatan alam mempunyai kebutuhan, maka hal tersebut bukanlah sebuah hal yang kosong – manusia tidak dapat menghilangkan kebutuhan akan makanan, air, tempat tinggal dan pakaian melalui ekonomi politik dan hubungan sosial produksi, namun mereka dapat menghilangkan rasa frustasi dari alam. kebutuhan-kebutuhan itu. Kesadaran yang terakhir ini adalah benih dari kesadaran revolusioner, dan bukan kesadaran palsu yang eksistensial, di dunia yang penuh dengan peluang yang tidak setara dan dimediasi oleh manusia.
Ngomong-ngomong, saya yakin ilmu-ilmu kognitif punya banyak kontribusi, tapi secara umum saya setuju dengan James Wilson dalam kemungkinan menentukan esensi kebutuhan manusia melalui ilmu kognitif sebagai landasan teori revolusioner yang diartikulasikan dengan baik pada hal tersebut – itu adalah saat ini terlihat seperti menggunakan pemecah kacang untuk memecahkan batu besar.
Terima kasih atas komentar Anda Kelvin.
Tampaknya Anda berargumentasi dari posisi yang mirip dengan posisi Erich Fromm, dan hal ini tidak masalah, hanya saja menurut saya hal ini hanya menggeser inkonsistensi logis ke lokasi lain dalam Marxisme.
Jadi sekarang pertanyaannya adalah, jika kaum Marxis mengakui kebutuhan bawaan manusia – seperti yang Anda dan Fromm katakan – lalu mengapa kaum Marxis biasanya meremehkan apa yang mereka sebut “sosialisme utopis” sebagai sebuah pendekatan terhadap pengorganisasian revolusioner? Bagaimanapun juga, menurut saya, perkembangan bentuk-bentuk organisasi sosial yang diidealkan tampaknya terjadi secara alami, mulai dari pengakuan akan kebutuhan-kebutuhan bawaan.
Jadi, saya melihat ketidakkonsistenan logika yang besar. Lebih jauh lagi, saya pikir membereskan kekacauan konseptual ini akan memberikan manfaat besar bagi semua pihak yang terlibat dalam pengorganisasian keadilan sosial saat ini.
Hai Mark,
Mungkin mereka hanya menganggap sosialisme utopis itu aneh. Tidak cukup kuat. Tidak memiliki bobot analisis kapitalis Marxian di belakangnya. Saya tidak berpikir, jika kaum Marxis percaya pada kebutuhan bawaan, maka tidak masuk akal untuk menolak sosialisme utopis. Hal ini mungkin berarti mereka berpendapat bahwa merebut kekuasaan adalah jalan yang harus ditempuh dan tentara akan mendukung mereka. Mereka mungkin melihat kaum sosialis utopis dan bertanya, “apa yang Anda punya? Kelihatannya tidak banyak.”
Dan mengingat kerusakan yang ditimbulkan oleh kaum Marxus-Leninis terhadap diri mereka sendiri dan reputasi mereka selama abad ke-XNUMX, mengapa kaum kiri utopis tidak mengambil tindakan dan tumbuh lebih kuat. Mungkin kaum kiri utopis lemah karena mereka tidak memiliki visi yang kuat, tidak memiliki sesuatu yang jelas dan koheren untuk disampaikan kepada para penonton, dan mereka tidak memiliki visi koheren yang kuat karena adanya berbagai macam perdebatan di dalam diri mengenai visi seperti apa yang sebenarnya dibutuhkan, jika visi tersebut diperlukan pada saat itu. semuanya, dan sejauh mana kita harus mengembangkannya. Jadi kaum kiri utopis tidak mempunyai apa-apa selain mimpi-mimpi yang samar-samar, oleh karena itu strategi menjadi sangat penting.
Kaum kiri utopis biasanya menunggu (mereka memang melakukan banyak hal tetapi biasanya hal-hal yang sangat kecil) sampai mereka melihat hal-hal seperti Rojava dan Zapatista dan kemudian terjebak dan tidak tahu bagaimana melanjutkannya. Tidak ada kesesuaian antara peristiwa di lapangan seperti Rojava dan di Chiapas dan visi yang lebih besar. Dan visi sering kali dilihat sebagai sesuatu yang abstrak dan kaum anarkis tidak menyukai terlalu banyak abstraksi.
Ya James, sekali lagi, saya berpendapat bahwa aspek-aspek kunci dari analisis Marxian – seperti teori alienasi – hanya benar-benar masuk akal jika ada asumsi atau identifikasi kebutuhan bawaan manusia (saya pikir inilah yang dimaksud Fromm). Lebih jauh lagi, ketika hal ini diakui, apa yang biasanya disebut oleh kaum Marxis sebagai “sosialisme utopis” menjadi masuk akal. Namun, setelah Engels, apa yang disebut “sosialisme utopis” dianggap tidak ilmiah.
Anda mengatakan bahwa hal ini mungkin terjadi karena mereka memandang “sosialisme utopis” sebagai hal yang “aneh” atau “tidak cukup kuat”. Namun jika hal ini terjadi, menurut saya, maka respons yang tepat adalah menjadikan “sosialisme utopis” lebih kuat – yang merupakan hal yang masuk akal untuk dilakukan – dan bukannya mengabaikan semuanya – yang mana hal ini cenderung dilakukan oleh kaum Marxis. Mengerjakan.
PS Saya tidak pernah memahami IOPS sebagai tempat berdiskusi teori politik – seperti yang kita alami di sini. Sudah ada banyak tempat untuk mendiskusikan hal ini – ZNet adalah contoh yang sangat baik. Ide dari IOPS adalah bahwa orang-orang, yang sudah memiliki banyak kesamaan, akan berkumpul untuk berorganisasi. Sayangnya, seperti yang Anda tahu, hal itu tidak terjadi.
Markus, kamu mungkin benar. Setidaknya kau membuatku berpikir. Argumen Anda, jika saya sudah memahaminya, sepertinya tidak akan berhasil bagi saya. Sekali lagi, saya mungkin salah. Segala hal tentang sosialis utopis vs sosialis ilmiah sepertinya seperti pendukung tim sepak bola lawan. Sekalipun argumen Anda benar, hal ini tidak berdampak pada kaum Marxis dan kelompok lainnya yang mengadopsi dan memegang teguh posisi masing-masing dan posisi mereka yang berlawanan selama 160 tahun terakhir (walaupun ada banyak kaum Marxis yang cenderung berpihak pada pihak lain, seperti Staughton Lynd) dan saya tidak yakin Anda akan menjadi orang pertama dan satu-satunya yang menyadari adanya ketidakkonsistenan logis jika memang ada.
(Dan berbicara tentang Lynd, meskipun ia berpikir kita memerlukan Marxisme namun sangat condong ke arah anarkis, ia mungkin akan setuju bahwa kita memerlukan visi yang lebih terstruktur tetapi mungkin tidak akan khawatir tentang apakah sosialisme utopis atau bahkan sosialisme ilmiah dalam hal ini adalah ilmiah atau tidak. Saya tidak berpikir dia akan menghabiskan banyak waktu untuk mencoba menjebak kaum Marxis karena alasan teknis, dia mungkin hanya akan mengorganisir dan mencoba “berdiri di tengah hujan” dengan orang-orang yang dia coba bantu dan mulai dari sana. dan seterusnya. Hanya sebuah pemikiran.)
Hanya itu yang saya katakan dan mungkin mengatakannya dengan buruk. Sepertinya saya juga tidak mengerti maksud Anda sebenarnya karena ada sesuatu dalam argumen Anda yang membingungkan atau mengganggu saya dan saya tidak dapat memahaminya. Yang saya lihat adalah bahwa orang tidak selalu berperilaku logis atau rasional, dan sering kali emosi memainkan peran yang lebih kuat dalam kehidupan mereka dan tidak ada argumen bahwa ketidakkonsistenan logis akan mengubah hal tersebut. Hanya karena Marx, Engels, dan yang lainnya berpegang pada apa yang mereka pandang sebagai pandangan ilmiah, bukan berarti memang demikian dan tentu saja tidak berarti mereka akan selalu berperilaku ilmiah, logis, dan rasional. Pandangan mereka mungkin ilmiah atau tidak, tetapi mereka adalah manusia. Saya minta maaf jika tanggapan saya tidak terlalu berarti, tetapi saya senang mencoba memahaminya.
Mengenai IOPS, sekali lagi Anda mungkin benar. Tapi sialnya, tidak ada salahnya dia memposting di sana dan melihat apakah orang lain seperti saya ada dan melakukan aktivitas. Tapi Anda benar, itu mungkin sudah mati dan tidak ada gunanya. Mungkin IOPS menyerah pada emosi karena landasan ilmiahnya tidak cukup kuat. Siapa tahu.
Mark, semakin saya membaca dan memikirkan artikel ini, saya semakin bingung. Sebenarnya, saya tidak pernah menyukai klaim besar mengenai sifat manusia atau sifat pikiran kita. Maksud saya, jika Chomsky ingin menunjukkan bahwa kita kesulitan mengetahui mengapa organisme yang paling sederhana pun berbelok ke kiri atau ke kanan, atau bagaimana sistem navigasi lebah, organisme yang jauh lebih sederhana daripada manusia, bekerja, hal ini menjadi sangat menggelikan. , menurut saya, membangun organisasi sosial dari penyelidikan struktur pikiran bawaan dan kebutuhan intrinsik. Mengingat bahwa Chomsky juga menyatakan bahwa Newton, beberapa waktu yang lalu, menghilangkan gagasan apa pun tentang fisika dengan penemuannya tentang aksi dari jarak jauh, teori apa pun yang didasarkan pada fisika tidak akan jauh lebih baik.
Jadi menurut saya, semua yang diperlukan, mengingat sebagian besar “manusia” belum pernah mendengar tentang “kesadaran palsu” dan bahwa mereka dapat terserang olehnya, adalah agar sebagian besar atau setidaknya sebagian besar orang dapat diyakinkan. bahwa alternatif terhadap sistem yang ada saat ini mungkin dilakukan. Jujur saja, mereka tidak dibanjiri dengan banyak visi yang jelas dan koheren selama sekitar 160 tahun terakhir.
Masalahnya adalah bagaimana meyakinkan mereka. Jika penyelidikan terhadap struktur bawaan dan kebutuhan intrinsik, melalui ilmu kognitif dapat dipercaya untuk memberikan “seperangkat nilai berbasis bukti [yang] dapat diidentifikasi yang kemudian dapat digunakan untuk menginformasikan model bentuk organisasi sosial yang diidealkan”, maka bagus, tapi sungguh, apa kemungkinannya? Dan lebih jauh lagi, mengingat sejumlah besar manusia tetap yakin akan segala macam hal yang meragukan karena berbagai alasan, dan bahwa kesadaran palsu itu adalah sebuah kenyataan, yang menurut saya belum pernah dibuktikan, hanya sekadar diklaim, mengapa ada orang yang mau mempercayainya? Apakah kita akan terpengaruh oleh sekumpulan klaim ilmiah yang dibuat dari dalam ilmu kognitif, yang mirip seperti meraba-raba dalam kegelapan jika dibandingkan dengan fisika? Lebih baik iblis yang Anda kenal tampaknya jauh lebih tepat daripada kesadaran palsu.
Seluruh tanggapan ini, Mark, mungkin sepenuhnya salah sejauh yang saya tahu. Saya bisa saja melewatkan dan/atau salah memahami sepenuhnya inti sebenarnya dari artikel Anda dan arti sebenarnya dari kesadaran palsu, tetapi sebenarnya artikel Anda mendorong saya untuk berpikir dan menjawab. Jadi saya melakukannya. Saya merasa paragraf terakhir ketiga Anda menjadi inti artikel Anda. Saya mendapat kesan bahwa Anda mencoba mengecoh kaum Marxis dengan mengambil kata “ilmiah” dari saku belakang mereka tanpa mereka sadari dan menarik permadani dari bawah kaki mereka. Saya bisa saja salah.
Kesadaran yang salah mungkin sebuah kenyataan, mungkin sebuah rasionalisasi untuk menciptakan suatu partai pelopor yang otoriter, mungkin sebuah inkonsistensi logika (saya tidak yakin mengenai hal tersebut), namun bisa juga menjadi omong kosong yang tidak berarti. Saya bahkan tidak yakin bagaimana kesadaran bisa salah! Seseorang bisa saja mempunyai pemikiran, gagasan, keyakinan dan semacamnya yang salah, namun tidak yakin dengan kesadarannya. Tapi sekarang saya pikir saya hanya bersikap terlalu berlebihan.
Saya berharap Anda memposting barang Anda di IOPS Mark. Setidaknya bisa memicu beberapa aktivitas.
Saya pikir Anda langsung mempertanyakan apakah kesadaran bisa salah. Kesadaran adalah apa adanya dan kecuali Anda mendekatinya dari perspektif Freudian – kesadaran dan ketidaksadaran – “salah” tidak masuk akal. Evans juga benar ketika mempertanyakan gagasan tentang kesadaran palsu, namun sayangnya, ia membuat kesalahan yang sama seperti Marx dalam menganggap kesadaran sebagai fenomena politik. Bagi sebagian orang, yaitu politisi, aktivis, media (termasuk kelompok sayap kiri alternatif), oligarki, melihat dunia melalui kerangka politik adalah aspek kesadaran yang paling penting. Namun, bagi sebagian besar orang, hal ini merupakan aspek kesadaran yang kecil dan seringkali tidak berarti – luas namun dangkal. Ini seperti cuaca, orang-orang suka mengeluh tentang hal itu, tetapi sebagian besar hanya menerima apa adanya.
Khususnya bagi para aktivis, cenderung terjebak dalam asumsi bahwa karena kerangka politik adalah hal yang utama bagi mereka, maka hal tersebut juga berlaku bagi semua orang. Hal ini mengarah pada obsesi yang hampir bersifat religius untuk melakukan dakwah kepada mereka yang kesadarannya hanya bersifat politis. Hal ini juga dapat mengarah pada sikap yang kontraproduktif dan merendahkan pihak-pihak yang tidak memiliki kesadaran politik yang baik. Misalnya, sekelompok orang dengan kesadaran palsu, yang tidak tahu apa yang menjadi kepentingan terbaiknya. Atau, membagi masyarakat menjadi mereka yang melawan (aktivis politik) dan mereka yang apolitis yang tidak melakukan perlawanan. Mereka yang memandang kesadaran sebagai hal yang terutama bersifat politis tidak memahami bahwa orang dapat melawan dan melawan dengan banyak cara non-politik lainnya. Mereka sepertinya tidak mengerti bahwa Anda bisa mengubah dunia tanpa mengambil alih kekuasaan.
Hai James –
Saya menarik perhatian pada ilmu-ilmu kognitif karena ilmu-ilmu tersebut efektif dalam mendiskreditkan doktrin kosong – yang menjadi landasan gagasan Marxis tentang kesadaran palsu. Saya berpendapat bahwa gagasan kesadaran palsu hanya masuk akal jika orang mempunyai kebutuhan bawaan, dll – itulah sebabnya saya berpendapat bahwa Marxisme secara logika tidak konsisten. Namun, seperti yang saya catat dalam artikel saya, Fromm berpendapat sebaliknya.
Jadi pertanyaannya adalah: bagaimana cara terbaik untuk mengatasi masalah kesadaran palsu yang sebenarnya dari sudut pandang non-Marxis? Bagi saya, hal ini merupakan pertanyaan penting yang perlu dipertimbangkan oleh kaum revolusioner masa kini.
Saya setuju bahwa saat ini ilmu kognitif tidak memberi tahu kita banyak hal tentang sifat manusia, tetapi menurut saya ini bukan alasan yang baik untuk meninggalkan pendekatan yang saya buat sketsanya. Bagaimanapun juga, yang ingin saya sampaikan adalah bahwa upaya kita untuk menuju masyarakat yang adil harus didasari oleh pemahaman kita tentang kebutuhan bawaan manusia.
Menurut saya, inilah satu-satunya cara untuk merumuskan apa yang Anda sebut “visi yang jelas dan koheren”. Lebih jauh lagi, saya pikir ini adalah cara yang sangat baik untuk mengatasi apa yang oleh kaum Marxis disebut sebagai kesadaran palsu dengan cara yang non-Marxis.
Menjelang akhir komentar Anda, Anda menggunakan pengertian kesadaran dalam pengertian yang lebih luas – seperti kesadaran murni atau semacamnya. Saya pikir orang-orang biasanya menggunakan istilah – kesadaran palsu – dalam arti sempit – seperti yang saya sarankan, misalnya “mengambil posisi ideologis yang merugikan kepentingan kita sendiri”.
Secara pribadi, saya tidak akan meremehkan seberapa banyak “ilmu kognitif” memberi tahu kita tentang sifat manusia. Khususnya dalam 20 tahun terakhir, ilmu kognitif telah mengkonfirmasi banyak hal yang dikatakan Kropotkin dan yang lainnya tentang sifat manusia, misalnya empati dan solidaritas tertanam dalam proses berpikir manusia. Berkenaan dengan konstruksi ideologis, seperti kesadaran palsu, ahli bahasa kognitif seperti George Lackey, banyak bicara tentang pentingnya metafora dalam membentuk cara kita berpikir – dan bertindak!
Saya kira posisi saya sedikit berbeda. Saya tidak menyarankan untuk berhenti menggunakan ilmu kognitif untuk membantu kita membangun masyarakat yang lebih baik, hanya saja menurut saya hal tersebut tidak perlu. Saya juga berpendapat bahwa tidak perlu memasukkan semacam komponen “spiritual” ke dalam politik revolusioner, seperti yang kadang-kadang disarankan oleh kelompok sayap kiri, seperti Russell Brand.
Apakah kaum Marxis sampai pada gagasan kesadaran palsu tanpa menyadari adanya inkonsistensi logis (kalau sebenarnya Marx adalah seorang yang bodoh, yang mana saya tidak sepenuhnya yakin – namun hal ini bisa jadi hanya karena kurangnya membaca dan pengetahuan tentang Marx dan Marxisme – entah bagaimana? Saya hanya tidak berpikir Marx atau orang lain akan melewatkannya) atau tidak, sepertinya hal itu memang ada. Namun hal ini hanya menunjukkan kesediaan banyak orang yang “terkesiap” untuk menanggung banyak hal. Seperti saya katakan, manusia memercayai banyak hal yang mungkin tampak aneh bagi banyak orang. Untuk meyakinkan mereka bahwa alternatif-alternatif lain memang mungkin dilakukan, alternatif-alternatif yang membagi beban hidup secara adil, merata, dan adil, masih tetap menjadi masalah utama.
Sosialisme utopis mungkin lebih ilmiah (saya sudah membaca artikel Anda sebelumnya, Mark, yang cocok untuk IOPS) daripada apa yang biasa disebut sebagai sosialisme ilmiah. Namun sekali lagi, menurut saya tugas untuk meyakinkan mereka yang berada di bawah pengaruh konstruksi ideologis atau perilaku yang tampaknya bertentangan dengan kepentingan mereka, bahwa organisasi sosial yang lebih baik adalah mungkin, tidak akan berhasil dengan menunjukkan “inkonsistensi logis” dalam pernyataan tersebut. penalaran yang didasarkan pada apa yang diklaim seseorang sebagai gagasan Marx tentang kesadaran atau melalui apa yang mungkin hanya merupakan terobosan kecil untuk menemukan lebih banyak tentang sifat kita, yang menurut saya menurut Chomsky sebenarnya lebih dekat pada tujuan 'tahu sangat sedikit' dibandingkan tujuan lainnya. .
Tidak perlu meninggalkan kemungkinan menggunakan ilmu kognitif tetapi menafsirkan hasilnya selalu kontroversial. Saya hanya tidak yakin hal-hal seperti Parecon, atau visi nyata lainnya, memerlukan validasi dari sains. Dan ini tampaknya menjadi inti esai Anda di sini, Mark, dan esai Anda sebelumnya. Namun esai tersebut menggugah pikiran dan akan baik untuk blog IOPS meskipun hanya satu atau dua anggota yang 'disfungsional' dan bingung seperti saya yang ikut serta dalam diskusi.
Mengikuti tanggapan Ed, beberapa pembaca mungkin tertarik dengan buku saya tentang subjek ini:
Gary Olson, Empati Terancam: Kapitalisme, Budaya, dan Otak (NY: Springer Publishing, 2013)
Hai Gary – Saya akan melihat buku Anda, terima kasih!
Kesadaran palsu mungkin tidak “salah” seperti yang dibayangkan. Banyak dari mereka yang disebut sebagai kelas subordinat mengadopsi ideologi, misalnya patriarki, kapitalisme, atau supremasi kulit putih, karena secara praktis, kesesuaian dengan ideologi-ideologi tersebut adalah demi kepentingan terbaik mereka, betapapun sempitnya definisi tersebut. Lagipula, separuh dari mereka yang berada di kelas subordinat adalah laki-laki dan di banyak masyarakat, mayoritasnya berkulit putih. Orang-orang ini dengan tepat memahami bahwa kesesuaian dengan ideologi dominan akan menghasilkan kehidupan yang lebih baik, setidaknya dari sudut pandang materialis. Setiap politisi dan orang yang berorientasi pada karir memahami bahwa menjadi antek, penipu atau antek umumnya akan memberikan standar hidup yang lebih tinggi. Narasi yang salah adalah bahwa kelas merupakan, atau seharusnya menjadi, penentu utama kesadaran – kecuali dalam benak beberapa aktivis politik.
Mengenai sosialisasi dan doktrin kertas kosong, ilmu pengetahuan telah menunjukkan bahwa kerangka kognitif tertentu, misalnya empati, memang tertanam dalam otak kita. “Filsafat dalam Daging” oleh George Lakoff dan Mark Johnson adalah bacaan menarik mengenai ilmu kognitif dan cara kita berpikir. Proses sosialisasi digunakan oleh kelas dominan untuk mengesampingkan kerangka kognitif tertentu, misalnya empati, kerja sama, altruisme, untuk memenuhi kepentingan mereka. Sayangnya, bagi banyak orang, melayani kepentingan kelas dominan dianggap sebagai kepentingan terbaik mereka. Hal ini menunjukkan bahwa kebanyakan orang tidak suka kaum revolusioner (dan aktivis politik) memberi tahu mereka apa yang terbaik bagi mereka. Bisakah kamu menyalahkan mereka?
Hai Ed –
(1) mengapa Anda mengatakan “yang disebut” kelas bawahan? Apakah Anda berpendapat bahwa ini hanyalah khayalan?
(2) Saya setuju bahwa penyesuaian diri itu masuk akal – setidaknya pada tingkat tertentu. Namun pada akhirnya hal ini tidak manusiawi bagi semua pihak yang terlibat – bukan?
PS terima kasih atas rekomendasi bukunya – saya akan memeriksanya.
Tidak, saya sama sekali tidak menyarankan kelas bawahan hanya khayalan. Apa yang ingin saya pahami adalah bahwa keseluruhan gagasan “kelas” adalah kerangka politik – sebuah konstruksi ideologis – yang mungkin tidak lagi menjadi alat analisis yang berharga seperti pada zaman Marx, (atau bahkan 50 tahun yang lalu). ), Saya semakin tidak nyaman menggunakan ideologi politik masa lalu, seperti Marxisme dan anarkisme, untuk menganalisis masyarakat kapitalis saat ini. Meskipun terdapat warisan intelektual yang kaya dan tetap menjadi sumber daya yang berharga, saya sangat yakin bahwa kaum kiri perlu melihat berbagai hal dari perspektif baru dan segar, dengan konsep-konsep baru. Dan, ya, segala jenis hubungan hierarki pada dasarnya tidak manusiawi.
Hai Ed, rasanya aneh bagi seseorang di sebuah situs yang mencoba membangkitkan kesadaran politik dan aktivisme untuk menolak ideologi politik sedemikian rupa. Dan tradisi Marxis mungkin masih mewakili kritik paling komprehensif terhadap kapitalisme. Dan saya akan terus merekomendasikan para pemikir Marxis terkini seperti David Harvey, Terry Eagleton, dan Ralph Miliband hingga hari ini.
Kritik saya terhadap artikel ini adalah mengaitkan pemikiran Marxis dengan “kertas kosong”. Secara umum, tradisi Marxis memandang kesadaran manusia terutama sebagai produk hubungan sosial dari sistem ekonomi dan sosial yang produktif serta evolusi dari sistem tersebut – mereka tidak menolak kekuatan masa lalu dan sistem yang tersisa atau melemah pada kesadaran manusia. Namun, pada dasarnya, hubungan produksi sosial menentukan kesadaran manusia, dan hal ini bukanlah sesuatu yang kosong karena menjadi manusia berarti memiliki kesadaran dan bahasa yang diproduksi secara sosial. Bagi kaum Marxis, pemikiran yang kosong bukan hanya tidak manusiawi; itu tidak mungkin ada. Kesadaran palsu adalah produk dari kesadaran yang diproduksi secara sosial dalam masyarakat yang terbagi dalam kelas. Memahami posisi yang kita warisi sebagai bawahan dalam masyarakat yang terbagi kelas adalah bagaimana kita menjadi makhluk politik.
Dan dalam postingan Anda sebelumnya, Anda bahkan menerima gagasan tentang masyarakat yang terbagi dalam kelas di mana orang-orang tertentu mengambil posisi subordinat mereka dalam sistem ekonomi politik untuk mendapatkan keuntungan pribadi:
“Setiap politisi dan orang yang berorientasi pada karier memahami bahwa menjadi antek, penipu, atau antek umumnya akan memberikan standar hidup yang lebih tinggi. ”
Sebenarnya banyak orang di bidang kedokteran, misalnya, yang berorientasi pada karir tetapi dalam konteks menjadi pelayan profesional bagi masyarakat secara umum, tanpa pengecualian, seperti dalam sistem kesehatan di Eropa Barat.
Saya menolak ideologi politik bukan sebagai kritik terhadap kapitalisme, melainkan sebagai sebuah jalan ke depan. Pada titik ini, saya tidak yakin seberapa banyak kritik terhadap kapitalisme yang benar-benar dibutuhkan – kebanyakan orang tahu, meski secara tidak sadar, bahwa hal itu menyebalkan. Ketika kaum kiri dengan gagah berani berjuang untuk membangun alternatif yang layak, yang kita perlukan adalah sebuah visi, yaitu ideologi, tentang jalan ke depan. Apa yang kita butuhkan adalah politik baru dan menurut saya terus-menerus melihat ideologi masa lalu tidak akan membantu. Dalam hal ini, saya menganggap baik Gandhi maupun John Holloway berharga dalam menjelaskan politik “baru” ini (Murray Bookchin juga). Ideologi yang paling menarik minat saya adalah “mengubah dunia tanpa mengambil alih kekuasaan” dan “menghancurkan kapitalisme”. Lebih dari sekedar ideologi, yang paling membuat saya bersemangat adalah orang-orang yang benar-benar menciptakan dunia baru, yaitu Zapatista dan Rojava, dan pada tingkat lebih rendah, negara-negara seperti Venezuela, Bolivia dan Ekuador, yang menciptakan sosialisme abad ke-21. Pancho Ramos Stierle mengatakannya dengan sangat baik: “Saya pikir kita membutuhkan keduanya sekarang, dan kita perlu menggabungkan revolusi batin dengan revolusi lahiriah untuk mendapatkan revolusi semangat yang total. Kemudian Anda dapat membangun alternatif terhadap sistem yang runtuh yang dibangun di atas kekerasan struktural. Saya percaya bahwa sembilan dari sepuluh tindakan harus menciptakan komunitas yang kita inginkan—kita berbicara tentang permakultur, media independen, keadilan restoratif, ekonomi hadiah, mata uang bebas, dan pengobatan preventif. Dengan melakukan semua itu, kita menjadikan diri kita lebih kuat. Jika Anda menciptakan alternatif yang benar terhadap sistem yang runtuh dan busuk, maka Anda secara alami akan berkonflik dengan struktur kekuasaan. Maka tindakan politik menjadi perlu. Jadi menurut saya satu dari sepuluh tindakan harus bersifat obstruktif—yakni boikot, protes, demonstrasi, dan pembangkangan sipil tanpa kekerasan. Namun ketika kita memupuk kesadaran batin, mudah untuk melihat bahwa apa yang perlu kita lakukan adalah menghabiskan sebagian besar waktu kita untuk menciptakan komunitas yang kita ingin tinggali.”
PS Anda benar, saya seharusnya tidak mengatakan “setiap” orang yang berorientasi pada karier – yang absolut adalah tanda narasi yang salah – tetapi saya bertanya-tanya di mana semua dokter berada ketika Kongres mempertimbangkan reformasi layanan kesehatan – permintaan maaf kepada Margaret Flowers et Al.
Hai Kelvin –
Bagi saya, uraian Anda tentang bagaimana “tradisi Marxis memandang kesadaran manusia” menggambarkan dengan cukup baik ketidakkonsistenan logis dari posisi khas Marxis.
Anda memulai dengan mengatakan bahwa “tradisi Marxis melihat kesadaran manusia terutama sebagai produk dari hubungan sosial” dan diakhiri dengan mengatakan “Kesadaran palsu adalah produk dari kesadaran yang dihasilkan secara sosial dalam masyarakat yang terbagi dalam kelas.”
Bagi saya, hal ini cukup cocok dengan kategori doktrin kertas kosong, seperti yang didefinisikan dalam tulisan saya.
Apa yang saya tidak mengerti adalah bagaimana kesadaran yang dipahami sebagai konstruksi sosial dapat dianggap salah. Bagi saya, jika kita tidak memenuhi kebutuhan bawaan manusia – yang (selain Fromm) biasanya ditolak oleh kaum Marxis – maka gagasan tentang kesadaran palsu akan menjadi omong kosong belaka.