Hai un vello argumento de que a propiedade común leva inevitablemente ao esgotamento dos recursos.
Na parábola da “traxedia do común” cóntase que, ante a ausencia de propiedade privada, cada un tiña un incentivo para apacentar os seus propios animais nos campos comúns sen límites co resultado de que o sobrepastoreo destruía a terra. Non importa que, historicamente, as comunidades individuais sempre atoparon formas de xestionar os seus bens comúns; con todo, a historia séguese contando. Despois de todo, hai unha lección subxacente. A traxedia do común prodúcese nun espazo finito particular, cando hai actores que buscan a si mesmos separados e indiferentes, cando non hai un consenso comunitario sobre como xestionar o común e onde, en consecuencia, os actores que buscan a si mesmos toman todo o que poden. os comúns.
A mensaxe de "Coidar a nosa casa común" é sinxela: a terra é o noso ben común, é limitada e non estamos xestionando os nosos bens comúns de forma coherente coa súa sustentabilidade e xustiza. De feito, a Encíclica é inequívoca ao describir o espolio da nosa casa común: a contaminación, os residuos tóxicos, o quecemento global, o aumento do nivel dos océanos, a acidificación dos océanos, a deforestación, o esgotamento dos recursos naturais, a seca e a escaseza de alimentos e auga, etc. Como é, pregúntase a Encíclica, que temos “tanto ferido e maltratado a nosa casa común como o fixemos nos últimos douscentos anos” (53)?
O núcleo do problema, propón, está Mammon—en particular, o culto ao lucro. Así, o Papa Francisco atribúe a destrución do ecosistema á procura do “beneficio fácil e rápido” (36), ao “principio da maximización dos beneficios, frecuentemente illado doutras consideracións” (195), ao unilateral “ procura de ganancias financeiras” (56) e, para financiar, que “desborda a economía real” (109). En consecuencia, a Encíclica indícanos a “rexeitar unha concepción máxica do mercado, que suxire que os problemas poden resolverse simplemente cun aumento dos beneficios das empresas ou dos individuos” (190).
A palabra clave aquí é sinxelamente. A Encíclica, ao cabo, non é un argumento contra o capitalismo. Pola contra, a súa perspectiva é modificar a unilateralidade dun foco onde "só contan os beneficios". Argumenta en contra do culto ao mercado (a súa deificación) e aboga por unha normativa estatal responsable para comprobar os efectos destrutivos do mercado mediante “un enfoque integrado para combater a pobreza, devolver a dignidade aos excluídos e, ao mesmo tempo, protexer a natureza” (197). , 139). A Encíclica Papal é un chamamento á xente para que rompa coa ideoloxía dominante, un chamamento a unha revolución cultural, un chamamento á loita contra a privatización e contra o neoliberalismo.
E, de xeito significativo, é unha petición de xustiza global. Aínda que "a terra é esencialmente unha herdanza compartida, cuxos froitos están destinados a beneficiar a todos", o documento subliña que miles de millóns de persoas, a maioría da poboación do planeta, están excluídas destes beneficios e, ademais, sofren máis a degradación ambiental (93, 49). XNUMX) En consecuencia, o noso mundo, insiste a Encíclica, ten unha "grave débeda social cos pobres" e por iso debe escoitar "tanto o berro da terra como o berro dos pobres” (30, 49).
Claro que non será doado pagar esa débeda cando unha minoría do mundo cre “que ten dereito a consumir dun xeito que nunca se pode universalizar” polos límites da terra (50, 109). Pero temos unha opción?
Para responder ao berro da terra e ao berro dos pobres é necesario moito máis que concentrarse no quecemento global e no cambio climático. Loitar contra os procesos xeradores do quecemento global é a condición mínima para evitar a destrución da nosa casa común. Agora mesmo, con todo, é o foco necesario xa que se achegan as reunións gobernamentais da COP21 en París sobre o cambio climático. Para comunicar os nosos medos e rabia polo estado presente e futuro dos nosos bens comúns, a xente fará unha manifestación en todo o mundo, incluso en Vancouver o 29 de novembro a partir das 1:XNUMX horas na Galería de Arte de Vancouver.
Fará iso a diferenza? Todo apunta a que calquera verborrea e accións que xurdan desas reunións quedará (como sucedeu no pasado) desesperadamente por debaixo das medidas necesarias.
Hai unha razón para isto. A afán de ganancias domina o noso mundo (e os gobernos que se convocan en París); de feito, a traxedia dos nosos bens comúns é que o noso mundo finito está sendo destruído polo impulso implacable de lucro, polo sistema que debemos nomear: o capitalismo. E, cando entendemos a natureza do sistema, recoñecemos que, aínda que podemos introducir barreiras particulares, regulacións e restricións particulares, o capital impulsará máis aló desas barreiras. Restrinxir unha empresa de auto-busca e outra ocupa o seu lugar; regular determinadas prácticas nunha localidade e o capital trasládase a outro lugar para crecer. Mentres tratemos os síntomas en lugar da raíz do problema, as nosas solucións serán a aplicación de vendas para unha enfermidade terminal.
A raíz do problema, simplemente, é que o ser humano e a natureza son medios para o capital máis que fins en si mesmos; en consecuencia, o capital tende a destruír ambas as fontes orixinais de riqueza no seu afán de expansión. Apres moi le deluge é a súa mensaxe. Pero podemos evitar o diluvio enviando unha mensaxe diferente, non unha mensaxe aos gobernos, senón unha mensaxe para nós mesmos, demostrando que somos moitos e que somos o suficientemente fortes como para coidar a nosa casa común.
ZNetwork está financiado unicamente pola xenerosidade dos seus lectores.
doar
1 comentario
A verdadeira traxedia é que os humanos abandonaron os bens comúns das sociedades organizadas horizontalmente (a maioría dos cazadores-recolectores) que valoraban coidar e compartir. Pola contra, os humanos foron coaccionados a sociedades organizadas xerarquicamente (patriarcales) baseadas na acumulación e posesión individuais. É de estrañar que se tome entón o interese propio humano como motor da economía e da historia? É unha loita antiga que define a existencia humana, se o individuo está por riba da sociedade ou unha parte dela.